Ishum ( Išum ; posiblemente la forma masculina del acadio išātum , "fuego" [1] ) fue un dios mesopotámico de origen acadio . Se le atestigua mejor como un vigilante nocturno divino , encargado de proteger las casas durante la noche, pero también estaba asociado con varias deidades del inframundo , especialmente Nergal (o Erra ) y Shubula . Estaba asociado con el fuego, pero no era exclusivamente un dios del fuego a diferencia de Gibil . Si bien no se le consideraba uno de los dioses principales, era comúnmente adorado y aparece con muchos nombres teofóricos . En los textos bilingües se le podría asociar con el sumerio Hendursaga , pero esta ecuación sólo está atestiguada por primera vez en el período de la antigua Babilonia , y la justificación detrás de ella sigue siendo incierta. Ambos dioses podrían ser considerados como el marido de la diosa Ninmug , aunque ella estaba asociada principalmente con Ishum y sólo secundariamente con Hendursaga.
Ishum ha sido caracterizado como un "dios del fuego benevolente". [2] Se ha propuesto que su nombre estaba relacionado con la palabra acadia išātum , "fuego", cuyos cognados están presentes en múltiples lenguas semíticas , tanto extintas como existentes. [3] Andrew R. George propone que su nombre era simplemente la forma masculina de išātum . [1] Sin embargo, no hay evidencia clara de que fuera exclusivamente un dios del fuego como Gibil (Girra). [4] Una posible referencia a Ishum como dios del fuego está presente en la Epopeya de Erra , donde se le llama "tizón de fuego" ( diparu ). [1] Fue frecuentemente descrito como un vigilante nocturno divino. [5] Muchos de sus epítetos se refieren a este papel, incluidos "Heraldo ( nimgir ) de la calle", "Jefe de la calle", "Héroe que anda de noche", "Ministro ( sukkal ) de la noche", " Heraldo de la Noche, Señor de la Calle." [6] Podría ser adorado como un dios protector de la casa. [7] Sin embargo, como señaló Andrew R. George , debería diferenciarse de los dioses del hogar en el sentido correcto, ya que se creía que protegía las casas desde el exterior patrullando las calles por la noche, no desde el interior. [1]
No se han identificado representaciones pictóricas de Ishum y no se sabe si algún símbolo específico sirvió como su atributo. [4] Sin embargo, basándose en fuentes textuales se considera posible que estuviera asociado con antorchas. [8]
La evidencia más antigua del culto a Ishum son los nombres teofóricos , ya atestiguados en fuentes del período Dinástico Temprano . [9] Son comunes en fuentes del período Ur III , [10] y mantuvieron su popularidad durante los períodos posteriores de la historia mesopotámica. [3] También es común en inscripciones en sellos cilíndricos , y según Dietz-Otto Edzard , la popularidad de Ishum en estos dos tipos de muestras de devoción personal puede compararse con la de los dioses principales del panteón mesopotámico . [9] La importancia de Ishum creció aún más en el período neoasirio , posiblemente porque su carácter lo convirtió en una deidad adecuada en tiempos de inestabilidad política y guerra. [11]
Según un texto metrológico de la Babilonia media , existía un santuario de Ishum en Nippur . [12] También fue adorado en Tarbiṣu en Asiria, donde recibió ofrendas junto a Nergal y Laṣ . [10]
Según Joan Goodnick Westenholz , la madre de Ishum era Sudaĝ, [2] uno de los nombres de la esposa de Shamash ( Aya ). [13] Debido a una asociación entre Sudaĝ y Sud ( Ninlil ), un mito enumera a este último como su madre. [2] Manfred Krebernik considera que esto es el resultado de una confusión entre los nombres, más que de un sincretismo. [13] El padre de Ishum era Shamash. [14]
Después del período de la antigua Babilonia, Ishum pasó a ser visto como el sukkal (deidad asistente) de Nergal, en sustitución de Ugur . [15] La lista de dioses An = Anum es la única fuente que se refiere explícitamente a Ishum como el sukkal de Nergal, [16] pero su actividad en textos literarios a menudo se relaciona con esta función. [17] A menudo aparece en enumeraciones de deidades del inframundo, por ejemplo en Šurpu (junto a Nergal, Shubula y Šar-ṣarbati ) y en un kudurru (mojón) de Marduk-apla-iddina I , la " concesión de tierras a Munnabittu". kudurru " (junto a Nergal, su esposa Laṣ, Shubula y la pareja Lugal-irra y Meslamta-ea ). [9] Shubula aparece junto a él con especial frecuencia en fuentes conocidas, pero la naturaleza de la conexión entre ellas no es segura. [9] Si bien comúnmente se supone que Shubula era el hijo de Nergal, Jeremiah Peterson comenta que a la luz de investigaciones recientes es posible que fuera el hijo de Ishum. [18] En un texto, Ishum y Shubula son llamados los "dioses del Tigris y el Éufrates ". [9]
Cuando se introdujo por primera vez en el panteón mesopotámico, Ishum no se combinó con ningún dios sumerio de carácter análogo, similar a otros dioses menores de origen acadio, como Shullat y Hanish . [19] A partir del período de la antigua Babilonia, llegó a ser equiparado con Hendursaga en contextos bilingües, apareciendo el primero en acadio y el segundo en fórmulas sumerias. [20] También fueron equiparados entre sí en las listas de dioses de Weidner y Nippur , [20] y posiblemente en An = Anum , aunque debido al estado de conservación y posibles errores de los escribas, el último caso es incierto. [14] Sin embargo, las razones detrás de la asociación entre estos dos dioses se desconocen actualmente. [4] Otro dios estrechamente relacionado con ambos era Engidudu, quien era el guardián divino de la Puerta de Tabira en la ciudad de Assur . [21] En la Epopeya de Erra , Engidudu se utiliza como nombre alternativo de Ishum. [22] En una lista léxica bilingüe acadio- amorreo que data del período de la antigua Babilonia, [23] la contraparte amorrita de Ishum es una deidad cuyo nombre no se conserva por completo, aa-[x]-um. [24] Si bien no es posible una reconstrucción completa, Andrew R. George y Manfred Krebernik sugieren que la interpretación más plausible es que el nombre es un derivado de la raíz ʔwr , "brillar", y por lo tanto un cognado del acadio urrum. , "amanecer, de día", ugarítico ảr , "luz", y hebreo ʔōr , "brillar" y ʔōr , "luz". [25] Sobre esta base sugieren la restauración aa-[ru]-⸢um⸣ , pronunciado /ʔārum/. [26] Presumiblemente esta figura era un dios menor en el panteón amorreo . [27]
La esposa de Ishum era Ninmug , una diosa de la artesanía y el nacimiento adorada originalmente en Kisiga. [28] Se los atestigua por primera vez como pareja en el período de la antigua Babilonia. [28] Como en el caso de otras esposas divinas, como Aya y Shala , se invocaba a Ninmug para interceder ante su marido en nombre de los adoradores. [29] No se conocen hijos de esta pareja. [9] Ninmug también podría ser considerada como la esposa de Hendursaga, pero este fue un desarrollo secundario basado en la ecuación entre él e Ishum. [28] Es posible que en el tercer milenio a. C., la esposa de Hendursaga fuera Dumuziabzu , la diosa tutelar de Kinunir (Kinirsha), una ciudad en el estado de Lagash , aunque en ese período las relaciones familiares entre deidades eran a menudo particularmente fluidas o inciertas. . [30]
Ishum es uno de los personajes principales de la composición Erra e Ishum , [31] también conocida como Epopeya de Erra . [32] Mientras que el otro dios epónimo se conoce como Erra, en los textos literarios este nombre se consideraba intercambiable con el de Nergal. [32]
Las copias más antiguas conocidas proceden de la ciudad asiria de Nínive y han sido fechadas en el siglo VII a.C., pero se ha argumentado que la composición es entre 100 y 400 años más antigua basándose en posibles alusiones a acontecimientos históricos ocurridos durante un periodo de calamidad que Babilonia experimentó aproximadamente entre los siglos XI y VIII a. C. [31] Basado en un colofón , fue compilado por un tal Kabti-ilāni-Marduk. [33] La atribución del texto de un mito a un autor específico era poco común en la antigua Mesopotamia. [33] Se supone que el comienzo del poema designa a Ishum como el dios que reveló el texto del poema a Kabti-ilāni-Marduk en un sueño. [1]
Ishum se presenta tratando de impedir que su amo Erra y sus sirvientes, los Sebitti , hagan la guerra a los habitantes de Babilonia . [34] Erra lo despide, señalando que es necesario recuperar el respeto ante los ojos de los humanos, y se embarca en una campaña destructiva. [35] El siguiente derramamiento de sangre se describe desde la perspectiva de Ishum, quien explica que el caos provocado por Erra supera la capacidad de otros dioses o reyes mortales. [36] Estas secciones del poema no celebran a Erra, sino que se centran en el sufrimiento de sus víctimas. [37] Ishum finalmente logra poner fin al derramamiento de sangre librando él mismo una guerra contra los habitantes del Monte Sharshar, aparentemente un sitio asociado con el origen de un período de caos en la historia de Babilonia de finales del segundo y principios del primer milenio a.C. probablemente inspiró este mito. La guerra de Ishum se describe en términos muy diferentes a la de Erra, y con su fin llega a su fin el período de inestabilidad. [38] Erra aparentemente está contento con las acciones de su sukkal y con escuchar a los otros dioses reconocer el poder de su ira. La narración termina cuando él le ordena a Ishum que difunda la historia de su alboroto, pero también que deje en claro que sólo gracias a su presencia tranquilizadora el mundo se salvó. [39] Andrew R. George señala que Ishum parece desempeñar el papel de la conciencia de Erra durante toda la historia. [40]
En un fragmento de un poema de la antigua Babilonia, Ishtar explica las circunstancias del nacimiento de Ishum a Enlil . [41] En esta composición, él fue abandonado en la calle antes de que ella lo encontrara, lo que podría ser una justificación mítica de su papel como vigilante divino. [42] Andrew R. George señala que la mención de que Ishtar cuida temporalmente al joven dios es inusual, ya que ella "fue descrita consistentemente como alguien que no tenía ninguna edad temperamentalmente dispuesta a cuidar a un bebé", aunque propone que podría haberse Ha sido un guiño a las estrellas que iluminan la noche, el momento principal de actividad de Ishum. [43] De manera similar, el hecho de que los padres de Ishum según esta composición fueran Shamash y Ninlil se considera inusual [9] y probablemente resulte de la confusión entre los nombres alternativos de Ninlil y la esposa de Shamash, Aya. [2]
Ishum también aparece en el texto Underworld Vision of an Assyrian Prince . [4] La figura epónima, Kummâ (la relación con cualquier personaje histórico es incierta), evita ser asesinado por Nergal, quien está convencido de haber insultado a su esposa, sólo gracias a la intervención de Ishum. [44]