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Los nativos de Alaska (también conocidos como indios de Alaska , nativos de Alaska , nativos de Alaska , indígenas de Alaska , aborígenes de Alaska o primeros habitantes de Alaska ) son los pueblos indígenas de Alaska e incluyen a los criollos de Alaska , los iñupiat , los yupik , los aleutianos , los eyak , los tlingit , los haida , los tsimshian y varias culturas del norte de Athabaskan . A menudo se los define por sus grupos lingüísticos. Muchos nativos de Alaska están inscritos en entidades tribales nativas de Alaska reconocidas a nivel federal , que a su vez pertenecen a 13 corporaciones regionales nativas de Alaska , que administran las reclamaciones territoriales y financieras.
Los antepasados de los nativos de Alaska migraron a la zona hace miles de años, en al menos dos oleadas diferentes. Algunos son descendientes de la tercera oleada migratoria, en la que los pueblos se asentaron en la parte norte de América del Norte. Nunca migraron a las zonas del sur. Los estudios genéticos muestran que no están estrechamente relacionados con los pueblos nativos de América del Sur.
Los nativos de Alaska llegaron de Asia. Los antropólogos han afirmado que su viaje desde Asia hasta Alaska fue posible gracias al puente terrestre de Bering o viajando a través del mar. [2] A lo largo del Ártico y el norte circumpolar, los antepasados de los nativos de Alaska establecieron culturas indígenas variadas y complejas que se han sucedido unas a otras con el paso del tiempo. Desarrollaron formas sofisticadas de lidiar con el clima y el medio ambiente desafiantes.
Los grupos históricos se han definido por sus lenguas, que pertenecen a varias familias lingüísticas importantes. Hoy en día, los nativos de Alaska o los nativos de Alaska constituyen más del 20% de la población de Alaska. [3]
A continuación se muestra una lista completa de los diferentes pueblos nativos de Alaska o nativos de Alaska, que se definen en gran medida por sus idiomas históricos (dentro de cada cultura hay diferentes tribus):
La Comisión de Nativos de Alaska estimó que había alrededor de 86.000 nativos de Alaska viviendo en Alaska en 1990, con otros 17.000 que vivían fuera de Alaska. [4] Un estudio de 2013 realizado por el Departamento de Trabajo y Desarrollo de la Fuerza Laboral de Alaska documentó más de 120.000 nativos de Alaska en Alaska. [5] Si bien la mayoría de los nativos de Alaska viven en pequeñas aldeas o centros regionales remotos como Nome , Dillingham y Bethel , el porcentaje que vive en áreas urbanas ha ido aumentando. En 2010, el 44% vivía en áreas urbanas, en comparación con el 38% en el censo de 2000. [5] A partir de 2018, los nativos constituyen el 15,4% de la población total de Alaska. [6]
La historia moderna de los nativos de Alaska comienza con el primer contacto entre las Primeras Naciones de Alaska y los rusos que navegaban desde Siberia en el siglo XVIII. Los comerciantes británicos y estadounidenses, que provenían principalmente de asentamientos orientales en América del Norte, por lo general no llegaron a la zona hasta el siglo XIX. En algunos casos, los misioneros cristianos no estuvieron activos en Alaska hasta el siglo XX.
Vitus Bering descubrió Alaska durante una expedición. [7] Los nativos de Alaska entraron en contacto por primera vez con los rusos en el siglo XVIII. El momento del contacto con los rusos varió en cada grupo nativo, ya que los grupos nativos de Alaska estaban dispersos por toda Alaska. [8] Los rusos, que llegaron desde Siberia en barco a mediados del siglo XVIII, comenzaron a comerciar con los nativos de Alaska en lo que se conoció como las Islas Aleutianas . Comenzaron nuevos asentamientos alrededor de los puestos comerciales, y los misioneros ortodoxos rusos formaban parte de ellos. Los misioneros rusos fueron las primeras personas en traducir las escrituras cristianas a las lenguas nativas, como el tlingit . En el siglo XXI, las numerosas congregaciones de cristianos ortodoxos rusos en Alaska reflejan esta historia temprana, ya que generalmente están compuestas principalmente por nativos de Alaska.
En lugar de cazar y recolectar la vida marina ellos mismos, los promyshlenniki siberianos-rusos obligaron a los aleutas a hacer el trabajo por ellos, esclavizándolos . [9] [10] A medida que se difundió la noticia de las riquezas que se podían obtener en pieles, aumentó la competencia entre las empresas rusas. Catalina la Grande , que se convirtió en emperatriz en 1763, proclamó la buena voluntad hacia los aleutas e instó a sus súbditos a tratarlos de manera justa. La creciente competencia entre las empresas comerciales, que se fusionaron en menos corporaciones, más grandes y más poderosas, creó conflictos que agravaron las relaciones con las poblaciones indígenas . Con el paso de los años, la situación se volvió catastrófica para los aleutas, así como para otros pueblos nativos de Alaska que se vieron afectados por el contacto ruso. [ cita requerida ]
A medida que las poblaciones animales disminuían, los aleutianos, que ya dependían de la nueva economía de trueque creada por su comercio de pieles con los rusos, se vieron cada vez más obligados a asumir mayores riesgos en las peligrosas aguas del Pacífico Norte para cazar más nutrias. A medida que la Compañía Shelikhov-Golikov y, más tarde, la Compañía Ruso-Americana se desarrollaban como monopolio, utilizaron escaramuzas y violencia sistemática como herramienta de explotación colonial de los pueblos indígenas. Cuando los aleutianos se rebelaron y obtuvieron algunas victorias, los rusos tomaron represalias y mataron a muchos. También destruyeron los barcos y los equipos de caza de los pueblos, dejándolos sin medios de supervivencia. [ cita requerida ]
La mayor mortalidad se debió a los encuentros de los aleutianos con nuevas enfermedades: durante las dos primeras generaciones (1741/1759-1781/1799 d. C.) de contacto con los rusos, el 80 por ciento de la población aleutiana murió a causa de enfermedades infecciosas euroasiáticas . Estas habían sido endémicas entre los europeos durante siglos, pero los aleutianos no tenían inmunidad contra las nuevas enfermedades. [11]
El gobierno zarista ruso se expandió hacia el territorio indígena en la actual Alaska por razones geopolíticas propias. Consumió los recursos naturales del territorio durante los años de comercio y se evangelizó la ortodoxia rusa . [12] Su desplazamiento hacia estas zonas pobladas de comunidades indígenas alteró el paisaje demográfico y natural.
Los historiadores han sugerido que la Compañía Ruso-Americana explotó a los pueblos indígenas como fuente de mano de obra barata. [12] La Compañía Ruso-Americana no solo utilizó a las poblaciones indígenas como mano de obra durante el comercio de pieles, sino que también mantuvo a algunos como rehenes para adquirir iasak . [12] Iasak, una forma de impuesto impuesto por los rusos, era un tributo en forma de pieles de nutria. [12] Era un método de tributación que los rusos habían encontrado útil previamente en su primer encuentro con las comunidades indígenas de Siberia durante el comercio de pieles siberianas . [12] También era costumbre dar pieles de castor a los comerciantes de pieles en el primer contacto con varias comunidades. [13]
La Compañía Ruso-Americana utilizó la fuerza militar contra las familias indígenas, tomándolas como rehenes hasta que los miembros masculinos de la comunidad produjeran pieles para ellas. [12] Las pieles de nutria en la isla Kodiak y las islas Aleutianas incitaron a los rusos a iniciar estos impuestos. [12] El robo y el maltrato en forma de castigo corporal y la retención de alimentos también estaban presentes a la llegada de los comerciantes de pieles. [14] Catalina la Grande disolvió la entrega de tributos en 1799, pero su gobierno inició el reclutamiento obligatorio de hombres indígenas entre las edades de 18 y 50 para convertirse en cazadores de focas estrictamente para la Compañía Ruso-Americana. [12] Este trabajo obligatorio le dio a la Compañía Ruso-Americana una ventaja en la competencia con los comerciantes de pieles estadounidenses y británicos. [12] Pero el reclutamiento separó a los hombres de sus familias y aldeas, alterando y desintegrando así las comunidades. [15] Con los hombres sanos fuera de caza, las aldeas quedaron con poca protección ya que solo las mujeres, los niños y los ancianos permanecieron atrás. [15]
Además de los cambios que trajo consigo el reclutamiento, la propagación de enfermedades también alteró las poblaciones de las comunidades indígenas. [16] Aunque los registros mantenidos en ese período fueron escasos, se ha dicho que el 80% de la población del pueblo aleutiano anterior al contacto había desaparecido en 1800. [16]
Las relaciones entre las mujeres indígenas y los comerciantes de pieles aumentaron a medida que los hombres indígenas se alejaban de las aldeas. Esto dio lugar a matrimonios y niños que llegarían a conocerse como pueblos criollos , niños que eran indígenas y rusos. [15] Para reducir las hostilidades con las comunidades aleutianas, se convirtió en política que los comerciantes de pieles se casaran con mujeres indígenas. La población criolla aumentó en el territorio controlado por la Compañía Ruso Americana. [15]
El crecimiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue otra táctica importante en la colonización y conversión de las poblaciones indígenas. [17] Ioann Veniaminov, quien más tarde se convirtió en San Inocencio de Alaska , fue un importante misionero que llevó a cabo la agenda de la Iglesia Ortodoxa para cristianizar a las poblaciones indígenas. [17] La iglesia alentó a los niños criollos a seguir el cristianismo ortodoxo ruso, mientras que la Compañía Ruso Americana les proporcionó una educación. Muchos misioneros ortodoxos, como Herman de Alaska , defendieron a los nativos de la explotación. [17] Se creía que los criollos tenían altos niveles de lealtad hacia la corona rusa y la Compañía Ruso Americana. [17] Después de completar su educación, los niños a menudo eran enviados a Rusia, donde estudiarían habilidades como la cartografía, la teología y la inteligencia militar. [17] En la década de 1850, Rusia perdió gran parte de su interés en Alaska. [7]
Alaska tiene muchos recursos naturales, que, incluido su oro, llamaron la atención de los Estados Unidos. [7] En 1867, Estados Unidos compró Alaska a Rusia. No tuvo en cuenta los deseos de los nativos de Alaska ni los consideró ciudadanos. [18] La tierra que pertenecía a los nativos de Alaska se consideraba "tierra abierta", que los colonos blancos podían reclamar sin compensación para los nativos de Alaska que vivían allí. [18] Las únicas escuelas para los nativos de Alaska eran las fundadas por misioneros religiosos . [19] La mayoría de los colonos blancos no entendían las sofisticadas culturas que los nativos de Alaska habían desarrollado para vivir en un entorno desafiante y los consideraban inferiores a los estadounidenses europeos, lo que se correlacionaba con las creencias de la supremacía blanca . [20]
La fiebre del oro de Klondike ocurrió en el período 1896-1898, aumentando la presencia blanca en Alaska, así como las prácticas discriminatorias. [21] Los estadounidenses impusieron la segregación racial y leyes discriminatorias (similares a las leyes de Jim Crow ) que limitaban las oportunidades y la participación de los nativos de Alaska en la cultura, tratándolos como ciudadanos de segunda clase . [22] Con la imposición de leyes discriminatorias, se produjo la segregación entre los nativos de Alaska y los estadounidenses; por ejemplo, los carteles de " solo blancos " excluían a los nativos de la entrada a los edificios. También hubo escuelas segregadas. Un caso judicial de 1880 describe a un niño al que no se le permitió asistir a una escuela con estadounidenses porque su padrastro era nativo. [ aclaración necesaria ] A un niño que fuera parte nativo y parte estadounidense solo se le permitiría asistir a una escuela con niños estadounidenses si la familia había abandonado su cultura. Al mismo tiempo, se puso en marcha un sistema para perturbar a las familias nativas de Alaska. Los registros federales indican [23] que Estados Unidos veía la perturbación oficial de la unidad familiar nativa como parte de la política federal india para asimilar a los niños indios. [24] La Iniciativa Federal de Internados Indígenas, [25] por ejemplo, fue directamente responsable del trauma intergeneracional al romper los lazos familiares en las aldeas nativas de Alaska. Un resultado importante de la interrupción deliberada de la unidad familiar de los nativos de Alaska por parte del gobierno federal fue el traslado de los niños de sus aldeas nativas a internados indígenas fuera de las reservas junto con los niños de otras tribus indias. En consecuencia, el gobierno federal ideó comunidades artificiales de niños indios en todo el sistema federal de internados indígenas, lo que dio lugar a la creación de otras familias indias o nativas de Alaska y familias extendidas, dependiendo de si el niño regresaba a su propia aldea natal o se encontraba en otro lugar, después de completar su educación en un internado indígena federal. [26] En concreto, esto significó que los niños nativos de Alaska ya no podían hablar su lengua materna, llevar ropa nativa tradicional, estar entre otros nativos, comer alimentos nativos, practicar ninguna religión nativa, lo que en última instancia dio lugar al trauma intergeneracional causado por la separación familiar y la erradicación cultural. [27] [28]
En 1912, se formó la Hermandad Nativa de Alaska (ANB) para ayudar a luchar por los derechos de ciudadanía. [29] La Hermandad Nativa de Alaska (ANS) se creó en 1915. [30] También en 1915, la legislatura territorial de Alaska aprobó una ley que permitía a los nativos de Alaska el derecho a votar, pero con la condición de que renunciaran a sus costumbres y tradiciones culturales. [31] La Ley de Ciudadanía India , aprobada en 1924, dio a todos los nativos americanos la ciudadanía de los Estados Unidos. [31]
El ANB comenzó a tener un gran poder político en la década de 1920. [32] Protestaron contra la segregación de los nativos de Alaska en espacios públicos e instituciones, y también organizaron boicots. [33] Alberta Schenck (inupiaq) organizó una protesta muy publicitada contra la segregación en un cine en 1944. [34] Con la ayuda de Elizabeth Peratrovich (tlingit), se aprobó la Ley de Igualdad de Derechos de Alaska de 1945 , que puso fin a la segregación en Alaska. [35]
En 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos obligó a evacuar a unos novecientos aleutianos de las Islas Aleutianas . [36] La idea era sacar a los aleutianos de una posible zona de combate durante la Segunda Guerra Mundial para su propia protección, pero los estadounidenses de origen europeo que vivían en la misma zona no fueron obligados a irse. [36] La expulsión se manejó tan mal que muchos aleutianos murieron después de ser evacuados; los ancianos y los niños tuvieron las tasas de mortalidad más altas. [37] Los sobrevivientes regresaron a las islas para encontrar sus hogares y posesiones destruidos o saqueados. [36] Activistas de derechos civiles como Alberta Schenck Adams y Elizabeth Peratrovich protestaron contra las leyes discriminatorias contra los nativos de Alaska con lo que efectivamente fueron sentadas y cabildeo. [38]
La Ley de Igualdad de Derechos de Alaska de 1945 , la primera ley estatal contra la discriminación en los EE. UU., se produjo como resultado de estas protestas. [39] [40] Otorgó a todos los habitantes de Alaska el "disfrute pleno e igualitario" de las áreas públicas y los negocios, [41] prohibió los carteles segregacionistas, [41] y las acciones discriminatorias se castigaron con una multa de $250 y hasta 30 días de cárcel. [42]
Alaska pasó a formar parte de los Estados Unidos en 1959 cuando el presidente Dwight D. Eisenhower reconoció a Alaska como el 49.º estado. [7]
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En 1971, con el apoyo de líderes nativos de Alaska como Emil Notti , Willie Hensley y Byron Mallott , el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Solución de Reclamaciones de los Nativos de Alaska (ANCSA), que resolvió las reclamaciones de tierras y recursos que los nativos de Alaska habían perdido ante los europeos-americanos . Preveía el establecimiento de trece Corporaciones Regionales Nativas de Alaska para administrar esas reclamaciones. De manera similar al estatus definido por separado de los inuit canadienses y las Primeras Naciones en Canadá, que son reconocidos como pueblos distintos, en los Estados Unidos, los nativos de Alaska o los nativos de Alaska son tratados en algunos aspectos por separado por el gobierno de otros nativos americanos en los Estados Unidos . Esto se relaciona en parte con sus interacciones con el gobierno de los Estados Unidos, que ocurrieron en un período histórico diferente a sus interacciones durante el período de expansión hacia el oeste durante el siglo XIX.
Los europeos y los estadounidenses no tuvieron encuentros sostenidos con los nativos de Alaska hasta finales del siglo XIX y principios del XX, cuando muchos de ellos se sintieron atraídos a la región por la fiebre del oro. Los nativos de Alaska no obtuvieron títulos individuales de propiedad sobre la tierra en virtud de la Ley Dawes de 1887, sino que recibieron un trato conforme a la Ley de Asignación de Tierras a los Nativos de Alaska de 1906. [43]
La Ley de Asignación de Tierras fue derogada en 1971, después de la ANSCA, momento en el que se pusieron fin a las reservas. Otra diferencia característica es que los gobiernos tribales de los nativos de Alaska no tienen el poder de recaudar impuestos por las transacciones comerciales realizadas en tierras tribales, según la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Alaska v. Native Village of Venetie Tribal Government (1998). A excepción de los tsimshian, los nativos de Alaska ya no tienen reservas, pero controlan algunas tierras. En virtud de la Ley de Protección de Mamíferos Marinos de 1972 , los nativos de Alaska tienen reservado el derecho a capturar ballenas y otros mamíferos marinos .
Cuatro tribus indígenas de Alaska, las tribus Shishmaref , Kivalina , Shaktoolik y Newtok , están siendo consideradas los primeros refugiados climáticos de América, debido al derretimiento del hielo marino y al aumento de los incendios forestales en las regiones (Bronen y Brubaker). Los efectos del cambio climático en la población de Alaska son amplios e incluyen cuestiones como una mayor vulnerabilidad a las enfermedades, problemas de salud mental, lesiones, inseguridad alimentaria e inseguridad hídrica (Brubaker). Según la Agencia de Protección Ambiental (EPA), la pérdida de hielo marino aumentará el área de erosión y desplazará aún más a las comunidades nativas. El derretimiento del hielo marino también afectará la migración de algunos animales de los que dependen las tribus y, con el derretimiento del hielo, no habrá lugar para almacenar los alimentos que obtienen (EPA). Debido al derretimiento del permafrost, la infraestructura que ha existido en el pasado se volverá inestable y las aldeas nativas colapsarán (EPA). [ cita requerida ]
Las tribus Shishmaref, Kivalina, Shaktoolik y Newtok están ubicadas en la costa oeste de Alaska y debido al aumento del nivel del mar, las aldeas están experimentando mareas de tormenta más severas que están erosionando sus costas (Bronen). No hay tierras a las que estas tribus puedan trasladarse que ya estén en la zona en la que viven, lo que obliga a estas comunidades a migrar y cambiar por completo su forma de vida (Bronen). Se predice que un evento climático sumergirá a las tribus por completo en menos de quince años (Bronen). [ cita requerida ]
Las condiciones climáticas extremas han aumentado el riesgo de lesiones; por lo general, hay gruesas capas de hielo durante todo el año, pero debido al aumento de las temperaturas en la atmósfera y el mar, el hielo se está volviendo más delgado y está aumentando el número de personas que se caen a través del hielo; si una persona sobrevive a la caída a través del hielo, se enfrenta a otros problemas de salud (Brubaker). El aumento de la inseguridad hídrica y la falla de la infraestructura causada por el cambio climático ha creado problemas de saneamiento que han aumentado la cantidad de enfermedades respiratorias en muchas regiones de Alaska; en 2005, la neumonía fue la principal causa de hospitalizaciones (Brubaker). Muchas de las tribus afectadas están experimentando un mayor estrés mental debido al cambio climático y al problema de la reubicación, pero no hay políticas ni formas de reubicarse (Brubaker). El estrés también ha aumentado en las aldeas que enfrentan daños en la infraestructura debido al derretimiento del permafrost; casi no hay regulaciones, excepto la recomendación del gobierno de Alaska de no construir sobre permafrost o usar capas adicionales de aislamiento que se usan en los muros de los cimientos (EPA). La inseguridad alimentaria también ha creado estrés y problemas de salud, las familias no pueden conseguir suficiente comida debido a que los animales también se desplazan para llegar a un clima que les resulte más adecuado (Brubaker). Las familias tampoco tienen un sistema alimentario seguro porque sus formas de almacenar alimentos, como las bodegas de hielo subterráneas, ya no se congelan durante todo el año debido al cambio climático; sus bodegas se descongelan en los veranos, lo que hace que sus suministros de alimentos no sean comestibles. [44]
La recolección de alimentos de subsistencia sigue siendo una actividad económica y cultural importante para muchos nativos de Alaska. [45] En Utqiaġvik, Alaska , en 2005, más del 91 por ciento de los hogares Iñupiat que fueron entrevistados todavía participaban en la economía de subsistencia local, en comparación con aproximadamente el 33 por ciento de los hogares no Iñupiat que utilizaban recursos silvestres obtenidos de la caza, la pesca o la recolección. [46]
Pero, a diferencia de muchas tribus de los Estados Unidos continentales, los nativos de Alaska o los nativos de Alaska no tienen tratados con los Estados Unidos que protejan sus derechos de subsistencia, [45] excepto el derecho a capturar ballenas y otros mamíferos marinos. La Ley de Solución de Reclamaciones de los Nativos de Alaska extinguió explícitamente los derechos de caza y pesca de los aborígenes en el estado de Alaska. [47]
Según el censo de 2010, este fue el desglose étnico de los nativos de Alaska por región, el total es 100% para cada región:
