El imaginario (o imaginario social ) es el conjunto de valores , instituciones, leyes y símbolos a través de los cuales las personas imaginan su totalidad social. Es común a los miembros de un grupo social particular y a la sociedad correspondiente. El concepto de imaginario ha atraído la atención en la antropología , la sociología , el psicoanálisis , la filosofía y los estudios de los medios de comunicación .
Las raíces del concepto moderno de lo imaginario se remontan al libro de Jean-Paul Sartre de 1940 El imaginario: una psicología fenomenológica de la imaginación [ ¿según quién? ], en el que Sartre analiza su concepto de la imaginación y la naturaleza de la conciencia humana. Los pensadores posteriores han extendido las ideas de Sartre a los ámbitos de la filosofía y la sociología.
Para John Thompson , el imaginario social es “la dimensión creativa y simbólica del mundo social, la dimensión a través de la cual los seres humanos crean sus formas de vivir juntos y sus formas de representar su vida colectiva”. [1] : 6
Para Manfred Steger y Paul James , “los imaginarios son convocatorias pautadas del todo social. Estos modos de comprensión profundamente arraigados proporcionan parámetros en gran medida prerreflexivos dentro de los cuales las personas imaginan su existencia social, expresada, por ejemplo, en concepciones de ‘lo global’, ‘lo nacional’, ‘el orden moral de nuestro tiempo’”. [2]
John R. Searle utiliza la expresión "realidad social" en lugar de "imaginario social". [3] : 4
En 1975, Cornelius Castoriadis utilizó el término en su libro La institución imaginaria de la sociedad , sosteniendo que «el imaginario de la sociedad ... crea para cada período histórico su manera singular de vivir, de ver y de hacer su propia existencia». [1] : 23 Para Castoriadis, «los significados imaginarios centrales de una sociedad ... son los lazos que unen a una sociedad y las formas que definen lo que, para una sociedad dada, es 'real'». [1] : 24
De manera similar, Habermas escribió sobre “el trasfondo masivo de un mundo de vida compartido intersubjetivamente … contextos de mundo de vida que proporcionaron el respaldo de un consenso de fondo masivo”. [4]
"Lo imaginario es presentado por Lacan como uno de los tres órdenes entrecruzados que estructuran toda la existencia humana, siendo los otros el simbólico y el real ". [5] Según David Macey , Lacan estaba respondiendo a la referencia de Sartre de 1940 a la imagen como una forma de conciencia. [a] [5] : xxi Lacan también se basó en la forma en que " Melanie Klein hace retroceder los límites dentro de los cuales podemos ver operar la función subjetiva de identificación", [7] en su trabajo sobre la fantasía - algo extendido por sus seguidores al análisis de cómo "todos somos propensos a ser arrastrados a sistemas de fantasía social ... la experiencia de estar en un conjunto particular de colectividades humanas". [8] "Si bien es solo en los primeros años de la infancia que los seres humanos viven completamente en lo Imaginario, permanece claramente presente a lo largo de la vida del individuo". [9]
El término imaginario, como término lacaniano, se refiere a una ilusión y fascinación por una imagen del cuerpo como unidad coherente, derivada de la relación dual entre el ego y la imagen especular o reflejada. Esta ilusión de coherencia, control y totalidad no es en absoluto innecesaria ni intrascendente. “El término ‘imaginario’ es obviamente cognado de ‘ficticio’, pero en su sentido lacaniano no es simplemente sinónimo de ficticio o irreal; por el contrario, las identificaciones imaginarias pueden tener efectos muy reales”. [5]
El filósofo canadiense Charles Taylor utiliza el concepto de imaginarios sociales modernos para explorar la transición occidental desde las normas jerárquicas de los imaginarios sociales premodernos al imaginario social igualitario, horizontal y de acceso directo de la modernidad. [10] : 64–65, 209 Ve el ideal renacentista de civilidad y autoformación como una especie de punto intermedio [10] : 112 en el camino hacia la modernidad y la moralidad moderna. El imaginario social moderno que él considera comprende un sistema de esferas entrelazadas, que incluyen la reflexividad y el contrato social [11], la opinión pública y la esfera pública de Habermas, la economía política de mercado como una fuerza independiente y el autogobierno de los ciudadanos dentro de una sociedad como un ideal normativo. [10] : 176–207
Taylor ha reconocido la influencia de Benedict Anderson en su formulación del concepto de imaginario social. [12] Anderson trató la nación como "una comunidad política imaginada ... la nacionalidad, así como el nacionalismo, son artefactos culturales de un tipo particular". [13]
Aunque no constituye una realidad establecida, el imaginario social es, no obstante, una institución en la medida en que representa el sistema de significados que gobiernan una estructura social dada. Estos imaginarios deben entenderse como construcciones históricas definidas por las interacciones de los sujetos en la sociedad. En ese sentido, el imaginario no es necesariamente "real", ya que es un concepto imaginado que depende de la imaginación de un sujeto social particular. Sin embargo, sigue habiendo cierto debate entre quienes utilizan el término (o sus términos asociados, como imaginaire ) en cuanto al estatus ontológico del imaginario. Algunos, como Henry Corbin , entienden que el imaginario es bastante real, mientras que otros le atribuyen solo una realidad social o imaginada.
John R. Searle consideraba que la ontología del imaginario social era compleja, pero que en la práctica "la estructura compleja de la realidad social es, por así decirlo, ingrávida e invisible. El niño es criado en una cultura en la que simplemente da por sentada la realidad social ... La ontología compleja parece simple". [3] : 4 Añadió la sutil distinción de que la realidad social era relativa al observador y, por tanto, "heredaría esa subjetividad ontológica. Pero esta subjetividad ontológica no impide que las afirmaciones sobre las características relativas al observador sean epistémicamente objetivas". [3] : 12–13
En 1995, George E. Marcus editó un libro titulado Imaginarios tecnocientíficos , en el que exploraba etnográficamente la ciencia y la tecnología contemporáneas. [14] Este volumen, una colección de encuentros en las tecnociencias por parte de un colectivo de antropólogos y otros, tenía como objetivo encontrar sitios estratégicos de cambio en los mundos contemporáneos que ya no encajan con las ideas y pedagogías tradicionales y que se exploran mejor mediante un esfuerzo colaborativo entre tecnocientíficos y científicos sociales. [ cita requerida ] Si bien el imaginario lacaniano se invoca solo indirectamente, se investiga repetidamente la interacción entre la emoción y la razón, el deseo, el orden simbólico y lo real. Cruciales para el lado técnico de estos imaginarios son los modos de representación visual, estadístico y otros que han facilitado los desarrollos científicos y, a veces, han desviado un sentido de objetividad y certeza. Este trabajo acepta que "el significado tecnológico tiene una base histórica y, como resultado, se ubica dentro de un imaginario social más amplio". [15] : 10
En 2009, Sheila Jasanoff y Sang-Hyun Kim definieron el «imaginario sociotécnico» como «formas colectivamente imaginadas de vida social y orden social reflejadas en el diseño y cumplimiento de proyectos científicos y/o tecnológicos específicos de cada nación». El artículo de Jasanoff y Kim utilizó como ejemplo los enfoques contrastantes de Estados Unidos y Corea del Sur sobre la tecnología nuclear y es ampliamente citado, [16] particularmente en el campo de los estudios de ciencia y tecnología . En un trabajo posterior, Stephen Hilgarnter y Jasanoff dirigieron un equipo que comparó las respuestas de dieciséis países al Covid-19, [17] mostrando cómo diferentes tipos de estado imaginaron y desplegaron diferentes respuestas tecnológicas a la pandemia de acuerdo con sus culturas políticas. Otros académicos han relajado el aspecto basado en el estado de la definición de Jasanoff y Kim para incluir todas y cada una de las «visiones orientadas al futuro de órdenes sociales y tecnológicos conectados». [18] Los ejemplos incluyen las formas en que diferentes personas y grupos imaginaron la posible explotación de los recursos del océano durante la Guerra Fría. [19]
Varios estudiosos e historiadores de los medios han analizado el imaginario de las tecnologías a medida que surgen, como las primeras tecnologías de la comunicación, [20] los teléfonos móviles , [21] e Internet . [22] [23]
Un reciente proyecto de investigación dirigido por un equipo de la Universidad Grenoble Alpes se propone desarrollar el concepto de imaginario y comprender su funcionamiento frente a obras de arte en serie.
Esta investigación, publicada en Imaginaire sériel: Les mécanismes sériels à l'oeuvre dans l'acte créatif (2017), se suscribe a la escuela de pensamiento de Grenoble de Gilbert Durand y cuestiona el impacto de la serialidad en nuestro imaginario y define el imaginario de la serialidad. . [24]
El desarrollo de este concepto permite comprender mejor el estrecho vínculo que existe entre la capacidad de condicionar y organizar los intercambios entre una experiencia y su representación, y un procedimiento basado en la repetición rítmica de uno o varios paradigmas en un cuerpo determinado y coherente que permite su reproducción y su flexión. [25]
Las obras de arte seriadas constituyen, pues, un campo de estudio privilegiado, ya que hacen de esta recursión y redundancia un principio estructurante. Las investigaciones de la escuela de Durand intentan ilustrar esta conceptualización serial del imaginario analizando la literatura serializada, las series de televisión, los cómics, la música y la danza serializadas, etc.
Peter Olshavsky ha analizado el imaginario en el ámbito de la arquitectura. A partir del trabajo de Taylor, el imaginario se entiende como una categoría de comprensión de la praxis social y las razones que dan los diseñadores para dar sentido a estas prácticas.
Pavel Kunysz también se ha basado en la comprensión de Castoriadis del imaginario social para estudiar los roles de las prácticas arquitectónicas contemporáneas en la transformación de los vínculos sociales con los páramos urbanos. [26] Su trabajo vincula la literatura imaginaria social con una antropología del encantamiento y los estudios de lugar para proponer una crítica de la arquitectura comprendida dentro de la generalización de las prácticas creativas en la era transestética propuesta por Jean Serroy y Gilles Lipovetsky .