Ignacio Ellacuría SJ (9 de noviembre de 1930 - 16 de noviembre de 1989) fue un jesuita , filósofo y teólogo hispano-salvadoreño que trabajó como profesor y rector de la Universidad Centroamericana "José Simeón Cañas" (UCA), una universidad jesuita en El Salvador fundada en 1965. Él, varios otros jesuitas y otras dos personas fueron asesinados por soldados salvadoreños en los últimos años de la Guerra Civil Salvadoreña .
Su labor fue decisiva para el desarrollo de la UCA en sus primeros años de existencia y en los años siguientes. Ellacuría también fue responsable del desarrollo de los programas de formación para sacerdotes en la provincia jesuita de Centroamérica.
Ellacuría se unió a los jesuitas en 1947 y fue comisionado a la república centroamericana de El Salvador en 1948. Vivió y trabajó allí durante gran parte de su vida hasta su asesinato en 1989. En 1958, Ellacuría estudió teología con el teólogo del Vaticano II Karl Rahner en Innsbruck , Austria . [1] También vivió en Ecuador y España . [2]
La obra académica de Ellacuría fue un aporte importante a la “Filosofía de la Liberación”. Esta escuela filosófica se deriva de la obra de Augusto Salazar Bondy y Leopoldo Zea . Se centra en la liberación de los oprimidos para “alcanzar la plenitud de la humanidad”. Ellacuría también fue un firme defensor y colaborador de la Teología de la Liberación . Existen diferentes tipos de filosofía de la liberación latinoamericana. El pensamiento de Ellacuría representa una de las corrientes dentro de esta tradición filosófica. [3]
Las implicaciones políticas del compromiso de Ellacuría con sus ideas se encontraron con una fuerte oposición de las fuerzas religiosas y políticas conservadoras de El Salvador. Esta oposición llevó al asesinato de Ellacuría por parte del ejército salvadoreño en 1989 en su residencia de la UCA junto con otros cinco sacerdotes jesuitas y dos empleados.
Su asesinato marcó un punto de inflexión en la guerra civil salvadoreña (ver Historia de El Salvador ). Por un lado, aumentó la presión internacional sobre el gobierno salvadoreño para que firmara acuerdos de paz con la organización guerrillera FMLN . Por otro, ayudó a que las ideas de Ellacuría (hasta entonces conocidas sólo en América Latina y España ) se conocieran en todo el mundo.
La filosofía de Ellacuría toma como punto de partida la crítica de Xavier Zubiri (1898-1983) a la filosofía occidental. Para Zubiri, desde Parménides , el pensamiento occidental separaba la sensación de la inteligencia . Este error condujo a dos resultados. El primero fue lo que Zubiri llamó "la logificación de la inteligencia" y el segundo fue lo que llamó "la entificación de la realidad". [4] [5] [6]
La "logificación de la inteligencia" implicaba que el intelecto se reducía al logos . Esta visión llevó a los filósofos a creer que lo que ellos llamaban " Ser " era la causa de la realidad , y esto a su vez, explicaba la confusión de la metafísica con la ontología . [4] [5] [6]
La logificación de la inteligencia excluye las funciones sensuales, no tan lógicas, de la inteligencia. Aunque Zubiri reconoció el logos descriptivo y la razón como componentes importantes de la inteligencia , señaló que la inteligencia no se reducía a ellos. Para Zubiri la inteligencia era una unidad con las modalidades de aprehensión sensual , logos y razón. [4] [5] [6]
La logificación de la inteligencia condujo a la percepción de la realidad como “Ser” en una zona en el espacio y el tiempo (como en el Dasein de Heidegger ) de entidades identificables con una esencia , fuera del cerebro humano . Esto es lo que Zubiri llamó la “entificación de la realidad”. Esta percepción ve la realidad como una forma particular de “Ser”. De este modo, para Zubiri, el “Ser” había sido “sustantivizado” por la filosofía occidental . [4] [5] [6]
Para Zubiri la realidad es primordial para el Ser, que no es un sustantivo , sino un verbo . El Ser es un aspecto particular de la realidad y no al revés. La metafísica estudia la realidad y la ontología estudia el ser. La forma de acceder a la realidad por parte del ser humano es la inteligencia, no una inteligencia logificada, sino una "inteligencia sentiente" que es en sí misma una parte de la realidad. [4] [5] [6]
Los sentidos, la lógica , la razón , la intuición y la imaginación son una misma facultad , porque cada una de ellas se determina mutuamente. Esta facultad diferencia a los seres humanos de otras especies y se ha logrado mediante la evolución . Tener una inteligencia sintiente implica tener una conciencia y la posibilidad de imaginar nuevas realidades. Estas formulaciones son en sí mismas reales por postulación. Las realidades por postulación también pueden realizarse en otras formas, porque la inteligencia sintiente tiene la capacidad de reconocer el carácter procesual y estructural de la realidad. Por lo tanto, los seres humanos son capaces de influir en ella, y crear y trascender los límites históricos que se han alcanzado. [4] [5] [6]
Para Zubiri no hay necesidad de una discusión realista / antirrealista sobre si existe o no una realidad externa e independiente de los seres humanos, o si la realidad es un conjunto de ilusiones internas de los seres humanos. Es ambas cosas, pero no en el sentido que pretende el realismo crítico (donde los seres humanos son vistos como una realidad que puede separarse de una realidad exterior objetiva). Para Zubiri, los seres humanos están inmersos en la realidad y no pueden existir sin ella. Necesitan aire , comida , agua y otros seres . El mundo "exterior" y objetivo también debe entrar en los seres humanos para que sigan existiendo. La inteligencia sintiente debería ser capaz de dar sentido a esta existencia de una manera que permita a los seres humanos darse cuenta de sus capacidades en el mundo. [4] [5] [6]
En esta línea de pensamiento, Ellacuría decía que la realidad humana es inevitablemente personal, social e histórica . La biología y la sociedad son elementos de la historia, lo que significa que siempre están en movimiento. Pero esto no debe confundirse con el materialismo histórico que dice que los seres humanos son instrumentos pasivos de las fuerzas de la historia. Los seres humanos ciertamente heredan restricciones construidas en el pasado, pero siempre tienen la posibilidad de trascenderlas debido a su inteligencia sensible. Praxis es el nombre que Ellacuría da a la acción humana reflexiva dirigida a cambiar la realidad. A diferencia de otros animales que solo pueden responder mecánicamente a estímulos externos, a través de la inteligencia sensible y la praxis, los seres humanos tienen que "darse cuenta" de su existencia. Los individuos en interacción dialéctica con la sociedad tienen que determinar qué tipo de Ego tener, mediante el uso de su inteligencia sensible, y esto implica trascender las restricciones heredadas. [4] [5] [6]
Esto significa que el progreso en la realidad se produce mediante una combinación de factores físicos, biológicos y "prácticos". A través de la praxis, los seres humanos son capaces de realizar una gama más amplia de posibilidades de acción. En otras palabras, una praxis puede conducir a una forma más amplia y completa de praxis. Cuando esto es así, se puede decir que la praxis contribuye a aumentar la libertad, si la libertad se define como mayores posibilidades de acción. [4] [5] [6]
Según Ellacuría, la existencia de personas marginadas de la sociedad implica que la historia y la práctica no han ofrecido un abanico más amplio de posibilidades de realización para cada ser humano en el mundo. Esta situación ha impedido que estas personas excluidas realicen su existencia como seres humanos. Por lo tanto, se trata de una situación que se aleja de la plenitud de la humanidad y de la plenitud de la realidad. Pero esta situación se puede cambiar. [4] [5] [6]
Ellacuría pensaba que antes de la evolución de la humanidad, el desarrollo ulterior de la realidad histórica se producía únicamente por fuerzas físicas y biológicas. Pero desde el desarrollo del ser humano, la praxis también puede contribuir a la realización de la realidad histórica. Puesto que el ser humano tiene la posibilidad de reflexionar, es deber de la filosofía ejercitar esta capacidad de reflexión, con el fin de cambiar la realidad y permitir mayores posibilidades de realización individual. [4] [5] [6]
Esta forma de pensar encuentra sus paralelos en la década de 1990 en la definición de desarrollo humano de Martha Nussbaum como el aumento de las capacidades humanas para la acción [7] y en la noción de desarrollo como libertad de Amartya Sen. [8]
Como muchos otros teólogos de su generación , Ellacuría pretendió construir una nueva teología , a la que llamó Teología histórica . Metodológicamente, su visión de la historia siguió la tradición dialéctica hegeliana , que culminó en el materialismo histórico de Marx . Sin embargo, en términos de contenido, también fue crítico de la visión eurocéntrica de la historia de Hegel. Ellacuría rechazó también la visión de Marx de los seres humanos como objetos de sus condiciones materiales. Subrayó la importancia de la conciencia , la praxis humana y sus posibilidades de influir en el curso de la historia y, por lo tanto, en las condiciones materiales mismas. Los críticos lo han acusado de contaminar la teología con el marxismo . Su pensamiento comparte con el marxismo una visión hegeliana común de la historia como progreso producido por la superación de contradicciones. Algunos, como Enrique Dussel , afirmarían que las similitudes entre la teología de la liberación y el pensamiento de Marx se encuentran en los orígenes comunes de la narrativa de la liberación en la tradición de pensamiento judeocristiana . [9] [10] [11] [12] [13]
Por Teología histórica Ellacuría entendía un modo de hacer teología: reflexionar sobre la fe desde el presente histórico y reflexionar sobre el presente histórico desde la fe. Según él, toda teología está condicionada por su presente histórico. La teología histórica pretende adquirir conciencia sobre su contexto histórico e incorporarlo plenamente. El concepto de locus theologicus (lugar teológico) es muy importante en esta teología. [10] [11] [12] [13]
Rudolf Bultmann desarrolló la hermenéutica bíblica existencial , o la idea de que cada individuo sólo puede leer y comprender la Biblia desde su condición existencial personal, y el texto bíblico adquiere vida sólo si puede despertar una experiencia de fe en el lector. Esto genera un círculo hermenéutico , ya que el lector entiende la Biblia desde su presente histórico y el presente histórico desde la Biblia. Ellacuría se situó en esta tradición hermenéutica, y dio un paso más allá. Para Ellacuría, el lector no es sólo un individuo sino una comunidad , al igual que el pueblo de Israel en el Antiguo Testamento . Esto significa que primero viene la fe comunitaria, y luego la individual. [10] [11] [12] [13]
Según Ellacuría, el valor del Antiguo Testamento no se reduce con el Nuevo Testamento . El Nuevo Testamento hace del carácter comunitario de la fe del Antiguo Testamento algo radical y universal. Lo hace radical, porque establece que la alianza de Dios con las personas es mucho más que un simple código de leyes y rituales litúrgicos; es una invitación a la justicia y a la caridad, no como prácticas excepcionales, sino como una estructura estable. Por eso esta alianza se establece en una ley. Hace universal la fe, porque el Nuevo Testamento se comunica a todo ser humano, independientemente de raza, cultura, sexo, religión o condición social. [10] [11] [12] [13]
La Teología de la Liberación es entonces, según Ellacuría, una nueva manera de hacer Teología Histórica en un locus theologicus particular: el presente histórico de América Latina, donde una gran parte de la población está oprimida por estructuras que le niegan las posibilidades de satisfacer sus necesidades y de desarrollarse. Surge del espíritu de la Gaudium et spes del Concilio Vaticano II y de las encíclicas sociales del Papa Juan XXIII , y más específicamente, de las Conferencias Episcopales de Medellín en 1968 y Puebla en 1978. Tal reflexión sobre la Biblia se apoya en el presente histórico de una colectividad que desea la liberación de la opresión. Existe una larga tradición bíblica sobre la liberación que comienza con el Libro del Éxodo . [10] [11] [12] [13]
Según Ellacuría, la salvación se realiza históricamente , no sólo de manera individual, sino colectiva. No se trata sólo de la liberación del mal , de la culpa , de las ofensas personales o sociales, del dolor , de la enfermedad y del fetichismo . Esas formas de liberación sólo empiezan por la liberación de estructuras injustas como la esclavitud , la dominación política , la opresión psicológica y social . Además del libro del Éxodo, la Biblia también presenta otros casos de liberación de la opresión como el regreso del exilio en Babilonia en los libros de Esdras y Nehemías ; la lucha contra la ocupación macedonia en el libro de los Macabeos ; las Bienaventuranzas de Jesús ; y el libro del Apocalipsis ante la persecución de los cristianos en Roma . [10] [11] [12] [13]
Otras formas de hacer teología histórica serían, por ejemplo, la teología feminista ; la teología de la liberación negra desarrollada por James Cone en la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos ; la teología de la liberación africana , que se ha aplicado principalmente en Sudáfrica en la lucha contra el apartheid ; y la teología indígena que proviene de Bartolomé de las Casas y otros misioneros en las primeras colonias españolas en las Américas en el siglo XVI. [10] [11] [12] [13]
En su discurso de graduación en la Universidad de Santa Clara en 1982, [14] Ellacuría abordó los desafíos que implicaba relacionar la teología con la ciencia . Articuló una relación entre las dos en su visión de una universidad que sirviera al propósito de liberar a los oprimidos . Según Ellacuría, hay dos aspectos en toda universidad. El más evidente es que se ocupa de la cultura o, en otras palabras, del conocimiento y el uso del intelecto sensible. El segundo, y no tan evidente, es que debe preocuparse por la realidad social , precisamente porque una universidad es ineludiblemente una fuerza social; debe transformar e iluminar la sociedad en la que vive.
Ellacuría creía que una universidad no puede ser siempre y en todo lugar la misma. Debe mirar constantemente a su propia realidad histórica peculiar. El Tercer Mundo se caracteriza más por la opresión que por la libertad , más por la pobreza que por la abundancia. Según Ellacuría, en un contexto así, una universidad debe hacer todo lo posible para que la libertad supere a la opresión. Añadió que la universidad debe llevar a cabo este compromiso general con los medios únicos de que dispone. Como comunidad intelectual, la universidad debe analizar las causas; utilizar la imaginación y la creatividad juntas para descubrir remedios a los problemas; comunicar una conciencia que inspire la libertad de autodeterminación; formar profesionales con conciencia, que serán los instrumentos inmediatos de esa transformación; y perfeccionar constantemente una institución educativa que sea a la vez académicamente excelente y éticamente orientada.
Ellacuría pensaba que es posible que la razón y la fe se fusionen ante la realidad de los pobres. La razón debe abrir los ojos a su sufrimiento, mientras la fe ve en los débiles de este mundo lo que debe significar la salvación y la conversión a la que estamos llamados.
Una universidad de este tipo debe tener en cuenta la opción preferencial por los pobres . Esto no significa que sólo los pobres estudiarán en la universidad; no significa que la universidad deba renunciar a su misión de excelencia académica, una excelencia que se necesita para resolver los complejos problemas sociales de nuestro tiempo. Lo que sí significa, argumentó, es que la universidad debe estar presente intelectualmente donde se la necesita; para proporcionar ciencia a quienes no la tienen; para proporcionar habilidades a quienes no las tienen; para ser una voz para quienes no tienen voz; para dar apoyo intelectual a quienes no poseen las calificaciones académicas para hacer legítimos sus derechos.
En agosto de 2023, el Arzobispo de San Salvador anunció la apertura de la causa de canonización de Ellacuría .
