El Hotel New Yorker en Manhattan , adquirido por la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos en 1976 y ahora sede de las oficinas centrales de la iglesia nacional
La Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos es la rama de la Iglesia de la Unificación en los Estados Unidos . Comenzó a fines de la década de 1950 y principios de la década de 1960 cuando el fundador y líder de la Iglesia de la Unificación internacional, Sun Myung Moon , envió misioneros de Corea del Sur a Estados Unidos . Se expandió en la década de 1970 y luego se vio envuelta en controversias debido a su teología, su activismo político y el estilo de vida de sus miembros. Desde entonces, ha estado involucrada en muchas áreas de la sociedad estadounidense y ha establecido empresas, medios de comunicación, proyectos en educación y artes, además de participar en el activismo político y social, y ha pasado por cambios sustanciales.
Historia de los primeros Estados Unidos
A finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, misioneros de la Iglesia de la Unificación de Corea del Sur llegaron a los Estados Unidos. Entre ellos se encontraban Young Oon Kim , Sang Ik-Choi, Bo Hi Pak , David SC Kim y Yun Soo Lim . El trabajo misionero se llevó a cabo en siete estados del Atlántico Medio (incluidos Nueva York , Pensilvania y Nueva Jersey ), y Washington DC , tres estados del Medio Oeste (incluidos Illinois , Wisconsin y Michigan ) y tres estados de la Costa Oeste (incluidos California , Oregón y Washington ). [1] En 1965, Moon visitó los Estados Unidos y estableció lo que llamó "terrenos sagrados" en cada uno de los 48 estados contiguos. [2]
La Iglesia de la Unificación se hizo pública por primera vez en los Estados Unidos después de que el estudiante de sociología John Lofland estudiara al grupo de Young Oon Kim y publicara sus hallazgos como tesis doctoral titulada: The World Savers: A Field Study of Cult Processes , que fue publicada en 1966 en forma de libro por Prentice-Hall como Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization, and Maintenance of Faith . Este libro se considera uno de los estudios más importantes y ampliamente citados sobre el proceso de conversión religiosa , y uno de los primeros estudios sociológicos modernos de un nuevo movimiento religioso. [3] [4] [5]
En 1971, la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos tenía unos 500 miembros. A finales de la década de 1970 se había expandido a unos 5.000 miembros, la mayoría de ellos de entre 20 y 30 años. En las décadas de 1980 y 1990, el número de miembros se mantuvo aproximadamente en el mismo número. [6] [7] [8] Los académicos han atribuido el éxito relativo de la Iglesia de la Unificación en los Estados Unidos, en comparación con otras naciones occidentales , a su apoyo al patriotismo y los valores capitalistas , y a su membresía multirracial . [9] [10] [11] [12] Algunos comentaristas también han señalado que este período de crecimiento de la Iglesia de la Unificación en los Estados Unidos tuvo lugar justo cuando terminaba la era " hippie " de finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, cuando muchos jóvenes estadounidenses buscaban un sentido de propósito superior o comunidad en sus vidas. [13] [14] [15] [16] Entre los conversos había muchos que habían sido activos en causas izquierdistas. [17]
En 1971, Moon decidió mudarse a los Estados Unidos. Entonces pidió a los miembros de la Iglesia de la Unificación Americana que lo ayudaran en una serie de campañas de divulgación en las que habló ante audiencias públicas en los 50 estados, terminando con un mitin en 1976 en Washington, DC, en el que habló en los terrenos del Monumento a Washington ante alrededor de 300.000 personas. [18] Durante este tiempo, muchos miembros de la Iglesia de la Unificación dejaron la escuela y sus carreras para dedicar su tiempo completo al trabajo de la iglesia. Se establecieron "equipos móviles de recaudación de fondos " (a menudo llamados MFT) para recaudar dinero para proyectos de la iglesia, a veces dando dulces o flores a cambio de donaciones. [19] Los miembros consideraban que la recaudación de fondos era una fuente de capacitación tanto espiritual como práctica para futuras actividades. [20]
En 1974, Moon pidió a los miembros de la Iglesia de la Unificación que apoyaran al presidente Richard Nixon durante el escándalo de Watergate, cuando Nixon estaba siendo presionado para que renunciara a su cargo. Los miembros de la Iglesia de la Unificación oraron y ayunaron en apoyo de Nixon durante tres días frente al Capitolio de los Estados Unidos , bajo el lema: "Perdonar, amar y unir". El 1 de febrero de 1974, Nixon les agradeció públicamente su apoyo y recibió oficialmente a Moon. Esto llevó a la Iglesia de la Unificación a la atención generalizada del público y los medios de comunicación. [29]
La Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos patrocinó otras actividades anticomunistas durante las décadas de 1970 y 1980, incluida la organización multinacional CAUSA International . [30] [31]
Medios de comunicación
En 1982, Moon fundó The Washington Times , un periódico conservador diario en Washington, DC , como parte de News World Communications , un conglomerado internacional de medios de comunicación que también publica periódicos en Corea del Sur, Japón y Sudamérica. Aunque nunca fue un éxito financiero, The Washington Times era muy leído en círculos conservadores y anticomunistas y el presidente Ronald Reagan , quien reconoció leer el periódico a diario, le atribuyó haber ayudado a ganar la Guerra Fría . [32]
Protesta contra el derribo soviético del KAL 007
En 1983, los miembros de la Iglesia de la Unificación protestaron públicamente contra la Unión Soviética por el derribo del vuelo 007 de Korean Airlines . [33] En 1984, el miembro de la iglesia Dan Fefferman fundó la Coalición Internacional para la Libertad Religiosa en Virginia , que se activa en la protesta contra lo que considera amenazas a la libertad religiosa por parte de agencias gubernamentales. [34] En 1986, el autor conservador William Rusher escribió: "Los miembros de la Iglesia de la Unificación del reverendo Sun Myung Moon, ahora casi universalmente conocidos como 'Moonies', constituyen un problema fascinante para los forasteros, y quizás sobre todo para los conservadores, porque son tan descaradamente anticomunistas y pro-estadounidenses". [35]
Neologismos, incluida la palabra "Moonie"
La Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos ha introducido una serie de neologismos en el idioma inglés, directa o indirectamente. Entre ellos se encuentran la palabra despectiva "Moonie", [36] [37] un uso especial de la palabra " indemnización ", [38] [39] [40] [41] [42] y las expresiones " culto del fin del mundo ", [43] " bombardeo amoroso ", [44] y " loco por Dios " [45] —la última acuñada por el propio Moon. [46]
Expresión de Moonie
La palabra "Moonie" fue utilizada por primera vez por los medios de comunicación estadounidenses en la década de 1970, cuando Sun Myung Moon se mudó a los Estados Unidos y se hizo conocido por el público. [47] [48] [49] En la década de 1970 y principios de la de 1980, los miembros de la Iglesia de la Unificación utilizaron la palabra "Moonie" tanto dentro del movimiento como en público [48] [50] como una autodenominación, [51] [52] y "como una insignia de honor". [53] Se podía ver a miembros de la Iglesia de la Unificación en el metro de la ciudad de Nueva York con camisetas que decían: "Soy un Moonie y me encanta". [53] El erudito religioso Anson Shupe señala que "en muchas ocasiones", escuchó a "David Kim, presidente del Seminario Teológico de la Unificación, referirse a la 'teología Moonie', al 'estilo de vida Moonie', etc. con total naturalidad". [53] El principal ayudante de Moon, Bo Hi Pak , fue citado por Carlton Sherwood en su libro Inquisition: The Persecution and Prosecution of the Reverend Sun Myung Moon, quien declaró al Congreso de los Estados Unidos : "Soy un orgulloso coreano, un orgulloso 'Moonie', y un dedicado anticomunista y tengo la intención de seguir siéndolo el resto de mi vida". [54] El propio Moon declaró: "En dos años y medio la palabra 'Moonie' se convertirá en un nombre honorable y tendremos manifestaciones y celebraciones de victoria de costa a costa". [55]
En el libro de 1995 Religiones alternativas de Estados Unidos , publicado por la State University of New York Press , Baker escribió: "Aunque prefieren ser llamados unificacionistas, se hace referencia a ellos en los medios y se los conoce popularmente como 'Moonies'". [56] En el mismo libro, los sociólogos Anson Shupe y David Bromley , ambos conocidos por sus estudios de nuevos movimientos religiosos , también usan la palabra "Moonies" para referirse a los miembros de la Iglesia de la Unificación. [56] En su libro de 1998 Religión, movilización y acción social , Shupe señala que Barker, Bromley y él mismo habían usado el término en otras publicaciones, "y no tenían intención de ofender". [53]
En un artículo de 1996 para The Independent sobre una charla que el ex primer ministro Edward Heath dio en una conferencia patrocinada por la Iglesia de la Unificación, Andrew Brown comentó: "El término 'Moonie' ha entrado en el lenguaje con el significado de un zombi con el cerebro lavado y ojos brillantes". Brown también citó a William Shaw, un presentador que estaba presentando la serie Cult Fiction en BBC Radio 5 Live : "La mayoría de los Moonies adoptan una moralidad que los haría aceptables en el círculo social anglicano más elegante ". [57]
En su libro de 2000 Mystics and Messiahs (Místicos y Mesías) , Philip Jenkins compara el término con "palabras difamatorias como shaker, metodista, mormón". Jenkins menciona el uso de la palabra en títulos de libros como Life among the Moonies (La vida entre los Moonies) y Escape from the Moonies (Escape de los Moonies ), y comenta: "Estos títulos ilustran aún más cómo el término despectivo 'Moonie' se convirtió en un estándar para los miembros de esta denominación, de una manera que habría sido inconcebible para cualquiera de los epítetos insultantes que podrían aplicarse, por ejemplo, a los católicos o los judíos". [58]
Críticas a la expresión de Moonie
En 1984, The Washington Post señaló: "Los miembros de la Iglesia de la Unificación resienten las referencias a ellos como 'Moonies'", y citó a un miembro de la iglesia que dijo: "Incluso entre comillas, es despectivo". [59] En 1985, el presidente de la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos, Mose Durst , dijo: "En un año, pasamos de ser un paria a ser parte de la corriente principal. La gente reconoció que el reverendo Moon fue abusado por sus creencias religiosas y se unieron en torno a él. Rara vez se escucha la palabra 'Moonie' ya. Somos 'Unificacionistas'". [60] En 1987, el activista de derechos civiles Ralph Abernathy , quien también fue vicepresidente de la American Freedom Coalition afiliada a la Iglesia de la Unificación y sirvió en las juntas directivas de otras dos organizaciones relacionadas, equiparó la palabra "Moonie" con la palabra " nigger ". [48] [52] [61] [62]
En 1989, el San Francisco Chronicle informó que los miembros de la Iglesia de la Unificación preferían ser llamados "Unificacionistas". [52] El Washington Post informó que "se les está aconsejando a los miembros de la Iglesia de la Unificación que ya no acepten la designación de 'Moonie' y que declaren que cualquier nomenclatura de ese tipo es indicativa de una visión prejuiciosa de la iglesia". [61] En 1989, el Chicago Tribune fue objeto de piquetes después de referirse a sus miembros como Moonies. [63] [64] Moon ordenó al ministro y líder de los derechos civiles James Bevel que organizara una protesta de funcionarios religiosos contra el Chicago Tribune debido al uso de la palabra por parte del periódico. Bevel repartió volantes en la protesta que decían: "¿Son los Moonies nuestros nuevos negros?" [64]
En 1990, un documento de posición enviado desde la Iglesia de la Unificación a The Fresno Bee decía: "Lucharemos contra el uso gratuito de los peyorativos 'Moonie' o 'secta'. Llamaremos a los periodistas en cada caso de reportaje no profesional. Tenemos la intención de detener las distorsiones plagiadas de recortes de archivos que se propagan de una historia a otra como un virus informático ". [65] En 1992, Michael Jenkins (que más tarde se convirtió en presidente de la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos [66] ) comentó: "¿Por qué, después de tantos años, deberíamos ahora tomar una posición tan firme para eliminar el término 'Moonie'? Para mí, es una señal de que la Iglesia de la Unificación estadounidense ha alcanzado la mayoría de edad. Ya no podemos permitir que nuestro fundador, nuestros miembros y aliados sean deshumanizados y discriminados injustamente... Ahora estamos entrando en un período de nuestra historia en el que nuestro desarrollo de la Iglesia y la orientación familiar son lo suficientemente fuertes como para que podamos centrar nuestra atención en poner fin al malentendido generalizado sobre nuestro fundador y el movimiento de Unificación". [53]
En 1992, Kristopher Esplin, miembro del movimiento de unificación, dijo a Reuters lo que normalmente se hace si la palabra aparece en los medios de comunicación: "Si aparece impresa en los periódicos, responderemos, escribiremos al editor, ese tipo de cosas". [67] En una emisión del 6 de octubre de 1994 de Nightline , el presentador Ted Koppel declaró: "En el programa de anoche... utilicé el término 'Moonies'. Es una etiqueta que los miembros de la Iglesia de la Unificación del reverendo Sun Myung Moon encuentran degradante y ofensiva, y me gustaría disculparme por su uso". [68]
En su entrada sobre la “Iglesia de la Unificación”, la edición de 2002 del Manual de Estilo y Uso del New York Times aconsejaba: “La Iglesia de la Unificación es apropiada en todas las referencias a la Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial, que fue fundada por el Reverendo Sun Myung Moon. No utilice el término despectivo “ Moonie(s) ”. [69] Reuters, en su manual para periodistas, dice: “ 'Moonie' es un término peyorativo para los miembros de la Iglesia de la Unificación. No deberíamos usarlo en textos y evitarlo cuando sea posible en citas directas”. [70]
En 2010, la Radio Pública Nacional , en un artículo sobre los miembros de la " segunda generación " de la Iglesia de la Unificación, informó que "se irritan con el término 'Moonie ' ", [71] mientras que USA Today informó sobre "la gente que sigue al reverendo Sun Myung Moon (también conocidos, para su disgusto, como los Moonies)". [72]
Crítica y debate
La Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos fue objeto de críticas generalizadas a principios de los años 70. Los principales puntos de crítica fueron la teología poco ortodoxa de la Iglesia de la Unificación, especialmente la creencia de que Moon es la segunda venida de Cristo ; la implicación política de la iglesia; y el estilo de vida extremo de la mayoría de los miembros, que implicaba la dedicación a tiempo completo a las actividades de la iglesia a menudo descuidando la familia, la escuela y la carrera. Durante este tiempo, cientos de padres de miembros utilizaron los servicios de desprogramadores para sacar a sus hijos de la membresía de la iglesia y las actividades de la iglesia fueron ampliamente reportadas en los medios de comunicación, la mayoría de las veces de forma negativa. [73]
En 1976, el presidente de la Iglesia de la Unificación, Neil Albert Salonen, se reunió con el senador Bob Dole para defender a la Iglesia de la Unificación contra las acusaciones hechas por sus críticos, incluidos los padres de algunos miembros. [76] En 1977, el miembro de la Iglesia de la Unificación Jonathan Wells , quien más tarde se hizo conocido como el autor del popular libro de Diseño Inteligente Iconos de la Evolución , defendió la teología de la Iglesia de la Unificación contra lo que dijo que eran críticas injustas del Consejo Nacional de Iglesias . [77]
Ese mismo año, Frederick Sontag , profesor de filosofía en el Pomona College y ministro de la Iglesia Unida de Cristo , [78] publicó Sun Myung Moon and the Unification Church , que ofrecía una visión general de la Iglesia de la Unificación e instaba a los cristianos a tomarla más en serio. [79] [80] En una entrevista con UPI, Sontag comparó la Iglesia de la Unificación con la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y dijo que esperaba que sus prácticas se ajustaran más a la sociedad estadounidense dominante a medida que sus miembros maduraran. Añadió que no quería que se le considerara un apologista de la Iglesia de la Unificación, pero que es importante examinar de cerca su teología : "Plantean algunas cuestiones increíblemente interesantes". [81]
En 1982, Moon fue condenado en un tribunal federal de los Estados Unidos por presentar deliberadamente declaraciones falsas de impuestos federales y conspiración . En 1984 y 1985, mientras cumplía su condena en la Institución Correccional Federal de Danbury , Connecticut , los miembros de la Iglesia de la Unificación Americana lanzaron una campaña de relaciones públicas afirmando que los cargos contra él eran injustos y tenían motivaciones políticas. Se enviaron folletos, cartas y cintas de vídeo a aproximadamente 300.000 líderes cristianos . Muchos firmaron peticiones de protesta contra el caso del gobierno. [85]
Entre los líderes cristianos estadounidenses que hablaron en defensa de Moon se encontraban el conservador Jerry Falwell , jefe de Moral Majority , y el liberal Joseph Lowery , jefe de la Southern Christian Leadership Conference . [86] Michael Tori, profesor del Marist College ( Poughkeepsie, Nueva York ), sugirió que la condena de Moon ayudó a la Iglesia de la Unificación a ganar más aceptación en la sociedad estadounidense dominante, ya que demostraba que era financieramente responsable ante el gobierno y el público. [87]
Cambios de 1982 a 1990
El 1 de julio de 1982, un gran número de miembros de la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos se casaron en una ceremonia de bendición (a veces llamada "boda masiva") celebrada en el Madison Square Garden de la ciudad de Nueva York por el reverendo Moon y su esposa. El número total de personas que participaron fue de 2.075, algunas de ellas procedentes de otros países. Poco después, otros miembros estadounidenses se casaron en ceremonias celebradas en Corea del Sur. La mayoría de los participantes fueron emparejados con sus futuros cónyuges por Moon. Muchas parejas eran internacionales o interraciales. Antes de esto, la mayoría de los miembros de la iglesia estadounidense habían sido solteros y vivían en celibato . [88]
La práctica de Moon de emparejar parejas era muy inusual tanto en la tradición cristiana como en la cultura occidental moderna y atrajo mucha atención y controversia. [89] Miles de parejas han sido casadas por líderes religiosos con personas que apenas habían conocido, ya que Moon enseñó que el amor romántico conducía a la promiscuidad sexual. [90] Sus matrimonios concertados en masa han ganado la atención pública internacional. Los críticos han afirmado que algunos de estos matrimonios terminan en divorcio, lo cual es desaconsejado por la Iglesia de la Unificación. [91]
También en la década de 1980, Moon instruyó a los miembros de la Iglesia de la Unificación para que participaran en un programa llamado "Iglesia en el hogar" en el que se acercaban a los vecinos y miembros de la comunidad a través del servicio público. [92] Los intereses comerciales de la Iglesia de la Unificación, que habían comenzado en la década de 1960, se expandieron en las décadas de 1980, 1990 y 2000. Las empresas propiedad de la Iglesia en los Estados Unidos incluyen medios de comunicación y entretenimiento, pesca y distribución de mariscos, hoteles y bienes raíces, y muchas otras. Muchos miembros de la iglesia encontraron empleo en empresas propiedad de la iglesia, mientras que otros siguieron carreras fuera de la comunidad de la iglesia. [93] [94] [95] [96] También se expandieron los proyectos culturales e interconfesionales patrocinados por la iglesia. [97] [98]
En 1984, Eileen Barker , una socióloga británica especializada en temas religiosos, publicó The Making of a Moonie , que cuestionaba gran parte de la caracterización negativa de los miembros de la Iglesia de la Unificación por parte de los medios de comunicación. [99] [100] [101]
Después de la disolución de la Unión Soviética en 1991, Moon hizo del anticomunismo una prioridad mucho menor para los miembros de la Iglesia de la Unificación. [104] En ese año Moon anunció que los miembros debían regresar a sus ciudades natales para emprender allí trabajo apostólico. Massimo Introvigne , que ha estudiado la Iglesia de la Unificación y otros nuevos movimientos religiosos , ha dicho que esto confirma que la membresía a tiempo completo ya no se considera crucial para los miembros de la iglesia. [105] En 1997, la Dra. Sontag comentó: "No hay duda de que sus números han disminuido mucho. Los miembros más antiguos se quejan de que tienen muchos capitanes pero ningún soldado de a pie". [13] [106] Mientras que Barker informó que los unificacionistas habían experimentado una transformación en su visión del mundo del milenarismo al utopismo . [107]
El 1 de mayo de 1994, en el 40 aniversario de la fundación de la Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial (HSA-UWC) en Seúl , Corea del Sur, Moon declaró que la era de la HSA-UWC había terminado e inauguró una nueva organización: la Federación de Familias para la Paz y la Unificación Mundial (FFWPU). La FFWPU incluía a miembros de varias organizaciones religiosas que trabajaban por objetivos comunes, especialmente en cuestiones de moralidad sexual y reconciliación entre personas de diferentes religiones, naciones y razas.
Siglo XXI
En 2000, la FFWPU copatrocinó la Marcha del Millón de Familias , el Festival de la Paz Global en 2009 y ceremonias de bendición en las que miles de parejas casadas de diferentes orígenes religiosos recibieron la bendición matrimonial que anteriormente sólo se daba a los miembros de la Iglesia de la Unificación. [106] [108] [109]
En 2001, el Ejército de los Estados Unidos , en un manual para capellanes , informó que "la Iglesia de la Unificación enfatiza la responsabilidad de la ciudadanía pero no establece reglas oficiales en cuanto al servicio militar ". Agregó que los miembros no tienen restricciones en cuanto a dieta, apariencia del uniforme, tratamiento médico u otros factores que podrían entrar en conflicto con los requisitos militares. [110]
En 2009, la hija de Sun Myung Moon, In Jin Moon, se convirtió en presidenta de la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos. Trabajó para modernizar el estilo de culto de la iglesia en un esfuerzo por involucrar a los miembros más jóvenes. [111]
Tras la muerte de Sun Myung Moon en 2012, su viuda Hak Ja Han asumió la responsabilidad de liderazgo de la Iglesia de la Unificación internacional, incluidas sus actividades en los Estados Unidos. En 2013, la Fundación para la Paz Global , que había sido fundada en 2009 por el hijo de Moon y Han, Hyun Jin Moon , y el líder de la iglesia Chung Hwan Kwak , se distanció de la corriente principal de la Iglesia de la Unificación. En 2017, también fundaron la Asociación para la Paz Familiar .
En 2015, la Iglesia de la Unificación abrió un centro de conferencias en Las Vegas , Nevada. [115] En 2016, un estudio patrocinado por el Seminario Teológico de la Unificación encontró que los miembros de la Iglesia de la Unificación Estadounidense estaban divididos en sus opciones en las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de 2016 , y el bloque más grande apoyaba al senador Bernie Sanders . [116] En 2018, The New York Times , que anteriormente había sido crítico con la iglesia, informó sobre las transiciones que se estaban produciendo dentro de sus costumbres. [117]
^ Una historia de la Iglesia de la Unificación en Estados Unidos, 1959-1974: el surgimiento de un movimiento nacional , Michael L. Mickler, 1987, Nueva York: Garland, ISBN 0-8153-1138-9 .
^ La iglesia encuentra "tierra santa" en Sin City, Las Vegas Review-Journal , 25 de junio de 2014
^ Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos: tradiciones de la diáspora africana y otras innovaciones estadounidenses , volumen 5, Iglesia de la Unificación, Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos, W. Michael Ashcraft, Greenwood Publishing Group, 2006 ISBN 0-275-98717-5 , ISBN 978-0-275-98717-6 , página 180
^ Explorando nuevas religiones , Cuestiones de religión contemporánea, George D. Chryssides, Continuum International Publishing Group, 2001 ISBN 0-8264-5959-5 , ISBN 978-0-8264-5959-6 página 1
^ Conversión Archivado el 21 de enero de 2012 en Wayback Machine , Iglesia de la Unificación Archivado el 13 de enero de 2012 en Wayback Machine , Enciclopedia de religión y sociedad , Instituto Hartford para la investigación religiosa, Seminario Hartford
^ Melton, J. Gordon y Moore, Robert L. The Cult Experience: Responding to the New Religious Pluralism . Nueva York: The Pilgrim Press (1984 [3.ª edición; 1.ª edición, 1982]); pág. 8. "... el público se sorprende al saber que la Iglesia de la Unificación tiene menos de 5.000 miembros en los EE.UU., porque la prensa a menudo da la impresión de que son números mucho mayores". Melton es un destacado experto en nuevos movimientos religiosos y en la Iglesia de la Unificación.
^ Finke, Roger y Stark, Rodney. The Churching of America, 1776–1990 . New Brunswick, NJ: Rutgers University Press (1992; 3.ª edición, 1997); pág. 241. "...después de más de treinta años de misionar, se estima que nunca ha habido más de 5.000 seguidores de la Iglesia de la Unificación... en los Estados Unidos, algunos de los cuales son extranjeros".
^ The Market for Martyrs, Laurence Iannaccone , George Mason University , 2006, "Uno de los estudios más completos e influyentes fue The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing? de Eileen Barker (1984). Barker no pudo encontrar evidencia de que los reclutas Moonie fueran secuestrados, confinados o coaccionados. Los participantes en los retiros Moonie no eran privados del sueño ; las conferencias no eran "inductoras de trance"; y no había muchos cánticos, ni drogas ni alcohol, y poco que pudiera calificarse de "frenesí" o experiencia "extática". La gente era libre de irse, y se fueron. Las extensas enumeraciones de Barker mostraron que entre los reclutas que llegaron al punto de asistir a retiros de dos días (que se afirmaba que eran el medio más eficaz de "lavado de cerebro" de los Moonie), menos del 25% se unió al grupo por más de una semana y solo el 5% permaneció como miembro a tiempo completo un año después. Y, por supuesto, la mayoría de los contactos abandonaron antes de asistir a un retiro de dos días. De todos los que visitaron un centro Moonie al menos una vez, ni uno de cada doscientos permaneció en el movimiento dos años después. Con tasas de fracaso superiores al 99,5%, no sorprende que la membresía Moonie a tiempo completo en los EE. UU. nunca haya superado los pocos miles. ¡Y este fue uno de los Nuevos Movimientos Religiosos más exitosos de la época!"
^ Regulación de la religión: estudios de casos de todo el mundo (Google eBook), James T. Richardson , página 57
^ Nuevas religiones y la imaginación teológica en Estados Unidos, Mary Farrell Bednarowski, Indiana University Press, 1989, páginas 101-105
^ Introvigne, Massimo, 2000, The Unification Church Studies in Contemporary Religion , Signature Books, Salt Lake City, Utah, ISBN 1-56085-145-7 , extracto. Archivado el 13 de mayo de 2008 en Wayback Machine , página 12.
^ La luna coreana: ¿creciente o menguante?, Leo Sandon Jr., Theology Today , vol. 35, n.° 2, julio de 1978, "Miles de adultos jóvenes estadounidenses (probablemente entre 3.000 y 5.000) se han unido a la Iglesia de la Unificación. Muchos de estos miembros son graduados atractivos y bien educados de algunas de nuestras mejores universidades. Su membresía en el movimiento debería recordarnos que para los adultos jóvenes (de 18 a 25 años de edad) la conversión tiene una dimensión altamente ideológica y vocacional".
^ ab Moon at Twilight Archivado el 11 de abril de 2001 en Wayback Machine , The New Yorker 14 de septiembre de 1998, "David Bromley, profesor de sociología y estudios religiosos en la Virginia Commonwealth University, que ha coescrito un libro sobre la Iglesia de la Unificación, cree que la mayor parte de los seguidores restantes de Moon fueron reclutados en los años setenta, cuando tanto el establishment como la contracultura se estaban desmoronando. Bromley dice que la sensación de unirse a una comunidad cercana y con un propósito fue crucial, y que no es coincidencia que los miembros de la iglesia se refieran entre sí como "hermano" y "hermana" o que a Moon se le llame Padre".
^ Irving Louis Horowitz, Ciencia, pecado y sociedad: la política del reverendo Moon y la Iglesia de la Unificación Archivado el 11 de diciembre de 2008 en Wayback Machine , 1980, MIT Press
^ Encontrar y buscar; los baby boomers, nacidos en la opulencia, se vieron obligados a plantearse grandes preguntas sobre la realización y el sentido de la vida. Cómo su legado nos ha cambiado., Jerry Adler y Julie Scelfo, Newsweek , 18 de septiembre de 2006
^ En 1980, Craig Sheffer , antes de convertirse en actor de Hollywood , en circunstancias incómodas de su vida, "durmió bajo la escalera de mármol de Grand Central Terminal durante semanas mientras vivía de las cenas de espaguetis de la Iglesia de la Unificación". El prometedor Craig Sheffer sale de la calle y se dedica al cine, New York Times , 10 de octubre de 1992
^ De los eslóganes a los mantras: protesta social y conversión religiosa en la última etapa de la guerra de Vietnam , Stephen A. Kent , Syracuse University Press, 2001, página 116
^ desde Introvigne 2000 páginas 13–16
^ Moon-struck, Time , 15 de octubre de 1973, "Los miembros principales —la mayoría de ellos de entre 20 y 30 años, muchos de ellos conversos de otros viajes espirituales, psicológicos o políticos— muestran una devoción tenaz que hace que incluso los testigos de Jehová parezcan reincidentes. Son capitalistas entusiastas que se levantan al amanecer para salir a la calle con mercancías para intercambiar por "donaciones": flores, velas votivas, incluso cacahuetes. El año pasado, cuando el Maestro Moon trasladó su sede internacional a Tarrytown, Nueva York , los miembros vendieron velas en todo Estados Unidos durante siete semanas para cumplir con el pago inicial de $300.000 de una propiedad de $850.000".
^ Miller, David Oran, Mi camino rocoso , 2020, ISBN 9798623729828 , página 42
^ Friends Forever se reúne para recordar al barrio de Washington, Deseret News , 27 de noviembre de 2011
^ Wakin, Daniel J. (2 de septiembre de 2012). «Muere el reverendo Sun Myung Moon, de 92 años, fundador de la Iglesia de la Unificación». The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 2 de enero de 2013 .
^ Woo, Elaine (3 de septiembre de 2012). «Sun Myung Moon muere a los 92 años; lideró la controvertida Iglesia de la Unificación». Los Angeles Times . ISSN 0458-3035. Archivado desde el original el 5 de octubre de 2012. Consultado el 2 de enero de 2013 .
^ Brown, Emma (4 de septiembre de 2012). «Sun Myung Moon muere a los 92 años; el propietario del Washington Times lideró la Iglesia de la Unificación». The Washington Post . ISSN 0190-8286 . Consultado el 2 de enero de 2013 .
^ [1] Principio divino , Introducción. "Sin embargo, nos queda por delante un conflicto final e ineludible: la guerra entre la democracia y el comunismo. Aunque cada bando se ha equipado con armas temibles y se enfrenta al otro en preparación para la batalla, el núcleo de su conflicto es interno e ideológico. ¿Qué bando triunfará en este conflicto ideológico final? Cualquiera que crea en la realidad de Dios responderá con seguridad que la democracia ganará".
^ Más allá del lado oscuro de los Moonies, Andrew Brown , The Independent , 2 de noviembre de 1995, "Los Moonies tenían -y siguen teniendo- la intención de detener el comunismo. Moon fundó la Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial en Corea en 1954. Los primeros misioneros fueron enviados en los años cincuenta, pero sólo después de que Moon se mudara a los EE. UU. en los años setenta, el movimiento comenzó a hacerse visible en Occidente. Los seguidores de Moon creen que él es el Mesías que puede liderar el camino para establecer el Reino de los Cielos en la Tierra. Sus creencias se establecen en el Principio Divino, que contiene interpretaciones del Antiguo y Nuevo Testamento con revelaciones adicionales del propio Moon. Los devotos creen que la victoria de Dios sobre Satanás requiere la derrota del comunismo ateo. Con este fin, han patrocinado un gran número de conferencias para periodistas, teólogos, académicos, políticos y cualquier otra persona que piensen que podría contribuir a establecer un mundo centrado en Dios".
^ Introvigne, 2000 página 16
^ Introvigne, 2000, página 18
^ Los seguidores de Sun Myung Moon reclutan cristianos para ayudar en la batalla contra el comunismo Christianity Today 15 de junio de 1985
^ Gorenfeld, John, Dear Leader's Paper Moon Archivado el 18 de septiembre de 2008 en Wayback Machine The American Prospect 19 de septiembre de 2005 "El pueblo estadounidense conoce la verdad. Ustedes, mis amigos de The Washington Times, se la han dicho. No siempre fue lo más popular, pero fueron una voz fuerte y poderosa. Como yo, llegaron a Washington a principios de la década más trascendental del siglo. Juntos, nos arremangamos y nos pusimos a trabajar. Y, oh, sí, ganamos la Guerra Fría". -Reagan, 1997
^ [2] San Francisco Chronicle, 3 de septiembre de 1983: "Por segundo día, el consulado soviético en Pacific Heights fue escenario de protestas emotivas contra el derribo de un jumbo jet de Korean Air Lines. Unas 300 personas se manifestaron ayer por la mañana. Entre ellas había miembros de la Iglesia de la Unificación, o "Moonies", cuyo fundador es el reverendo Sun Myung Moon, el controvertido surcoreano que ha incorporado un feroz anticomunismo a su ideología. Eldridge Cleaver, el otrora radical negro que recientemente ha tenido vínculos con los Moonies, habló en la manifestación. Muchos piqueteros llevaban carteles acusando a la Unión Soviética de asesinar a los 269 pasajeros y tripulantes a bordo del avión. En otro acontecimiento, el abogado Melvin Belli, con sede en San Francisco, presentó una demanda de 109.000 millones de dólares contra la Unión Soviética en nombre de las 269 víctimas".
^ Ribadeneira, Diego (21 de agosto de 1999). "La ira en la escuela por la decisión de la Estrella de David une a la ACLU y a Pat Robertson". The Boston Globe . The New York Times Company . pág. B2.
^ Daske, D. y Ashcraft, W. 2005, New Religious Movements , Nueva York: New York University Press, ISBN 0-8147-0702-5 "Para reiniciar el proceso hacia la perfección, Dios ha enviado mesías a la tierra que podrían restaurar el verdadero estado de la relación de la humanidad con Dios. Sin embargo, antes de que eso pueda suceder, los humanos deben realizar buenas acciones que cancelen los malos efectos del pecado. Los unificacionistas llaman a esto "indemnización". Mostrar amor y devoción a los demás seres humanos, especialmente dentro de las familias, ayuda a pagar esta indemnización". p142
^ Yamamoto, J. 1995, Unification Church , Grand Rapids, Michigan: Zondervan Press, ISBN 0-310-70381-6 "La doctrina de la indemnización. La indemnización es lo que las personas hacen para restaurarse al reino de Dios. Young Oon Kim lo describe de esta manera: 'Expiamos nuestros pecados a través de actos específicos de penitencia'. Kwang-Yol Yoo, un maestro de Unificación, incluso llega al punto de decir que al seguir el Principio Divino , 'la perfección del hombre debe lograrse por su propio esfuerzo sin la ayuda de Dios'. Dios hace la mayor parte del trabajo, pero las personas aún deben hacer su parte para lograr el plan de salvación de Dios: 'El cinco por ciento es solo para decir que la responsabilidad del hombre es extremadamente pequeña en comparación con la de Dios'. "p35 "La doctrina de la indemnización no es bíblica. 'En lenguaje sencillo', afirma Ruth Tucker, 'la indemnización es la salvación por obras'. Bob Larson hace una distinción entre la doctrina de Moon y la teología bíblica, diciendo: "La doctrina de Moon de la perfección sin pecado por "indemnización [el perdón del pecado por las obras en nombre de Moon], que puede aplicarse incluso a los antepasados fallecidos, es una negación de la salvación por gracia ofrecida a través de Jesucristo". "Adiós", dijo Juan Calvino, "al sueño de aquellos que piensan en una justicia que fluye juntamente de la fe y las obras". p. 40
^ Tingle, D. y Fordyce, R. 1979, The Phases and Faces of the Moon: A Critical Examination of the Unification Church and Its Principles (Las fases y caras de la luna: un examen crítico de la Iglesia de la Unificación y sus principios) , Hicksville, Nueva York: Exposition Press, págs. 53-55. "En resumen, la indemnización es cualquier cosa que uno quiera hacer de ella, siempre que uno establezca las condiciones. El celo y el entusiasmo de los miembros de la Iglesia de la Unificación no se basan tanto en el amor a Dios como en la compulsión de indemnizar los propios pecados".
^ El poder del principio: de dónde vino; adónde fue Richard Quebedeaux, "El reverendo Moon llama a ese modo de vida, a ese estilo de vida, "restauración por indemnización". Con la indemnización vista como un patrón persistente de conducta, no como una mera doctrina que debe afirmarse o una lista racional de reglas, el ideal de Dios para las relaciones humanas se "restaura" a través de la restitución. La restitución -en el sentido de una "ley natural"- alivia el resentimiento, porque es el medio por el cual los poderosos y los que tienen derechos dan a las personas que se sienten oprimidas e impotentes lo que creen que es suyo por derecho. La indemnización significa que "estoy aquí para ti".
^ Richardson, James T. (2004). Regulación de la religión: estudios de casos de todo el mundo . Springer. ISBN0-306-47887-0.pág. 479
^ Loco por Dios
^ "El Camino de la Voluntad de Dios Capítulo 3. Líderes, "Nosotros los líderes debemos dejar la tradición de que nos hemos vuelto locos por Dios."". Archivado desde el original el 16 de julio de 2011 . Consultado el 20 de marzo de 2011 .
^ Enroth, Ronald M. (2005). Una guía para los nuevos movimientos religiosos. InterVarsity Press. pp. 69, 72. ISBN0-8308-2381-6.
^ ab Miller, Timothy (1995). Religiones alternativas de Estados Unidos . State University of New York Press. pp. 223, 414. ISBN0-7914-2398-0.
^ Brown, Andrew (12 de agosto de 1996). «Edward Heath ve el lado positivo de los Moonies». The Independent . Londres: Newspaper Publishing PLC. p. 13. Consultado el 28 de septiembre de 2009 .
^ Jenkins, Philip (2000). Místicos y mesías: sectas y nuevas religiones en la historia estadounidense. Oxford University Press. pp. 28, 200. ISBN0-19-512744-7.
^ Zagoria, Sam (19 de septiembre de 1984). "Los tres pecados del periodismo". The Washington Post . pág. A26.
^ Goldman, Ari L. (28 de julio de 1985). "El encarcelamiento de Moon puede haber aliviado las cosas para su rebaño". The New York Times . Sección 4; página 7, columna 4.
^ ab Leigh, Andrew (15 de octubre de 1989). "Dentro del Washington de Moon: el lado privado de las relaciones públicas: mejorar la imagen y buscar influencia". The Washington Post . p. B1.
^ Knight-Ridder Newspapers (20 de diciembre de 1987). "La Iglesia de la Unificación canaliza millones a los conservadores estadounidenses". The Dallas Morning News . The Dallas Morning News Company. pág. 4A.
^ ab Hatch, Walter (13 de febrero de 1989). "Los grandes nombres dan brillo a las causas del grupo: el líder de la Iglesia gana legitimidad entre los conservadores estadounidenses". The Seattle Times . Seattle Times Company. pág. A1.
^ Taylor, John G. (1 de septiembre de 1990). "La Iglesia de la Unificación vigilará a los medios de comunicación". The Fresno Bee . p. A10.
^ Satyanarayana, Megha (13 de febrero de 2007). "Los cazadores furtivos de tiburones pagarán por un nuevo hábitat". The Oakland Tribune .
^ Stormont, Diane ( Reuters ) (4 de octubre de 1992). "Los seguidores de Moon prometen exigir respeto: el movimiento quiere que el mundo acepte a sus miembros como seres humanos normales". Rocky Mountain News , pág. 42.{{cite news}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )
^ Siegal, Allan M.; William G. Connolly (2002). Manual de estilo y uso del New York Times . Three Rivers Press. pág. 344. ISBN978-0-8129-6389-2.
^ Handbook of Journalism, Reuters , consultado el 28 de septiembre de 2011
^ Hagerty, Barbara Bradley (17 de febrero de 2010). "La Iglesia de la Unificación busca una segunda generación". Radio Pública Nacional . www.npr.org . Consultado el 23 de febrero de 2010 .
^ Grossman, Kathy Lynn (21 de febrero de 2010). "Amor, hijos, deriva espiritual: las parejas que se casan en masa con el reverendo Moon". USA Today . www.usatoday.com . Consultado el 23 de febrero de 2010 .
^ Introvigne, 2000, páginas 16-17
^ "Biografía de Steven Hassan". Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2010. Consultado el 23 de diciembre de 2010 .
^ De los eslóganes a los mantras: protesta social y conversión religiosa en la última etapa de la guerra de Vietnam , Stephen A. Kent , Syracuse University Press, 2001, página 168
^ La reunión de Dole con el asesor de Moon fue considerada cordial, Lawrence Journal-World , 24 de febrero de 1976
^ Nueva esperanza para el diálogo con el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo, Chris Antal, febrero de 2000
^ Frederick E. Sontag muere a los 84 años; profesor de filosofía del Pomona College, Los Angeles Times , 20 de junio de 2009
^¿ Quién es este flautista de la religión?, St. Petersburg Times , 4 de febrero de 1978
^ Sontag, Frederick, Sun Myung Moon y la Iglesia de la Unificación , ( Abingdon Press , 1977; traducción coreana, Pacific Publishing Company, 1981; traducción japonesa, Tuttle-Mori Agency, Inc., 1977; traducción alemana, SINUS-Verlag, Krefeld, 1981) ISBN 0-687-40622-6 "
^ Luna: una mirada objetiva a su teología, Boca Raton News , 25 de noviembre de 1977
^ Introvigne, 2000. página 17
^ ¿ Un muro desmoronado entre la IGLESIA y el ESTADO?, Christian Science Monitor , 2 de junio de 1982
^ Igualdad de derechos para los Moonies, Time , 3 de mayo de 1982
^ ¿ Por qué los pastores vuelan a la Luna? Christianity Today 1 de agosto de 2001.
^ Introvigne, 2000, páginas 23-25
^ La Iglesia insta a la unidad cristiana: el seminario del Valle está abierto desde 1975 Poughkeepsie Journal , 11 de diciembre de 2003 "Michael Tori, profesor del programa de estudios religiosos del Marist College, dijo que la Iglesia de la Unificación ha ganado más aceptación en la sociedad dominante por varias razones. Una de las razones fue la acusación del reverendo Moon a principios de los años 80 por evasión fiscal. La acusación demostró que Moon era financieramente responsable ante el gobierno y el público, dijo Tori. Otra razón por la que la iglesia ha ganado una mayor aceptación es que ha asumido varias causas universalmente aceptadas, como la importancia de los valores familiares en la sociedad y la formación del Consejo Interreligioso e Internacional de Paz. La iglesia también ha brindado apoyo financiero a instituciones como la Universidad de Bridgeport en Connecticut y ha realizado adquisiciones como la compra del Washington Times".
^ Introvigne, 2000, páginas 47-48
^ Los hombres y las mujeres entraron en una gran sala, donde Moon comenzó a emparejar a las parejas señalándolas." NY Daily News "En la tradición de la Unificación, las relaciones románticas están prohibidas hasta que el Sr. Moon considere que los miembros están espiritualmente preparados para ser emparejados en una gran reunión donde señala a los futuros cónyuges entre sí. Sus seguidores creen que sus decisiones se basan en su capacidad para discernir su idoneidad y ver a sus futuros descendientes. Muchos son emparejados con personas de otras razas y nacionalidades, de acuerdo con el ideal del Sr. Moon de unificar todas las razas y naciones en la Iglesia de la Unificación. Aunque algunas parejas son emparejadas inmediatamente antes de las ceremonias de boda masivas, que se celebran cada dos o tres años, la mayoría tienen compromisos largos durante los cuales normalmente se los destina a diferentes ciudades o incluso continentes, y se conocen entre sí a través de cartas." NY Times "Muchos fueron emparejados personalmente por Moon, quien enseñó que el amor romántico conducía a la promiscuidad sexual, parejas desiguales y sociedades disfuncionales. "La preferencia de Moon por los matrimonios interculturales también significaba que las parejas a menudo no compartían un idioma común". Manchester Guardian "La muerte de Moon el 2 de septiembre y el funeral el sábado marcaron el fin de las parejas aleatorias que ayudaron a hacer famosa - e infame - a la Iglesia de la Unificación de Moon hace una generación". Washington Post "Muchas de las parejas que se casaron en bodas masivas fueron seleccionadas personalmente por Moon a partir de fotografías. Esto dio lugar a algunas parejas extrañas, como un arzobispo católico africano de 71 años que se casó con una acupunturista coreana de 43 años. En 1988, Moon entró en el Libro Guinness de los Récords cuando casó a 6.516 parejas vestidas de manera idéntica en el Estadio Olímpico de Seúl. A los recién casados Moonie se les prohibía dormir juntos durante 40 días para demostrar que su matrimonio estaba en un plano superior. Luego tenían que consumar su matrimonio en un ritual de tres días con las posiciones sexuales estipuladas por su líder". Daily Mirror
^ "Miles de personas se casan en la primera boda Moonie desde la muerte del fundador". Independent. 17 de febrero de 2013. Consultado el 20 de mayo de 2017 .
^ Henneberger, Melinda (22 de diciembre de 1992). "Una mirada a la vida después del matrimonio en masa; para 2.075 parejas (más o menos 200), 10 años juntos, gracias a Sun Myung Moon". The New York Times . The New York Times . Consultado el 20 de mayo de 2017 .
^ A pesar de la controversia, Moon y su iglesia se están convirtiendo en una corriente principal Archivado el 25 de julio de 2008 en Wayback Machine Chicago Tribune , 11 de abril de 2006. "Ridiculizada como una secta en los años 70 y 80 que reclutaba agresivamente a jóvenes para vender flores en los aeropuertos, la iglesia cambió su énfasis hace una década para formar alianzas con otras religiones en torno a temas como la abstinencia y la resistencia al matrimonio homosexual".
^ Barker, Eileen, La creación de un Moonie: ¿elección o lavado de cerebro? (1984) Blackwell Publishers, Oxford, Reino Unido ISBN 0-631-13246-5 .
^ NUEVOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS - ALGUNOS PROBLEMAS DE DEFINICIÓN George Chryssides , Diskus , 1997.
^ Reseña, J. Isamu Yamamoto y Paul Carden, Christian Research Institute Journal , otoño de 1992, página 32
^ Apuntando a la Luna, Dean M. Kelley , First Things , octubre de 1991
^ La Iglesia de la Unificación: Estudios sobre religión contemporánea Archivado el 13 de mayo de 2008 en Wayback Machine . Massimo Introvigne, Signature Books, ISBN 1-56085-145-7
^ Introvigne, 2000, página 19
^ ab Stymied in US, Moon's Church Sounds a Retreat, Marc Fisher y Jeff Leen, Washington Post , 24 de noviembre de 1997
^ El libertador que viene: temas milenarios en las religiones del mundo , Editores: Fiona Bowie, Christopher Deacy Editorial: University of Wales Press, 1997 Original de la Universidad de Virginia Digitalizado el 24 de junio de 2008 ISBN 0708313388 , 9780708313381
^ Introvigne, 2000, páginas 47–52
^ Miles de personas se manifiestan en la marcha de un millón de familias, una reunión con diversidad racial y religiosa, Christian Century , 1 de noviembre de 2000
^ Requisitos y prácticas religiosas de ciertos grupos seleccionados: Manual para capellanes, del Departamento del Ejército de los EE. UU., publicado por The Minerva Group, Inc., 2001, ISBN 0-89875-607-3 , ISBN 978-0-89875-607-4 , páginas 1–41 a 1–47. Listado de libros de Google
^ La Iglesia de la Unificación busca una segunda generación, National Public Radio , 23 de junio de 2010
^ Dunkel, Tom (21 de mayo de 2018). "Listo y preparado para el Señor". The Washington Post . Consultado el 27 de noviembre de 2020 .
^ "Los líderes piden un liderazgo moral e innovador en la Convención Mundial por la Paz". SUNSTAR . 2 de marzo de 2017 . Consultado el 30 de junio de 2022 .
^ CISMA en la Iglesia de la Unificación Por Dan Fefferman http://www.cesnur.org/2016/daejin_fefferman.pdf
^ El nuevo centro de reuniones de lujo de Las Vegas no está en el Strip, Las Vegas Review-Journal , 5 de agosto de 2015
^ *Unificacionistas en las urnas
^ Petri, Alexandra E. (26 de septiembre de 2018). "Los padres unificadores son los principales casamenteros de sus hijos". The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
