La mitología inca tuvo éxito debido a la influencia política, comercial y militar, antes de la conquista de los territorios al sur y norte del Cuzco , que luego dieron origen al naciente imperio. La identidad de los pueblos quechuas en Perú y Bolivia ; y los quichuas (kichwas) en Ecuador ; comparten esta percepción espacial y religiosa que los une a través de su deidad más significativa: el dios Inti .
La mitología inca se nutrió de una serie de leyendas y mitos propios, que sustentaron la religión panteísta del Imperio Inca , centralizada en el Cusco . El pueblo inca rendía culto a sus dioses , al igual que en otras religiones. Algunos nombres de dioses se repetían o eran llamados de la misma manera en distintas provincias del pueblo inca. Posteriormente, todos estos dioses se unificaron y formaron lo que se denomina el verdadero panteón inca .
Lo aplicado por la cosmogonía Inca en el campo de las creencias debe ser considerado como uno de los instrumentos más importantes utilizados en el proceso de formación del imperio junto con las transformaciones económicas, sociales y administrativas.
De manera general, la mitología o religión Inca incluye muchas historias y leyendas que intentan explicar o simbolizar las creencias Incas . [1]
Creencias básicas
La investigación académica demuestra que los sistemas de creencias de los Runa ( quechuahablantes ) estaban integrados con su visión del cosmos, especialmente en lo que respecta a la forma en que los Runa observaban los movimientos de la Vía Láctea y el sistema solar vistos desde Cusco , la capital del Tawantinsuyu cuyo nombre significa "roca del búho". Desde esta perspectiva, sus historias describen los movimientos de las constelaciones, los planetas y las formaciones planetarias, que están todos conectados con sus ciclos agrícolas. Esto era especialmente importante para los Runa, ya que dependían de temporadas agrícolas cíclicas, que no solo estaban conectadas con ciclos anuales, sino con un ciclo de tiempo mucho más amplio (cada 800 años a la vez). Esta forma de medir el tiempo se implementó para asegurar la transmisión cultural de información clave, a pesar del cambio de régimen o las catástrofes sociales.
Manco Cápac fue el legendario fundador de la dinastía Inca en Perú y de la dinastía Cuzco en Cusco . Las leyendas y la historia que lo rodean son muy contradictorias, especialmente las que se refieren a su gobierno en Cuzco y sus orígenes. En una leyenda, era hijo de Viracocha . En otra, fue sacado de las profundidades del lago Titicaca por el dios del sol Inti . Sin embargo, a los plebeyos no se les permitía pronunciar el nombre de Viracocha, lo que posiblemente explique la necesidad de tres leyendas fundacionales en lugar de una sola. [2]
También hubo muchos mitos sobre Manco Cápac y su llegada al poder. En un mito, Manco Cápac y su hermano Pacha Kamaq eran hijos del dios del sol Inti . Manco Cápac era adorado como el dios del fuego y el sol. En otro mito, Manco Cápac fue enviado con Mama Ocllo (otros incluso mencionan numerosos hermanos) al lago Titicaca, donde resurgieron y se establecieron en la Isla del Sol. Según esta leyenda, Manco Cápac y sus hermanos fueron enviados a la tierra por el dios del sol y emergieron de la cueva de Puma Orco en Paqariq Tampu portando un bastón de oro llamado "tapac-yauri". Se les ordenó crear un Templo del Sol en el lugar donde el bastón se hundió en la tierra para honrar al dios del sol Inti, su padre. Durante el viaje, uno de los hermanos de Manco ( Ayar Cachi ) fue engañado para regresar a Puma Urqu y sellado dentro o alternativamente fue convertido en hielo, porque su comportamiento imprudente y cruel enfureció a las tribus que intentaban gobernar. ( huaca ).
Pedro Sarmiento de Gamboa escribió que había un cerro llamado Tambotoco, a unos 33 kilómetros de Cuzco, donde surgieron ocho hombres y mujeres como los Incas originales. Los hombres eran Manco Capac , Ayar Auca, Ayar Cachi y Ayar Uchu. Las mujeres eran Mama Ocllo , Mama Huaco, Mama Ipacura y Mama Raua . [3]
En otra versión de esta leyenda, en lugar de emerger de una cueva en Cuzco, los hermanos emergieron de las aguas del lago Titicaca . Dado que este mito de origen es posterior al de Pacaritambo, es posible que haya sido creado como una estratagema para atraer a las poderosas tribus aymaras al redil del Tawantinsuyo.
En la leyenda del Inca Virachocha, Manco Cápac era hijo del Inca Viracocha de Paqariq Tampu, que se encuentra a 25 km (16 mi) al sur de Cuzco. Él y sus hermanos (Ayar Auca, Ayar Cachi y Ayar Uchu); y hermanas ( Mama Ocllo , Mama Huaco, Mama Raua y Mama Cura ) vivían cerca de Cuzco en Paqariq Tampu, y unieron a su gente y a los diez ayllu que encontraron en sus viajes para conquistar las tribus del Valle del Cuzco. Esta leyenda también incorpora el bastón de oro, que se cree que le dio a Manco Cápac su padre. Los relatos varían, pero según algunas versiones de la leyenda, el joven Manco traicionó celosamente a sus hermanos mayores, los mató y luego se convirtió en Cuzco.
Deidades
Al igual que los romanos , los incas permitieron que las culturas que integraron a su imperio mantuvieran sus religiones individuales. A continuación se presentan algunos de los diversos dioses adorados por los pueblos del imperio inca, muchos de los cuales tienen responsabilidades y dominios superpuestos. A menos que se indique lo contrario, se puede asumir con seguridad que estos eran adorados por diferentes ayllus o adorados en estados anteriores particulares. [4]
Apu ( Gran Señor ) era un dios o espíritu de las montañas. Todas las montañas importantes tienen su propio Apu, y algunas de ellas reciben sacrificios para hacer aflorar ciertos aspectos de su ser. También se atribuye a algunas rocas y cuevas el hecho de tener su propio Apu. [5]
Amaru ( Serpiente sagrada ) era una deidad serpiente o dragón a menudo representada como una serpiente alada gigante, la mayoría de las veces representada y descrita con ojos cristalinos, un hocico rojizo, unacabeza de llama , cuernos de taruka y una cola de pez . Su simbolismo es muy amplio: agua , tormentas , granizo , sabiduría , arcoíris , la Vía Láctea , etc. En la mitología inca, era un símbolo de sabiduría; su imaginería se colocaba en los hijos de las Casas del Conocimiento "Yachay Wasikuna". Amaru estaba asociado con las aguas que irrigan las tierras agrícolas y que permitían la existencia del pueblo aymara, y también estaba relacionado con el inframundo , la tierra y los terremotos . Según el mito, los Amarus tienen un comportamiento tanto protector como destructivo. Un mito, "Amaru Aranway", trata sobre dos poderosos Amarus que luchan entre sí, causando destrucción y muerte. En respuesta, Viracocha envió a los dioses Illapa ( Rayo ) y Wayra ( Viento ) para derrotarlos. Los Amarus intentaron luchar contra los dioses, luego huyeron a los cielos. Wayra los arrastró de regreso a la tierra con el poder del viento e Illapa los derribó. Cuando los dos Amarus murieron, se transformaron en la cadena de montañas que se encuentran en el valle del Mantaro , Perú .
Ataguchu (también conocido como Atagujo, Ataguju ) fue un dios que aparece en el mito de la creación . Cansado de la soledad y la soledad, creó seres divinos para que fueran sus sirvientes. Al mismo tiempo, creó a Guamansuri y lo envió a la tierra (más precisamente, a la provincia de Huamanchuco). La provincia ya estaba habitada por una etnia llamada Guachemines. Guamansuri, como extranjero, estaba al servicio del grupo. Los líderes de los Guachemines tenían una hermana llamada Cautaguan; debido a su belleza fue confinada. Sin embargo, un día Guamansuri sedujo y embarazó a Cautaguan. Cuando los líderes se dieron cuenta del embarazo de su hermana, al instante se dieron cuenta de que Guamansuri era el culpable. Capturaron y quemaron a Guamansuri, luego esparcieron sus cenizas. Las cenizas de Guamansuri subieron al cielo y permanecieron allí con Ataguchu. Los líderes pusieron a Cautaguan bajo estricta vigilancia hasta que dio a luz dos huevos y murió en el parto. Tomaron los huevos y los pusieron en un estercolero de donde salieron dos niños gritando. Un sirviente se hizo cargo de los niños, los llamaron Catequil y Piguerao. En una versión, se afirma que Piguerao nació con una condición débil y, por lo tanto, regresó a su abuelo Ataguchu cuando murió poco después. En otra versión, apoya a su hermano para poder derrotar a los Guachemines. Catequil fue a donde había muerto su madre y la devolvió a la vida. Ella le dio las hondas que Guamansuri le había dejado para que pudiera matar a los Guachemines. Catequil mató a muchos Guachemines y expulsó al resto del país. Entonces fue al cielo y le informó a Ataguchu que la tierra estaba libre de los Guachemines y le pidió que creara el pueblo para habitarla y trabajarla. Ataguchu le dijo que fuera al cerro y a las tierras altas de pasto llamadas Guacat, río arriba de la futura ciudad de La Parilla de Santa. Una vez allí, ambos hermanos sacaron a los nativos de la tierra utilizando herramientas de oro y plata.
Los auquis eran deidades que velaban por cada región poblada.
Catequil (también conocido como Apocatequil, Apu Catequil ) era el dios tutelar del día y del bien , así como del trueno y del relámpago en la sierra norte peruana. Catequil y su hermano gemelo Piguerao nacieron de huevos eclosionados. Catequil era considerado como una variante regional del dios Illapa.
Cavillace era una diosa virgen que comía un fruto, que en realidad era el esperma de Coniraya, el dios de la luna y madre de los Coya , que criaron a la ñusta del imperio. Cuando dio a luz a un hijo, exigió que el padre diera un paso adelante. Nadie lo hizo, así que puso al bebé en el suelo y se arrastró hacia Coniraya. Ella se avergonzó por la baja estatura de Coniraya entre los dioses, y corrió a la costa de Perú, donde se convirtió a sí misma y a su hijo en rocas.
Ch'aska ( Lucero del alba ; también conocido como Ch'aska Quyllur ) era la diosa del amanecer , el crepúsculo y el anochecer , así como la diosa de la belleza , las mujeres vírgenes y las flores . Era considerada como la "estrella de Venus" debido a sus similitudes compartidas con la diosa romana Venus , así como su luminosidad equiparada a la del planeta homólogo .
Chaupiñamca es una divinidad considerada la contraparte femenina del dios Paryaqaqa. Al igual que este último, Chaupiñamca tenía cinco hermanas, siendo ella la mayor de todas. Se la representa como una piedra rígida con cinco alas.
Chuychu ( Arcoíris ; también conocido como K'uychi ) es el hermoso arcoíris que estaba debajo de ambos grandes dioses ( Punchaw y Ch'aska) y que luego fue elevado al dios de los nobles porque representaba la belleza que estaba reservada para los nobles.
Coniraya era la deidad lunar que transformó su esperma en una fruta, que luego comió Cavillaca.
Conopa es un objeto pequeño y de forma particular, venerado a nivel doméstico en comunidades de los Andes del Perú .
Ekeko era un dios del hogar y la riqueza. Los antiguos hacían muñecos que lo representaban y colocaban una versión en miniatura de sus deseos sobre ellos; se creía que esto hacía que el usuario recibiera lo que deseaba.
Huallallo Carhuincho ( Cordillera Amarilla ; también conocida como Huallallo Carhuancho, Wallallo Karwinchu, Qalalu Karwancho ) era el dios del fuego y el dios principal de los wankas , representado como un humano con rasgos de perro , con un perfil maligno y devorador de niños. Desterrado a las selvas por Viracocha, vive en soledad comiendo animales, aunque también se alimenta de carne humana. Un día, conoce a un niño y planea comérselo. Entonces el niño revelándose como Inti , el dios Sol, es castigado nuevamente por Viracocha y enviado a una isla, atado de pies y manos, a merced de pájaros y otros animales que lo morderán por la eternidad.
Huamancantac (Aka Guamancantac ) era el dios del guano, por lo que también se le conoce como el "Señor del guano". Se le representaba como un ídolo y se le asociaba con las aves guaneras. Los habitantes de la costa le hacían muchas ofrendas con el fin de extraer algo de guano para la agricultura y la pesca.
Huari ( Gigante ; también conocido como Guari ) fue el dios principal de la cultura Chavín . Para ellos, Huari era el dios del agua y también estaba asociado con la lluvia , el rayo , la agricultura y la guerra . Huari puede transformarse en un puma o en el propio rayo. Huari estaba representado en el Lanzón , que se encuentra dentro de Chavín de Huántar . Este monolito continuaría siendo adorado por la etnia Huari (posiblemente también la cultura Wari ) bajo el mismo nombre, pero con características propias. Para ellos, Huari era el dios gigante de la guerra y estaba asociado con el sol , el agua y la agricultura. Además de su aspecto gigante, Huari también puede transformarse en un hombre, una serpiente y el viento. Más tarde, los incas lo adoptarían también en su panteón.
Huaytapallana ( Lugar donde se recolectan flores ) era un dios que tenía un papel importante durante las estaciones secas . En otras leyendas, Huaytapallana era una mujer de una belleza cautivadora. Era hija del dios Huallallo Carhuincho. Huaytapallana se enamoró de Amaru, el hijo del enemigo de Huallallo, Paryaqaqa. Su enemistad llevó a Huallallo a matar a Amaru. Paryaqaqa, entristecido por la pérdida de su hijo, envió una poderosa inundación que ahogó a Huaytapallana. Después de eso, ambos dioses tuvieron una feroz batalla que destruyó todo a su paso. Terminada la batalla, Paryaqaqa salió victorioso, Huallallo, enojado, se convirtió en un devorador de humanos, culpándolos de su desgracia. Viracocha al observar estas atrocidades, castigó tanto a Paryaqaqa como a Huallallo por sus crueldades convirtiendo a ambos dioses en montañas nevadas.
Hurkaway era una deidad ctónica que representaba todo lo que había bajo la tierra . Se la representaba como una serpiente guardiana que merodeaba por Uku Pacha . Hurkaway también puede ser representada como una mujer con rasgos serpentinos. Se cree que esta criatura es en realidad Urcaguary, la deidad inca de los metales y los tesoros.
Illapa ( Trueno y relámpago ; también conocido como Apu Illapa, Ilyap'a, Chuquiylla, Catuilla, Intillapa, Libiac ) era el dios del trueno , el relámpago , la lluvia y la guerra , y señor del clima en general . Como tal era muy venerado, especialmente en tiempos de peregrinación y sequía . Illapa, como dios de la guerra, era el principal numen protector de las campañas militares incas. Estas fueron bastante frecuentes durante la expansión del Tahuantinsuyo . Como resultado de sus poderes antes mencionados, Illapa era considerado el tercer dios más importante dentro del panteón inca . Solo superado por Wiracocha e Inti . Se le representa como un hombre imponente con brillantes prendas de oro y piedras preciosas, y residía en el mundo superior . Asimismo, Illapa portaba una warak'a con la que producía tormentas y una makana dorada , que simboliza su poder y la trinidad de rayo, trueno y relámpago. Según el cronista Bernabé Cobo , otra representación que los incas dieron a Illapa fue la de un guerrero formado por astros en el mundo celestial . Sus ritos se llevaban a cabo en las montañas más altas , pues creían que Illapa habitaba en ellas. Sus ritos consistían en danzas, cánticos, fiestas y sacrificios de animales ; en épocas de gran necesidad, también se hacían ofrendas humanas . Illapa se manifestaba en el mundo terrenal en forma de puma o halcón. Según la leyenda, Illapa guardaba agua que sacaba de la Vía Láctea en un urpu y se la daba a su hermana, Mama Quilla , para que la cuidara. Cuando dicho urpu se llenaba, Illapa lanzaba un proyectil desde su huaraca al urpu produciendo un estruendo que provocaría truenos. Los relámpagos eran las chispas producidas por el impacto y finalmente el agua salía en forma de lluvia. Se dice que los incas, para atraer la atención del dios para que produjera lluvia, ataban perros negros y los dejaban sin comida ni bebida. Finalmente los animales lloraban de dolor por el hambre y la sed hasta que Illapa se compadecía y mandaba la lluvia para salvarlos. Sin embargo, si los perros morían, Illapa en su ira enviaba un poderoso rayo que los abatió sin dejar rastro de los responsables. Illapa tuvo lugar en el Coricancha al igual que el dios Inti y otros dioses adicionales. La Iglesia de San BlasFue construida sobre un templo donde se rendía culto a este dios. Se cree que Sacsayhuamán habría sido utilizada tanto como fortaleza militar como templo ceremonial, dedicado a diversas divinidades, entre las que destacaba Illapa. Según el cronista Cristóbal de Molina , Illapa contaba con su propio templo, el cual era conocido como Pucamarca.
Inti ( Sol ; también conocido como Apu Inti, Apu Punchaw, Punchaw ) era el dios del sol . Como fuente de calor y luz y protector del pueblo, Inti era considerado el dios más importante; se creía que los emperadores incas eran sus descendientes.
Kolash ( el hombre del nido ) era el dios de los pájaros y sus trinos . Kolash nació como un pájaro y luego se convirtió en un humano, similar al dios Paryaqaqa. Kolash expresa la esencia de todas las cosas.
Kon (Aka Wakon ) era el dios de la lluvia y el viento que provenía del sur. Era hijo de Inti y Mama Killa. Kon era conocido como "El dios sin huesos" por ser de peso ligero, ya que carecía de huesos y carne, a pesar de ello, tenía forma humana. Kon también era representado como un ser con rostro felino, aunque se cree que esto representa una máscara. Por estas características, a este dios se le conoce como "El felino volador". Llevaba cabezas trofeo y un bastón. En algunos huacos también se le representa como un hombre con rasgos de ave o un felino de ojos prominentes; por sus ojos prominentes, también se le conoce como "El dios de los ojos". Kon también puede transformarse en una tormenta de arena para desplazarse por los vastos desiertos costeros peruanos. Kon creó la primera generación de humanos, hasta su derrota y exilio por parte de Pachakamaq .
Mallko era conocido como el primer hijo del dios sol (Wiracocha o Inti) en el mito de Vichama. Esto establecía a Mallko como hermano de Vichama y medio hermano de Pachakamaq y Kon . Cuando Pachacámac desgarra su cuerpo en pedazos para crear alimento, el dios sol crea otro nuevo niño a partir de los restos del ombligo y el cordón umbilical de Mallko. Este nuevo niño sería conocido como Vichama. En otras representaciones, Mallko era el dios inca de la ley.
Mallku ( Espíritu de las montañas ) era una deidad que representaba el espíritu y la fuerza de las montañas. Tenía la forma de un poderoso cóndor .
Mama Koka ( Madre de las hojas de coca ) era la diosa de la salud y la felicidad en la mitología inca. En sus orígenes era una mujer promiscua que fue partida en dos por varios amantes celosos. Tras su muerte, una de sus partes daría origen a la planta de coca , muy consumida por los pueblos andinos para otorgar salud y felicidad.
Mama Quinoa ( Madre del grano de quinua ; también conocida como Quinoa mama, Quinua mama ) era la diosa del grano de quinua . Los incas la veneraban fervientemente al inicio de cada temporada de siembra. El grano de quinua, o quinua, era uno de sus principales cultivos, y desde hace 6.000 años ha sido el alimento básico de los habitantes de los Andes.
Mama Pacha ( Madre naturaleza o Madre Tierra ; también conocida como Pachamama ) era considerada un ser sagrado por la cosmología andina. Es la madre de los cerros y de los hombres, ya que no solo cuida lo material sino también lo espiritual. Protege a la naturaleza, provee de agua y alimentos, favorece la fertilidad de la tierra y cobija a los seres humanos a cambio de ayuda y protección. Los incas promovieron la mayor veneración hacia ella y por ello su culto era importante, porque de ella dependía el éxito de las cosechas del imperio . Aunque considerada un espíritu bondadoso y colaborador de las actividades humanas, también puede ser hostil con quienes no respetan la naturaleza; su rencor se muestra a través de los desastres naturales y la hambruna. Fue la esposa de Pachakamaq, quien era considerado el dios del cielo y las nubes , aunque en otras leyendas, Pachakamaq era el dios del fuego o los terremotos. La unión de la Pachamama con Pachakamaq vendría a representar la unión de la tierra y el cielo, de esta uniónnacerían Inti y Mama Killa y ambos fueron conocidos como “Los Willkas” que significa “Los sagrados”. Su representación artística la muestra como una mujer adulta que lleva la cosecha de papas y hojas de coca , otra representación de esta diosa es la de un dragón , también se le simboliza con una espiral.
Mama Rayhuana era la diosa de la flora y la fauna, fuente de energía y fecundidad, fertilidad, bajo cuya protección se encontraban vastos territorios cultivados de papa , maíz , ollucos , mashua y quinua .
Mama Sara ( Madre del maíz ; también conocida como Saramama, Zaramama ) era la diosa del grano . Se la asociaba con el maíz que crecía en grupos o que era igualmente extraño. Estas plantas extrañas a veces se vestían como muñecas de Mama Sara. También se la asociaba con los sauces. Tenía varios temas:
Kuka Manka ( constelaciones de la copa de Coca ) era una constelación que cuidaba las hierbas mágicas.
Sara Manka ( constelación de la copa de maíz ), una constelación que cuidaba los alimentos vegetales.
Mama Wayra ( Madre del viento ) era la diosa del aire y los vientos , protectora de los pájaros . Era considerada una diosa purificadora.
Manañamca era una deidad femenina malévola, compañera del dios Huallallo Carhuincho. Al igual que este último, se enfrentó al dios Paryaqaqa pero este la derrotó y la arrojó al mar.
Pacha Kamaq ( El Alma de la Tierra, El Hacedor de la Tierra, El Que sacude la Tierra ; también conocido como Pachacámac, Pachakamaq ) fue un dios creador ctónico. Comúnmente se le considera como una reedición del dios Viracocha (aunque serían dioses diferentes). Pachakamaq es también un dios asociado a las nubes , el cielo , el fuego y los terremotos . Se dice que los antiguos peruanos pensaban que un solo movimiento de su cabeza causaría cataclismos masivos , y si se movía por completo, el mundo llegaría a su fin, ya que Pachakamaq era un dios asociado a poder predecir el futuro y controlar los movimientos de la tierra . Debido a esto, Pachakamaq también es conocido como el "Dios de los terremotos". Lejos de ser quien protege a las personas de los movimientos telúricos, era quien los provocaba y a quien había que complacer y ofrendar para que no enviara dicho flagelo. Pachakamaq era representado en un ídolo largo de madera . La parte inferior del ídolo muestra diseños zoomorfos, ornitomorfos y antropomorfos junto con cultivos , plantas y fenómenos atmosféricos . Se cree que la parte representa la creación de la tierra por Pachakamaq. La parte superior del ídolo muestra a Pachakamaq con dos caras de expresión agresiva, representando un símbolo de la dualidad del pensamiento andino prehispánico. Fue considerado como el dios creador de la segunda generación de humanos, luego de una feroz y larga batalla entre Pachakamaq y el dios Kon , batalla en la que Kon terminaría siendo derrotado y desterrado por el victorioso Pachakamaq. Pachakamaq fue adorado anteriormente por los Ichma y era muy respetado, porque nadie podía mirarlo directamente a los ojos e incluso sus sacerdotes entraban de espaldas para verlo. Debido a su poderosa influencia, los incas lo adoptaron en su panteón como parte del mito de la creación inca. Solo los altos dignatarios ingresaban a los grandes templos, pero los peregrinos comunes podían observar y hacer sus propios sacrificios en las plazas.
Paryaqaqa ( Halcón de piedra ) fue el dios del agua en la mitología preincaica, proveniente de una etnia llamada Yauyos y luego adoptado por la cultura Huanca cuando los Huancas fueron derrotados por los Yauyos, cuando los Incas derrotaron a ambas etnias, Paryaqaqa fue adoptado más tarde por ellos también en su panteón. Era un dios de la tormenta y considerado como un dios creador. Nació como un halcón como sus cinco hermanos en la montaña Condorcoto, para luego convertirse en un Kolash (humano del nido). Una leyenda dice que este dios dejó su vida divina en el cielo cuando vio a un hombre humilde llorando, Paryaqaqa consternado, le preguntó el motivo de su tristeza, este le dijo al dios que otro dios llamado Huallallo Carhuincho amenazó al pueblo del hombre entristecido que si no le daban suficientes sacrificios humanos, quemaría todo el pueblo, así que Paryaqaqa descendió, fue a luchar contra el dios malévolo, cuando la batalla terminó, el dios Paryaqaqa resultó victorioso y luego el pueblo fue liberado de la tiranía de Huallallo, la gente del pueblo adoraba a Paryaqaqa fervientemente en señal de agradecimiento. Al igual que Catequil, Paryaqaqa era considerado como una variante regional del dios Illapa.
Paricia era un dios que envió un diluvio para matar a los humanos que no lo respetaban como era debido. Posiblemente otro nombre para Paryaqaqa.
Piguerao (Aka Pikiru ) era el dios tutelar de la noche y del mal .
Puñuy (también conocido como Puñui) era una divinidad asociada con los sueños y el acto de dormir. Puñuy era venerado en la segunda huaca del cuarto ceque (conocido como "Payao") en la región Chinchaysuyu del Imperio Inca. En este sitio se realizaban sacrificios rituales para invocar la protección de quienes sufrían de insomnio y para garantizar que las personas no murieran mientras dormían. [6] La palabra puñuy en quechua significa "dormir", y este término contribuyó al nombre histórico de la ciudad moderna de Puno, Perú, que alguna vez se llamó Puñuy Pampa, que significa "lugar de descanso".
Qhaxra-kamayuq ( El que cuida la siembra ) era una deidad guardiana que se esforzaba por evitar que los ladrones entraran a las casas.
Qhoa (Aka Qoa, Coa, Ccoa, K'oa, Khoa, Cahua, Caua, Qowa, Quwa ) era una gran deidad felina que vivía en el cielo y era capaz de traer la lluvia , las tormentas , el arco iris y el granizo . Qhoa era representado como un gran felino volador alado (que puede ser un puma , un jaguar o un oscollo ). Como deidad considerada portadora de lluvia y tormentas que ayudan al crecimiento de los cultivos y la fertilización de la tierra (similar al dios Illapa), los incas lo adoraban fervientemente. El Qhoa era una deidad benévola a la que le pedían lluvia y se le concedía. Pero como todos los seres sagrados, Qhoa también lanzaba sus castigos a través del granizo o las tormentas. Se cree que esta deidad saltaba de nube en nube, dejando caer rayos que salían de sus ojos hacia la tierra, su fuerte rugido era el trueno , su orina era la lluvia y el aleteo de sus grandes alas sería el granizo. En algunas comunidades andinas aún cuentan que Qhoa juega en las alturas, entrando y saliendo de las lagunas .
Qoyllur ( Estrella ; también conocida como Coyllur, Quyllur ) era la diosa de las estrellas , así como Qoyllur tenía una posición importante como deidad de la luz . Era la compañera de Mama Killa , siempre estaban juntas ya que sin la compañía de Qoyllur las noches no tendrían la misma luminosidad, las estrellas eran un complemento perfecto.
Rímac y Chaclla eran dos dioses hermanos que se sacrificaron para acabar con una sequía que azotaba la costa en la antigüedad. Rímac se convirtió en río y Chaclla en lluvia.
Runacoto era una divinidad asociada a la virilidad masculina, por ello las personas con un miembro viril corto acudían a pedirle ayuda para hacer crecer su miembro viril.
Sorimana (también conocido como Solimana ) era un dios preinca de los volcanes y los terremotos. Solimana también comparte el nombre de un volcán ubicado en Arequipa , Perú.
Supay era a la vez el dios de la muerte y gobernante de los Uku Pacha así como de una raza de demonios . Supay era también la personificación de toda la maldad. Sin embargo, era considerado un dios ambivalente que podía ser considerado tanto malo como bueno . Supay era representado como una figura humana con un fuerte parecido a los demonios, teniendo cuernos y orejas largas, cabeza felina, ojos muy perceptivos y dientes afilados. Supay también tiene la capacidad de convertirse en una bella mujer inca así como en un hombre inca muy atractivo, estas habilidades lo convierten en un peligro para quienes no le mostraban respeto o que intentaban burlarse de él. A pesar de esto, había personas que creían en su gran poder, llegando así al punto de adorarle, para que les concediera favores para el mal o el bien a través de rituales , ofrendas y la creación de altares . Las antiguas leyendas contaban que Supay iba más allá de ese mal que evocaba, ya que lo describían como el protector del camino que se recorrerá al morir, así mismo, los incas creían que después de morir , el alma pasa a un segundo plano. Este segundo plano para ellos significaba un nuevo comienzo con los dioses incas. A pesar de la descripción del Supay como un ser malvado, era bueno al final de los días para quienes esperaban su muerte, lo que hizo creer a los incas que desde tiempos antiguos, el dios Supay era un ser que equilibraba la balanza entre el bien y el mal. Además de darles la sensación de que siempre habrá maldad, pero no la suficiente.
Temenduare y Arikute eran dioses hermanos que con sus enfrentamientos provocaron un diluvio, como resultado de conjurar a un ser bestial provisto de cien patas de agua. Se cree que Temenduare y Arikute son otros nombres de los dioses Vichama y Mallko.
Tumayricapac y Tumayhanampa eran dioses gemelos preincaicos de una región llamada Chinchaycocha. Estos dos están asociados con el rayo y son considerados también héroes civilizadores. Asimismo, ambos hermanos eran variantes regionales del dios Yana Raman y, por ende, también del dios Illapa.
Tunupa era el dios aymara de los volcanes, así como del rayo y del agua. Según los mitos del Collasuyo, Tunupa ponía orden en el mundo y suele ser confundido con Viracocha .
Urcaguary era la deidad inca de los metales , joyas y otros objetos subterráneos de gran valor. El género de esta deidad es ambiguo, por lo que puede ser una divinidad femenina o masculina. Urcaguary vive debajo de las montañas protegiendo tesoros y joyas de personas ambiciosas que se atreven a robarlas. Urcaguary era representado con cuerpo de serpiente y cabeza de taruka , cadenas de oro y piedras preciosas se enlazaban en su cola de serpiente. Se cree que la taruka o cabeza de venado se debe a su forma de pensar.
Urquchillay era el dios del ganado y los animales domésticos. Urquchillay era adorado principalmente por los pastores incas porque velaba por los animales y mantenía el bienestar de los rebaños y multiplicaba su descendencia. Urquchillay era representado como un hombre fuerte con cabeza de llama , así como una llama o un carnero multicolor.
Urpihuachay ( La que da a luz a las palomas ; también conocida como Urpihuachac, Urpayhuachac, Urpayhuachay ) fue la diosa creadora de los pájaros y los peces , proveniente originalmente de la cultura Chincha y luego adoptada por el panteón Inca como esposa de Pachakamaq en algunas leyendas. Ella es representada como una mujer con rasgos mixtos de pez y pájaro. En una leyenda, se dice que después de que Cavillace y su hijo saltaron al mar y se convirtieron en dos islas frente al santuario del dios Pachakamaq, Coniraya decidió vengarse de Pachakamaq y buscó a Urpihuachay y sus hijas con el intento de violarlas, la diosa no estaba allí, estaba visitando Cavillace ya convertida en isla, Coniraya aprovechó y encontró a las hijas de la diosa, afortunadamente, pudieron escapar del dios enojado convirtiéndose en pájaros y volando lejos. Coniraya aún enojado, arrojó al mar todas las pertenencias de Urpihuachay , entre ellas, los peces que sólo Urpihuachay sabía criar, estos fueron arrojados en estanques cercanos al templo, una vez en el mar, los peces se multiplicaron desde entonces y Urpihuachay fue considerada como la madre de todas las aves y peces.
Vichama (Aka Wichama, Atipa ) era hijo del dios Sol (Wiracocha o Inti) en el mito de Vichama. Esto establecía a Vichama como hermano de Mallko y medio hermano de Pachakamaq y Kon . Fue creado por el dios sol a partir de los restos del cordón umbilical y el ombligo de su hermano Mallko, que fue destrozado por la ira de Pachakamaq. En el mito antes mencionado, Vichama era una divinidad asociada a la venganza , la muerte y, en menor medida, a la guerra .
Viracocha ( quechua: Wiraqucha Pachayachachiq ; Pachayachachiq significa en español: "Maestro del mundo") era el dios de todo. Se dice que vino del mar y creó el sol, la luna y las estrellas para iluminar el mundo que estaba inmerso en la oscuridad . Viracocha también creó el tiempo (ordenando al Sol que se moviera por sí mismo en el cielo). Después de la creación, creó a la humanidad soplando sobre las piedras, pero no le gustó lo que creó porque de este primer intento de crear a la humanidad, resultaron ser gigantes fuertes y violentos sin inteligencia (en otras leyendas, el primer intento fue concebido antes de la creación del sol y la humanidad resultó ser Ñawpa Machus que significa "los ancianos primordiales", [ cita requerida ] representados como humanos altos y delgados. A pesar de este hecho, tenían una fuerza brutal y eran tan violentos como el mal, luego Viracocha creó el sol, irradiando la luz que acabó con ellos), los gigantes no reconocieron a Viracocha como su creador y se rebelaron contra él, luego Viracocha envió un diluvio devastador que los destruyó, y de las pequeñas piedras restantes, creó una mejor humanidad. Viracocha estuvo presente como el creador de todo lo existente en varias civilizaciones y culturas antiguas alrededor de América del Sur como la cultura Sechin , la civilización Caral-Supe , la cultura Chavín , la cultura Wari , Tiwanaku , etc. Los incas no fueron la excepción; Consideraban a Viracocha como el creador de todo el Cosmos así como la sustancia que da origen a todas las cosas. En un principio era el dios principal, pero cuando Pachakuti se convirtió en emperador Inca, cambió la importancia de este dios, señalando que el dios más importante era Inti, esto se debe al apoyo de Inti contra los Chankas , convirtiendo al Reino Incaen un gran y próspero imperio. A pesar de este hecho, Viracocha seguía siendo adorado fervientemente, pero solo los Sapa Incas o emperadores podían adorarlo, dejando a Inti como el dios principal del pueblo Inca.
Wasikamayuq ( El que cuida el hogar ) era el dios tutelar del hogar. Wasikamayuq contaba con el apoyo de otras deidades como Qhaxra-kamayuq, ambas velaban por la seguridad de los hogares incas.
Yanañamca y Tutañamca ( Huaca de la oscuridad y Huaca de la noche ) eran los dioses gemelos de la oscuridad y la noche . Ellos gobernaban el mundo al principio de los tiempos, antes de que los dioses cuidaran la tierra. Viracocha envía a Huallallo Carhuincho, dios del fuego, para derrotarlos y, al mismo tiempo, iluminar la tierra, aunque este último se quedó aprovechándose y devorando a sus fieles.
Yana Raman (alias Libiac Cancharco, Libiac ) fue el dios preinca del rayo . Es considerado como el dios principal y por ende el creador de una etnia llamada Yaros o Llacuaces. Asimismo, es considerado como la base del culto al dios Illapa, es decir, cuando los incas asimilaron a los Yaros dentro del Tahuantinsuyo , el dios Yana Raman se renovó como el dios Illapa.
Creencias importantes
Mama Uqllu era hermana y esposa de Manqu Qhapaq . Se cree que ella enseñó al Inca el arte de hilar.
Las mamaconas eran similares a las monjas y vivían en santuarios de templos. Dedicaban su vida a Inti y servían al Inca y a los sacerdotes. Las jóvenes de la nobleza o de excepcional belleza eran entrenadas durante cuatro años como acllas y luego tenían la opción de convertirse en mamaconas o casarse con nobles incas. Son comparables a las vírgenes vestales romanas , aunque la sociedad inca no valoraba la virginidad como una virtud de la forma en que lo han hecho las sociedades occidentales a lo largo de la historia. [ cita requerida ]
En una leyenda, Unu Pachakuti fue una gran inundación enviada por Virachocha para destruir a los gigantes que construyeron Tiwanaku .
Una Wak'a era un objeto sagrado, como una montaña o una momia.
El culto a los antepasados ha sido un elemento básico de la sociedad andina antes, durante y después del Imperio Inca. [7] Las comunidades tradicionales de los Andes se conocen como ayllu , que son clanes familiares que rastrean sus orígenes a un antepasado común. Una forma de culto a los antepasados practicada por los incas era la momificación y el respeto por los restos de sus parientes fallecidos. A estas momias se les proporcionaba comida, bebida, ropa y objetos de valor, se las consideraba vínculos con la familia y los dioses y se las consultaba cuando la familia necesitaba consejo espiritual. [8] El panaqa era una familia formada por todos los descendientes del rey, Sapa Inka, y solo el hijo y heredero estaban excluidos de esta familia. La razón de esto es que el Auqui, príncipe heredero , forma su propio panaqa. Una de las principales funciones del panaqa era mantener la momia y la memoria del difunto Sapa Inca.
Lugares importantes
La cosmología inca estaba ordenada en tres niveles espacio-temporales o Pachas . [9] Estos incluían:
Uku Pacha ("el mundo inferior") estaba ubicado dentro de la superficie de la tierra.
Hanan Pacha ("mundo superior") era el mundo encima de nosotros donde vivían el sol y la luna. [10]
El medio ambiente y la geografía también eran parte integral de la mitología inca. Muchas características naturales prominentes dentro del Imperio Inca estaban vinculadas a mitos y leyendas importantes entre los incas. [11] Por ejemplo, el lago Titicaca , un importante cuerpo de agua en el Altiplano , se incorporó a los mitos incas, como el lago de los orígenes a partir del cual comenzó el mundo. [11] De manera similar, muchos de los picos andinos prominentes desempeñaron papeles especiales dentro de la mitología de los incas. Esto se refleja en los mitos sobre la montaña Paxil, de la que se decía que las personas habían sido creadas a partir de granos de maíz que fueron esparcidos por los dioses. [11] Los entornos terrestres no eran el único tipo de entorno que era importante para la mitología. Los incas a menudo incorporaban las estrellas en leyendas y mitos. [12] Por ejemplo, muchas constelaciones recibieron nombres y se incorporaron a historias, como las formaciones estelares de la Gran Llama y el Zorro. [12] Si bien quizás no se relaciona con una sola característica física per se, el sonido ambiental era extremadamente importante en la mitología inca. Por ejemplo, en el mito de la creación de Viracocha, el sonido de la voz del dios es particularmente importante. Además, los mitos se transmitían oralmente, por lo que la acústica y el sonido de un lugar eran importantes para la mitología inca. [13] Estos ejemplos demuestran el poder que tenía el entorno en la creación y la vivencia de los mitos incas.
El templo más importante del Imperio Inca era conocido como Coricancha ("El Templo Dorado" en quechua ) que estaba ubicado en el corazón del Cusco Inca y según la leyenda Inca fue construido por Manco Cápac como lugar de culto para la deidad principal de los Incas, el dios sol Inti . Durante el reinado de Pachakutiq Inca, este templo fue el hogar de las riquezas del Imperio Inca, albergando oro, importantes artefactos religiosos y efigies doradas de importantes deidades Incas. [14] El Coricancha, al estar en el corazón del Cusco, que está en el corazón del Imperio Inca, es el punto de convergencia de los 41 caminos que salen del Cusco hacia el resto del imperio con un sistema llamado ceque, que cumplió un papel político, religioso y administrativo en el Imperio Inca. El Coricancha fue el sitio de importantes ceremonias religiosas, como durante el Inti Raymi en el que después de una procesión por Cusco, el Sapa Inka ingresaría al Coricancha. En el templo, espejos cóncavos enfocaban los rayos del sol para encender un fuego para el sacrificio de llamas y, en ciertas circunstancias, niños para complacer y rendir tributo a los dioses. [15] El Coricancha también funcionaba como un observatorio para los incas, ya que se alineaba con el sol en días importantes del año como los solsticios y equinoccios , alineando los cielos y la tierra, un tema importante en las creencias y la religión de los incas. El uso del Coricancha como observatorio también era útil para comprender en qué momento del año se encontraban los incas y qué alimentos estarían disponibles durante todo el año. [16]
Símbolos incas
La Chakana (o Cruz Andina) es un símbolo preincaico utilizado por muchas culturas andinas y que fue adoptado posteriormente por los incas. Existen muchas interpretaciones de la Nueva Era sobre este símbolo que no cuentan con el respaldo de la literatura académica.
Inti - El dios del sol inca que se convirtió en la deidad principal del Imperio Inca . El símbolo de Inti está representado en la bandera de Argentina , el escudo de armas de Ecuador , la bandera de Uruguay y la bandera histórica de Perú . El sol tiene una clara importancia para la civilización inca, que incluso se puede ver en la arquitectura del imperio. Los Ushnus, eran edificios donde los soldados líderes jurarían ser leales al liderazgo del liderazgo inca, y estos edificios tienen una profunda conexión con el sol. [17]
Despliegues
La mitología sirvió para muchos propósitos dentro del Imperio Inca. La mitología a menudo podía usarse para explicar fenómenos naturales o para dar a los muchos habitantes del imperio una forma de pensar sobre el mundo. Por ejemplo, hay un mito de origen bien conocido que describe cómo el Imperio Inca comenzó en su centro en Cusco . En este mito de origen, cuatro hombres y mujeres emergieron de una cueva cerca de Cusco y comenzaron a establecerse dentro del Valle de Cusco, para disgusto de la gente Hualla que ya había estado habitando la tierra. [18] Los Hualla se hundieron cultivando coca y chiles , que los Incas asociaban con los pueblos de la Amazonía y que eran percibidos como inferiores y salvajes. [18] Los Incas se involucraron en batalla con los Hualla, luchando con bastante saña, y finalmente los Incas salieron victoriosos. El mito alega que estos primeros incas plantarían maíz, un pilar de la dieta inca , en el lugar donde derrotaron brutalmente a los Hualla. [18] Así, continúa el mito, los incas llegaron a gobernar todo el valle del Cusco, antes de finalmente conquistar gran parte del mundo andino. [18]
Al crear este mito, los incas reforzaron su autoridad sobre el imperio. En primer lugar, al asociar la hualla con plantas de la selva, el mito del origen de los incas probablemente habría hecho que el oyente pensara que los hualla eran primitivos en comparación con los incas superiores. Por lo tanto, la derrota de los incas a los hualla y su supuesto desarrollo de la agricultura basada en el maíz , apoyaron la noción de que los incas eran los administradores legítimos de la tierra, ya que podían hacer que la tierra fuera productiva y domesticada. [18] Estos mitos se reforzaron en los muchos festivales y ritos que se celebraban en todo el Imperio Inca. Por ejemplo, había festivales del maíz que se celebraban anualmente durante la cosecha. Durante estos festivales, la élite inca era celebrada junto con el maíz y la principal deidad de los incas, Inti . [18] Como tal, el mito de la plantación original del cultivo de maíz por parte de los incas se utilizó para asociar a la élite gobernante inca con los dioses, además de retratarlos como los portadores de la cosecha. De esta manera, los mitos de origen de los incas se utilizaron para justificar la posición de élite de los incas dentro de su vasto imperio multiétnico . Dentro del Imperio Inca, los incas tenían un estatus especial de "Inca por sangre", que les otorgaba privilegios significativos sobre los pueblos no incas. [19] La capacidad de los incas para apoyar su posición de élite no era una hazaña pequeña, dado que menos de cincuenta mil incas podían gobernar a millones de pueblos no incas. La mitología fue una forma importante por la cual los incas pudieron justificar tanto la legitimidad del estado inca como su posición privilegiada dentro del estado.
El despliegue estratégico de la mitología inca no terminó después de que el imperio inca fuera colonizado por los españoles . De hecho, la mitología inca se utilizó para resistir y desafiar la autoridad de las autoridades coloniales españolas. Muchos mitos incas se utilizaron para criticar la codicia desenfrenada del imperialismo europeo . Hubo asesinatos y violaciones generalizadas de mujeres y niños en Perú por parte de los soldados europeos. Por ejemplo, hay mitos entre los pueblos indígenas del antiguo imperio inca que cuentan historias de extranjeros que llegan a los Andes y destruyen objetos valiosos. [20] Uno de esos mitos es el cuento de Atoqhuarco entre los quechuas , que describe cómo una mujer indígena es destruida en un acto de rebelión contra un extranjero lascivo que a su vez eventualmente se transforma en un zorro depredador. [20] Las poderosas instituciones coloniales también son criticadas en algunos de estos mitos, y la Iglesia Católica es frecuentemente criticada. Por ejemplo, la historia del Sacerdote y el Sacristán resalta la hipocresía y la naturaleza abusiva de un Sacerdote católico y su trato cruel hacia sus feligreses indígenas. [20] Como tal, estos mitos muestran que la mitología Inca fue desplegada estratégicamente para subvertir y rebelarse contra el dominio español en el antiguo Imperio Inca.
La mitología inca sigue siendo una fuerza poderosa en las comunidades andinas contemporáneas. Después de que las naciones que alguna vez fueron parte del Imperio Inca obtuvieron su independencia de España, muchas de estas naciones lucharon por encontrar un mito de origen adecuado para respaldar la legitimidad de su estado. [21] A principios del siglo XX, hubo un resurgimiento del interés por la herencia indígena de estas nuevas naciones. Si bien estas referencias a la mitología inca pueden ser más evidentes, como la presencia de Inti en la bandera argentina , otras referencias a la mitología inca pueden ser más sutiles. [22] Por ejemplo, a fines del siglo XX, el gobierno revolucionario peruano hizo referencia a los mitos incas sobre la Pachamama , una figura de la Madre Tierra Inca, para justificar sus programas de distribución de tierras. [21] Además, los gobiernos modernos continúan haciendo referencia al antiguo Imperio Inca para respaldar sus afirmaciones de legitimidad, hasta el punto de que existen celebraciones financiadas por los municipios de rituales que hacen referencia a la mitología inca, especialmente en Cusco y sus alrededores. [21] El poder de la mitología inca resuena en la política contemporánea, con políticos como Alejandro Toledo haciendo referencias a la mitología e imágenes incas durante sus candidaturas y mandatos. [23] Si bien el Imperio Inca puede haber dejado de existir hace cientos de años, su vibrante mitología continúa influyendo en la vida en todo el Perú hoy en día.
Animales en la religión Inca
Al igual que otras culturas nativas americanas, la sociedad inca estuvo fuertemente influenciada por las poblaciones animales locales, tanto como fuentes de alimentos, textiles y transporte, como como pilares religiosos y culturales. Muchos mitos y leyendas de los incas incluyen o tratan únicamente de un animal o una mezcla de animales y sus interacciones con los dioses, los humanos o el entorno natural. Los animales también eran importantes en la astronomía inca, con la Vía Láctea simbolizada como un río, y las estrellas dentro de ella simbolizadas como animales con los que los incas estaban familiarizados dentro y alrededor de este río. [24]
Llamas
Las llamas eran importantes para la economía del vasto Imperio Inca, podían usarse para la lana, el transporte de bienes y alimentos. También desempeñaron un papel importante en la vida religiosa de los incas, siendo un sacrificio valioso para los dioses y se usaban en importantes ceremonias religiosas como ofrendas. [25] Urcuchillay era un dios adorado por los incas, en particular los pastores de llamas, se creía que Urcuchillay protegía y vigilaba a las llamas de la tierra. Las obras de arte de llamas creadas por los incas muestran una mayor reverencia hacia las llamas, un ejemplo de esto es una representación de una llama construida con oro puro, un material extremadamente valioso para los incas debido a su significado religioso, ya que se consideraba el sudor del sol, la deidad más adorada por los incas, Inti . [26]
Pumas
Los incas tenían una reverencia religiosa por el puma , comúnmente conocido como puma en América del Sur. Los incas creían que el puma representaba poder y fuerza, así como paciencia y sabiduría. La capital inca original, Cusco, tomó la forma de un puma, y la enorme ciudadela de Sacsayhuaman representaba la cabeza del puma. [27] El sitio de Qenko al norte de Cusco contiene monolitos y estructuras alineadas astronómicamente, que en ciertos días crean efectos de luz y sombra. Al amanecer del solsticio de junio, la luz pasa a través de una fisura cuidadosamente diseñada alineada para iluminar primero uno de los gnomones y luego el otro, y ambos proyectan sombras que crean una imagen. El resultado se conoce como "el despertar del puma" [28] El puma también está asociado con la riqueza y la prosperidad. El Manuscrito Huarochiri menciona cómo era una práctica de los incas usar pieles de puma para mostrar su riqueza. [29]
Cóndores
Para los incas, el cóndor era considerado un elemento que conectaba el mundo terrenal del hombre, Kay Pacha , con el mundo superior y los dioses, Hanan Pacha . Se creía que eran los mensajeros del cielo para los hombres, y los incas para su deidad patrona , Inti . [30] Hoy en día, los pueblos de los Andes todavía consideran sagrado al cóndor. En algunos pueblos, todavía se celebra el ritual andino de la "Fiesta de Yawar", o Fiesta de la Sangre, en la que los cóndores luchan contra los toros, representando el cóndor al Inca, mientras que el toro representa a los españoles. [31]
Perros
Los incas criaban perros para cazar y buscar comida, pero rara vez con fines religiosos. Sin embargo, el pueblo huanca tenía una base mucho más religiosa para su consumo de carne de perro, ya que en la mitología inca Paria Caca, su dios, era representado alimentándose únicamente de perro después de derrotar a otro dios, Huallallo Carhuincho, en una escaramuza. En algunas partes de América del Sur, a los huanca se los conoce como "los huancas comedores de perros". Esta conducta de comer perro era mal vista en otras partes del imperio. [32]
También existe una ciudad llamada Alqollacta, o "Ciudad de los perros", que contiene estatuas de perros y se cree que representan las almas de los perros que han muerto. La gente solía guardar huesos y dejarlos en las estatuas para que les dieran una mejor posición en la otra vida.
A veces se creía que los perros podían moverse entre la vida y la muerte y también ver el alma de los muertos. Además, los incas creían que las almas de los muertos desdichados podían visitar a las personas en forma de perros negros. Se dice que el pueblo aymara de Bolivia creía que los perros estaban asociados con la muerte y el incesto. Creían que quienes mueren deben cruzar un océano hacia el más allá en la oreja o en la nariz de un perro negro. Además, algunas fuentes informan que las mujeres que duermen solas por la noche pueden quedar embarazadas por fantasmas, lo que daría como resultado un bebé con patas de perro. [32]
Osos
A pesar de que solo hay una especie de oso en América del Sur (el oso de anteojos , Tremarctus ornatus ), la historia de La esposa y los hijos del oso es una historia destacada entre los incas. [32] Los andinos creían que los osos representaban los hábitos sexuales de hombres y mujeres y se advertía a las niñas de la "violación por osos". Esta historia detalla a un oso que se disfraza de hombre que somete a una niña y la lleva a su cueva donde la alimenta y la cuida. Poco después, ella da a luz a dos niños mitad oso mitad humanos. Con la ayuda de los niños, los tres pueden escapar de la cueva y regresar a la sociedad humana. Los niños oso son entregados al sacerdote de la ciudad, quien intenta matar a los cachorros varias veces (arrojándolos desde los edificios, enviándolos a la naturaleza, enviándolos a luchar contra los oficiales), pero solo es capaz de matar al niño oso más joven. [32] El oso mayor supera las pruebas y es enviado a luchar contra un alma condenada, a la que derrota y salva de la condenación. El alma le da al oso su propiedad y riqueza y el hombre oso, ahora completamente desarrollado, abandona la sociedad humana como una paloma blanca. Este cuento podría interpretarse como una historia de la difícil situación de los nativos americanos contra la sociedad hispánica en la que se encuentran, lo que se vuelve más creíble a medida que este folclore se vuelve más prominente después de la conquista española . [32]
Además de esta historia, se cree que los seres mitad oso mitad humanos llamados Ukuku son los únicos seres capaces de traer hielo de la cima de las montañas, ya que tienen la inteligencia de los hombres pero la fuerza de los osos. Los payasos Ukuku se pueden ver en las celebraciones del Corpus Christi de Cuzco, donde realizan una peregrinación a un glaciar cercano y pasan la noche en el hielo como una iniciación a la hombría. [33]
Zorros
El zorro no tenía en general buena reputación entre los incas ni entre la gente de los Andes y era visto como un presagio. Los sacrificios a los dioses incluían una variedad de bienes y animales, incluidos los humanos, pero nunca se vio que incluyeran zorros. La mitología inca contiene referencias a dioses engañados por zorros. En un encuentro, la deidad Cuniraya Viracocha se enojó con un zorro y declaró que "En cuanto a ti, incluso cuando te escondes manteniendo tu distancia, la gente te despreciará por completo y dirá '¡Ese zorro es un ladrón!'. Cuando te maten, te tirarán descuidadamente a ti y también a tu piel". [34] En otras narraciones, se dice que el zorro intentó robar la luna, pero la luna abrazó al zorro con fuerza, lo que resultó en las manchas en la luna. Finalmente, el zorro todavía juega un papel en la sociedad andina actual, donde el aullido de un zorro en el mes de agosto se percibe como un signo de buena suerte. [32]
Los incas tenían nombres indígenas para las constelaciones, así como para las nubes interestelares ( nebulosas oscuras ) visibles desde el hemisferio sur. El zorro (Atoq en quechua) es el nombre de una nebulosa oscura de la Vía Láctea, y las narraciones andinas, incluidas las incas, pueden referirse a las nebulosas oscuras en lugar del animal.
Creencias andinas preincaicas
Antes de la fundación del Imperio Inca, había varias otras culturas en varias áreas del Perú con sus propias creencias, incluidas las culturas Chavín , Paracas , Moche y Nazca . Se pueden encontrar creencias preincaicas adicionales en el Manuscrito de Huarochirí , un texto del siglo XVII que registra los mitos, la cultura y las creencias de las personas en la provincia de Huarochirí en los Andes occidentales. [35]
Una de las figuras más importantes en las creencias andinas preincaicas es la deidad creadora Viracocha , quien incluso durante la época incaica era una de las deidades más importantes del panteón inca y visto como el creador de todas las cosas, o la sustancia de la cual todas las cosas son creadas, e íntimamente asociado con el mar. [36]
^ Manual de mitología inca de Paul Richard Steele y Catherine J. Alen
^ La historia de los incas por Pedro Sarmiento De Gamboa, Brian S. Bauer, Vania Smith
^ Bauer, Brian (1996). "Legitimización del Estado en el mito y el ritual inca". Antropólogo estadounidense . 98 (2): 332. doi :10.1525/aa.1996.98.2.02a00090. ProQuest 198096887.
^ Roza, Greg (2008). Mitología inca y otros mitos de los Andes . The Rosen Publishing Group, Inc.
^ Expedición a la Montaña Sagrada: abril de 2007
^ Cobo, Bernabé (1653). Historia del Nuevo Mundo - Vol 2. Ediciones Atlas. pag. 169-186.
^ Gose, Peter (2008). Invasores como antepasados: sobre la creación y la destrucción intercultural del colonialismo español en los Andes . University of Toronto Press. pág. 14. ISBN978-0802096173.
^ Heydt-Coca, Magda von der (1999). "Cuando los mundos chocan: la incorporación del mundo andino a la economía-mundo emergente en el período colonial". Antropología dialéctica . 24 (1): 1–43.
^ Steele, Richard James (2004). Manual de mitología inca . ABC-CLIO.
^ abc Toohey, Jason (julio-septiembre de 2013). "Alimentando las montañas: paisajes sagrados, adoración de las montañas y sacrificios en los mundos maya e inca". Reseñas en Antropología . 42 (3): 161–178. doi :10.1080/00938157.2013.817870. S2CID 162295781.
^ de Bryan, Penprase (2017). El poder de las estrellas . Química: Springer. pp. 81–84. ISBN978-3-319-52595-2.
^ Classen, Constance (noviembre de 1990). "Colores dulces, canciones fragantes: modelos sensoriales de los Andes y la Amazonía". Etnólogo estadounidense . 17 (4): 722–735. doi :10.1525/ae.1990.17.4.02a00070.
^ Farrington, Ian (2018). Desarrollo de la capital imperial . The Oxford Handbook of the Incas. pág. 71.
^ Krupp, Edwin (1994). Ecos de los cielos antiguos: la astronomía de las civilizaciones perdidas . Oxford University Press. págs. 44–47.
^ Gullberg, SR (2019). "Astronomía inca: horizonte, luz y sombra". Astronomische Nachrichten . 340 (1–3). Notas astronómicas: 23–29. Código Bib : 2019AN....340...23G. doi : 10.1002/asna.201913553 . S2CID 132251616.
^ Moyano, Ricardo (2014). Observaciones astronómicas de los Ushnus incas en los Andes del Sur . Londres: NASA. p. 189.
^ abcdef Bauer, Brian (junio de 1996). "Legitimización del Estado en el mito y el ritual inca". American Anthropologist . 98 (2): 327–337. doi :10.1525/aa.1996.98.2.02a00090.
^ Peregrine, Peter N; Ember, Ember (2007). Enciclopedia de la prehistoria (7.ª ed.). Boston: Springer. págs. 150–194.
^ abc Marín-Dale, Margarita (2016). Decodificando la Mitología Andina . Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah. ISBN9781607815099.
^ abc Molinié, Antionette (septiembre de 2004). "La resurrección de los incas: el papel de las representaciones indígenas en la invención de la nación peruana". Historia y antropología . 15 (3): 233. doi :10.1080/0275720042000257467. S2CID 162202435.
↑ Busaniche, José Luis (1965). Historia Argentina . Buenos Aires: Solar.
^ Greene, Shane (febrero de 2005). "Incas, indios e indigenismo en Perú". Informe de la NACLA sobre las Américas . 38 (4): 34–69. doi :10.1080/10714839.2005.11724499. S2CID 157493498.
^ Gullberg, Steven. "Una comparación de las constelaciones oscuras de la Vía Láctea".
^ Flores-Blanco, Luis (2022). "Reconstrucción de la secuencia de un sacrificio de camélidos del Periodo Inca (1470-1532 d. C.) en El Pacífico, Perú". Journal of Archaeological Science: Reports . 41 : 103247. Bibcode :2022JArSR..41j3247F. doi : 10.1016/j.jasrep.2021.103247 . S2CID 244700830.
^ Lourie, Peter (1998). Sudor del sol, lágrimas de la luna: Crónica de un tesoro inca . Bison Books. ISBN0803279809.
^ Branca, Domencio (2021). Cusco: Perfil de una ciudad andina . 113: Ciudades.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
^ Gullberg, Steven (2019). "Astronomía cultural como fuente de inspiración". Actas de la Unión Astronómica Internacional . 15 : 265–268. doi :10.1017/S1743921321000612. hdl : 11244/334969 . S2CID : 245386633.
^ Steele, Paul Richard (2004). Manual de mitología inca . abc-cilo. pág. 164.
^ Highfield, Johnathan (2004). "El quipucamayoq soñador: mito y paisaje en El bufón oscuro de Wilson Harris". Estudios Atlánticos . 1 (2): 196–209. doi :10.1080/1478881042000270800. S2CID 161250701.
^ Arguedas, José María (2002). Fiesta Yawar . Prensa Waveland. ISBN1577662458.
^ abcdef Manual de mitología inca . Allen, Catherine (edición de tapa dura). Santa Bárbara, California: ABC CLIO. 2004. ISBN1-57607-354-8.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
^ de Molina, Cristóbal (2011). Relato de las fábulas y ritos de los incas . Austin, Texas: University of Texas Press.
^ Saloman, Frank (1991). El manuscrito de Huarochirí: un testamento de la religión andina antigua y colonial . Austin, Texas: University of Texas Press.
^ Mills, Alice (2005). Mitología: mitos, leyendas y fantasías . Global Book Publishing. pp. 494–497. ISBN1740480910.
^ Dover, Robert VH (1992). Cosmologías andinas a través del tiempo: persistencia y emergencia. Estudios caribeños y latinoamericanos . Indiana University Press. pág. 274. ISBN0-253-31815-7.