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Horas del Apocalipsis

Horae Apocalypticae es un estudio escatológico escrito por Edward Bishop Elliott . El libro es, como dice su título extenso, "un comentario sobre el apocalipsis , crítico e histórico; incluye también un examen de las principales profecías de Daniel ilustradas por un cuadro apocalíptico y grabados de medallas y otros monumentos existentes de la antigüedad con apéndices, que contienen, además de otros materiales, un bosquejo de la historia de la interpretación apocalíptica, los principales contraesquemas e índices apocalípticos".

"Horae Apocalypticae (Horas del Apocalipsis) es sin duda la obra más elaborada jamás producida sobre el Apocalipsis. Sin igual en cuanto a investigación exhaustiva en su campo, fue provocada por el ataque futurista a la Escuela Histórica de interpretación. Iniciada en 1837, sus 2.500 páginas están respaldadas por unas 10.000 referencias invaluables a obras antiguas y modernas. Horae Apocalypticae consta de 4 volúmenes. Se publicó en cinco ediciones (1844, 1846, 1847, 1851 y 1862)". [1] En 1868, publicó una posdata para comentar los eventos, o la falta de eventos percibidos, que marcaron los años proféticamente significativos de 1865/7.

Propósito y método del libro

Charles Spurgeon escribió en 1876, un año después de la muerte de Elliott, que Horae era "la obra de referencia sobre el tema". [2] Siguió siendo la obra de referencia hasta que Robert Henry Charles publicó su comentario sobre el libro de Apocalipsis [3] en 1920 y todavía es ampliamente admirada. Aunque Edward Elliott defendía una posición tradicionalista, estaba ansioso por aplicar nuevas técnicas históricas al Apocalipsis. Las llamó contrastes alusivos . [4] Esto significaba estudiar el texto en su contexto social original y compararlo con contextos sociales vecinos. Trató de entender lo que las palabras del Apocalipsis habrían significado para sus oyentes y lectores originales. Las alusiones compartidas entre Juan y su audiencia aseguraron que cada palabra significara mucho más que su definición del diccionario. En particular, la audiencia de Juan estaba en sintonía con imágenes y emblemas de una manera que los intérpretes modernos encuentran difícil de comprender. Por ejemplo, cuando Juan dijo de las langostas de la quinta trompeta: “Y tenían pelo como pelo de mujer, y sus dientes como dientes de leones. Y tenían corazas como corazas de hierro” [5], se estaban utilizando metáforas claras y definidas que el público podía captar; [6] no había ninguna superfluidad fantasiosa o poética en las palabras elegidas. [7]

Elliott escribió para apoyar la inspiración sobrenatural de las Escrituras contra los ataques racionalistas desde dentro de la fe protestante. Creía que si podía demostrar "el cumplimiento de la profecía apocalíptica en la historia de la cristiandad desde la época de San Juan" [8], entonces había avanzado mucho en la demostración de lo esencial que era lo sobrenatural para la comprensión de todas las Escrituras. Era estricto en cuanto a las pruebas que se requerirían. Necesitaba acontecimientos concretos, predichos de antemano, sin vaguedades y que "no se hubieran podido prever con la sagacidad humana".

Edward Elliott consideraba la historia como “la educación que Dios da al mundo”, una lucha constante entre el pecado y la gracia del evangelio. [9] Él creía que las personas podían ver el propósito de Dios sólo si podían relacionar el pasado, el presente y el futuro. Como la palabra de Dios era perfecta, nada podía añadirse ni quitarse. [10] Pero la revelación fue diseñada para revelar y, si se prestaba la debida atención a los detalles, creía que una única verdad brillante surgiría para la comprensión humana. [11]

En su propia opinión, la profecía era "el propósito declarado de Dios de hacer evidente la proximidad de la consumación en el momento de su llegada; sin embargo, hasta entonces, tan oculta que permitía a los cristianos siempre esperarla... una declaración que concuerda bien con aquella con la que cierra el libro de Daniel, de que la profecía debía ser sellada sólo hasta el tiempo del fin". [12] Esto deja sin decir quién tendrá oídos para oír, ojos para ver y la capacidad de distinguir las señales verdaderas de las falsas y mentirosas.

Elliott soportó numerosos ataques a su sistema [13] por parte de aquellos que no estaban de acuerdo con su método o con sus conclusiones. [14] Estos ataques se intensificaron a medida que el cronograma de Elliott comenzó a desmoronarse. Su plan original anticipaba que "el tiempo del fin", como se predijo en Daniel 12:12, terminaría alrededor de 1865. Él sostenía la visión de un advenimiento premilenial de Cristo. A medida que se acercaba la mitad de la década de 1860, se vio obligado a cambiar su marco temporal de modo que el fin ya no se anticipara hasta 1941. [15] Este aparente cambio de actitud provocó considerables burlas en la prensa popular.

Autoría y fecha del Apocalipsis

El reverendo Elliott creía que el Apocalipsis había sido escrito por el apóstol Juan. Para Elliott, sólo una conexión con el apóstol aseguraba una afirmación de inspiración divina. Sin ella, el Apocalipsis podía ser descartado como una falsificación posterior y Elliott sabía que aquellos que tenían puntos de vista antimileniales estarían encantados de complacerlo. Sus justificaciones para la autoría apostólica fueron:

Edward Elliott creía que Ireneo tenía razón al decir que el Apocalipsis fue escrito "hacia el final del reinado de Domiciano", quizás en el año 95 d. C. (Domiciano fue asesinado en septiembre del 96). No aceptaba que hubiera ningún intervalo de tiempo entre la visión y la escritura del libro. Rechazaba la idea de una fecha neroniana anterior [16] para el Apocalipsis porque la persecución bajo Nerón habría significado el martirio en Roma. A Nerón no le gustaba desterrar a la gente a Patmos. También creía que los argumentos a favor de una fecha temprana basados ​​en aparentes similitudes de terminología entre las epístolas de Pablo y el Apocalipsis eran contradictorios porque requerirían que Pablo citara el Apocalipsis en tres lugares de 1 Tesalonicenses y en ese momento no podía haber ninguna iglesia en Éfeso que el Apocalipsis mencionara. [17] Finalmente, él creía que Laodicea había sido destruida por un terremoto en el año 60 d.C. y que no había sido reconstruida completamente hasta al menos otros diez años, de modo que, si Juan escribió a una iglesia complaciente y próspera que se encontraba allí, debe haber sido en una fecha posterior.

Estas dos consideraciones tomadas en conjunto implican que el autor del Apocalipsis era un hombre de ochenta y tantos años sentenciado a trabajos forzados en Patmos. Un hombre así tendría todas las razones para sentirse perseguido. La edad también le daría una posición central en el problema de la demorada Segunda Venida de Cristo . Sería el único miembro del círculo de Cristo que no habría muerto. [18] Como resultado, Elliott sugirió que el Apocalipsis era un intento de usar a Daniel para brindar consuelo a aquellas congregaciones consternadas por el aparente fracaso de la parusía . De ahí la oferta de un gobierno milenario de santos martirizados antes de cualquier resurrección general de los justos al final del milenio. [19]

La trama del Apocalipsis se puede encontrar en Cronología del Apocalipsis .

Cartas y visiones de apertura

El reverendo Elliott consideró si las cartas de Juan a las siete iglesias de Asia Menor eran proféticas en sí mismas. Elaboró ​​una tabla [20] de diferentes sistemas que defendían esta opinión y descubrió que las discrepancias eran tan grandes que lo convencieron de que no podía haber ninguna intención profética en las cartas mismas. Las cartas eran un registro de las cosas que son, no de las cosas que serán. Con este fin, sugirió que la sección de la visión inicial (que comienza el capítulo 4) no impartía información nueva. La idea era recordar profecías conocidas: Isaías 6:1, Ezequiel 1:4 y 20, y Éxodo 24:9 y 10. [21]

El libro de los siete sellos

El libro de los siete sellos era a la vez un pergamino que se desplegaba y un drama viviente en dos partes. En primer lugar, estaba el escenario apocalíptico. El tabernáculo que Moisés conocía y una corte similar a la de un soberano oriental estaban en primer plano. El monte Sión estaba en el fondo. Todo el Imperio Romano se extendía a lo lejos. Nada de esto era ornamental, sino emblemático y coreográfico de "la historia secular y eclesiástica combinada de la cristiandad" [22] que tenía una unidad de efecto adecuada, tan significativa como hermosa. El reverendo Elliott dijo que tenemos que situar a Juan como parte del drama, un profeta que realiza actos proféticos, no como un observador distante. Sin embargo, no todo lo que ocurrió se podía ver. El reverendo Elliott citó a John Milton : "millones de criaturas espirituales caminan por la tierra, invisibles tanto cuando dormimos como cuando nos despertamos".

En segundo lugar, el Plan y el Orden del libro fueron escritos por dentro y por fuera, sellados siete veces. El reverendo Elliott tomó como texto: “Te mostraré las cosas que deben suceder después de estas cosas”. Creía que esto dejaba de lado “las interpretaciones basadas en el principio de que el Apocalipsis es una profecía figurativa sólo de los tiempos futuros”. [23] “En consecuencia, los tres septenarios de Sellos, Trompetas y Copas serán interpretados por mí como series conectadas y consecutivas; - el séptimo Sello se despliega en las siete visiones de las Trompetas, la séptima Trompeta en las siete Copas: y esto sin intermedio ni interrupción”. [24] Consideraba que la cronología superpuesta y entrelazada más compleja de Joseph Mede era antinatural y errónea porque la verdad debe ser simple.

La cronología fue dada por:

"¡Qué campo para la investigación histórica se abre ante nosotros!" [26]

Materiales ilustrativos de la Roma pagana

Para la historia secular, el reverendo Elliott se basó en Edward Gibbon . El vínculo entre la historia y el Apocalipsis se mostró mediante ilustraciones de monedas, medallas, antigüedades e inscripciones de las catacumbas, así como mediante citas de autores clásicos. Rechazó la atribución de George Stanley Faber de los cuatro jinetes a los imperios militares de Babilonia, Persia, Macedonia y Roma, así como la sugerencia del reverendo Dr. Alexander Keith de que eran el cristianismo primitivo, el islam, el papado y el ateísmo jacobino. Igualmente, rechazó la idea de Joseph Mede de que el jinete del caballo blanco era Cristo. Estaba seguro de que Juan se refería a eventos terrenales, no a abstracciones. Describió cómo los romanos usaban emblemas e insignias como representaciones de entidades corporativas. Los emblemas resultantes fueron:

Los 144.000 siervos de Dios

Éstos eran los cristianos (judíos o no) marcados con un sello por Cristo para que sus sufrimientos y martirio no fueran en vano. No todos los que afirmaban ser cristianos serían reconocidos como tales por Cristo el Cordero. El patrocinio del cristianismo por parte de Constantino creó una nueva raza de cristianos de carrera. La verdadera fe en la "expiación vicaria y propiciatoria del Hijo de Dios" [31] fue reemplazada por el ritualismo, la alegoría platónica y las prácticas supersticiosas "como si los sacramentos, cuando se aceptaban debidamente de la mano del sacerdote, fueran potentes drogas o antídotos químicos que dispersaban infaliblemente el veneno heredado de Adán". [32]

Cuando Edward Elliott retomó el tema, en relación con Apocalipsis 14:3, fue para enfatizar que, incluso bajo la dispensación protestante, sólo un remanente elegido entendía la gracia gratuita y podía "aprender el cántico nuevo". Rastreó su historia a través de Philipp Jakob Spener , Richard Hooker , Richard Baxter , George Whitefield y John Wesley . [33]

Un tercio destruido

En opinión del reverendo Elliott, cualquiera que intentara interpretar las profecías como totalmente literales o totalmente simbólicas, se sentiría decepcionado. El secreto estaba en relacionar los símbolos con la realidad histórica. En el caso de las primeras cuatro trompetas, esa realidad eran las invasiones godas. En términos simbólicos, un tercio de la tierra, los árboles, el mar y los ríos serían destruidos. El tercero en cuestión lo identificó como Gran Bretaña, la Galia, España, Italia y el norte de África, ya que era una parte de la triple división del Imperio entre Constantino, Lucinio y Maximino. Las cuatro invasiones que enumeró fueron:

Este plan fue criticado. Los detalles de los desastres profetizados no parecían coincidir con lo que las tribus hicieron históricamente. Alarico y Rhadagaius no tenían mucho en común. Teodorico, tal vez el godo más exitoso, no fue mencionado. La triple división del Imperio había precedido a este período por cien años o más. El reverendo Elliott puede haber disfrutado de mayor éxito al relacionar el estado espiritual del Imperio con las profecías de Juan. Él vio esto como un momento en que "el misterio de la iniquidad" se estaba intensificando listo para el ataque de la Bestia. Las supersticiones específicas de la apostasía eran la invocación de los santos, el purgatorio, la imposición de un sacerdocio entre el pueblo y Dios, las oraciones por los muertos, la confesión privada y las indulgencias.

“Las trompetas quinta y sexta cubren la destrucción del Imperio Oriental, la quinta Trompeta indica a los sarracenos islámicos y la sexta a los turcos otomano.” [34] El Reverendo Elliott era consciente de las posibles contradicciones subyacentes. El Islam también fue una reacción contra el tipo de idolatría que fue una característica de la apostasía de la iglesia cristiana. Una dificultad similar se experimentó con la reacción iconoclasta contra la superstición en la iglesia cristiana oriental. [35] Elliott reconoció que muchas de las figuras involucradas en la apostasía romana, como el Papa Gregorio Magno , eran hombres de gran piedad y erudición. [36]

Se dice que estas profecías se cumplieron cuando Mehmed II unió el Imperio Otomano con la incorporación de Bagdad en 1530 [37] y se dice que la matanza de un tercio se logró con la toma de Constantinopla (1453) mediante el uso de fuego de cañón.

La hora, y el día, y el mes y el año.

Después de la caída de Constantinopla, no fue una sorpresa que la iglesia occidental no se arrepintiera. Apocalipsis 9:20 así lo profetiza. [38] Edward Elliott señaló el marcado contraste entre el progreso material y el estancamiento espiritual en ese momento. En el aspecto cívico, había

Pero, en el aspecto espiritual, había

El reverendo Elliott dedicó casi cuarenta páginas a una descripción detallada de la escena de la elección papal (10 de marzo de 1513) de León X, destacando cómo sentía que era una parodia perfectamente invertida de la visión del ángel poderoso en Apocalipsis 10: 1-4 y, por lo tanto, confirmaba al papado en el papel de anticristo y usurpador de la prerrogativa y la gloria de Cristo. [39] La aparición del ángel en las profecías hizo que Edward Elliott se distanciara de su gran precursor en la interpretación, Joseph Mede. Para Mede, el librito del ángel era una "profecía nueva y distinta" sobre el destino de la iglesia, [40] mientras que el libro sellado que el Cordero había abierto había tratado solo sobre el destino del Imperio. Pero el reverendo Elliott no lo vio de esta manera. Para él, el ángel poderoso (que no era otro que Cristo mismo) anunciaba la Reforma. La Reforma sólo pudo haber sido posible por “intervención directa de la providencia divina”, porque nada habría tenido menos probabilidades de éxito por acción humana, dados todos los precedentes fallidos. La Reforma fue, en efecto, “la reedición del evangelio” [41] y la décima parte de la ciudad que debía ser destruida era una renta que se cobraba para demostrar que Dios era el dueño de todo.

Profecía y Reforma

El reverendo Elliott se propuso la tarea que, según él, había derrotado a otros antes que él: cómo relacionar las profecías del Apocalipsis con los acontecimientos históricos de la Reforma. Aunque los reformadores se consideraban a sí mismos como los que cumplían la profecía, Lutero y Calvino compartían opiniones bajas sobre la teología del Apocalipsis y no profundizaron en el tema. Elliott se dedicó a un examen minucioso tanto de las profecías como de la historia de la Reforma para demostrar cómo, en su opinión, estaban de acuerdo. En esta fase de la visión, Juan debía ser visto como si estuviera realizando actos proféticos como un hombre representativo; una especie de hombre común. El problema cronológico particular planteado por Apocalipsis 10: 5-7 se resolvió proponiendo que la traducción correcta no era "que el tiempo no sería más", sino más bien "que el tiempo no se prolongaría más", refiriéndose al tiempo presente del mal. Así, pues, el misterio de Dios que llegará a su fin es el fin de la providencia misma.

La iglesia reformada deseaba establecerse sobre precedentes de una iglesia primitiva, inmaculada. Pero el conocimiento del tema era insuficiente, "cubierto de oscuridad y corrompido por innumerables fábulas" [42] hasta que Flacius Illyricus produjo las Centurias de Magdeburgo alrededor de 1556. Esto estableció el pedigrí necesario para fechar los 1260 años de los Dos Testigos . De estos testigos, Edward Elliott dijo que "se pretende hablar de confesores vivos" [43] pero, debido a la larga escala de tiempo involucrada, se refirió a la sugerencia de GS Faber de dos líneas de testigos que él tomó como los sacerdotes ungidos y la banda de profetas constituida de manera más irregular. Citó a Hengstenberg : "Los dos testigos son personas ideales, que aparecen en una multitud de testigos reales".

El reverendo Elliott expuso lo que él veía como la historia de los "secretos de Cristo" o "la Iglesia en el desierto" por la cual el espíritu de la doctrina cristiana primitiva se mantuvo vivo durante la época de la Bestia. Los testigos enumerados (entre otros) fueron Alcuino , Claudio de Turín , los Paulicianos , Pedro de Bruys y los Pobres Hombres de Cristo que se habían originado en Colonia. Edward Elliott identificó específicamente a estos como una clandestinidad proto-protestante . Dijo que el período profético de 1260 años fue simultáneo para todas sus manifestaciones: el período durante el cual los gentiles pisotearon el atrio del templo, el período de la mujer en el desierto, el reinado de la Bestia y el período en el que los dos testigos profetizaron. [44] Cuando escribió por primera vez, este período de 1260 años aún no había terminado. Pero él quería que el asesinato y la resurrección de los testigos coincidieran, no con el fin del período, sino con la persecución final de los valdenses seguida de su resurrección representada por la Reforma. Si esto se descartara, entonces la Reforma no estaría marcada por ningún cumplimiento profético especial y el período en el que el mensaje del evangelio se extinguiría casi por completo todavía estaría en el futuro. Esto le pareció desagradable. Eludió el dilema sugiriendo que el sentido de Apocalipsis 11:7 se tomaría mejor como "cuando los testigos hubieran perfeccionado su testimonio" en lugar de "cuando hubieran terminado su testimonio". Esto significaba que la muerte de los testigos fue durante su período profético y no al final de este, por lo que no era necesario que hubiera una pausa para permitir los eventos que precedieron a su ascensión. Entonces, el milenio podría comenzar tan pronto como el período profético hubiera terminado, que era lo que se requería de Daniel 7:25.

La «gran ciudad» donde todo esto ocurrió fue Roma. Pero Apocalipsis 11:8 la describe como «donde también nuestro Señor fue crucificado», lo que parecía apuntar a Jerusalén. Una vez más, el reverendo Elliott prefirió una redacción ligeramente diferente, «donde también su Señor fue crucificado» [45], por lo que los testigos fueron asesinados en Roma en memoria de la muerte de Cristo y la ocasión precisa fue el Quinto Concilio de Letrán de 1512. Para la resurrección de los testigos, Edward Elliott citó al Papa Adriano VI : «Los herejes Huss y Jerónimo parecen estar vivos de nuevo en la persona de Lutero». [46] La ascensión de los testigos la atribuyó a la Paz de Passau de 1552. [47]

Demonia

Edward Elliott participó en una discusión sobre la Apostasía de los últimos tiempos de Joseph Mede . [48] Consideró la distinción entre el Diablo (en singular) y los demonios (en su generalidad). El Diablo o Satanás, dijo, significaba "el acusador" o fiscal de la humanidad en el sentido de tribunal. Su opuesto era "el consolador", o Cristo como abogado de la humanidad. Así, el diablo, aunque malo, ha tenido su parte que desempeñar en el sistema celestial. Zacarías 3:1 dice: "Y me mostró a Josué, el sumo sacerdote, de pie delante del ángel del Señor, y a Satanás de pie a su diestra para resistirle". [49]

El Apocalipsis no cita al diablo como fuente de la idolatría, sino a la multitud de demonios. Los ídolos están vacíos y sin vida hasta que los humanos los imbuyen de poderes malignos que se cree que provienen de sus antepasados. El tipo de demonios que Cristo expulsó son reales y malignos en sus intenciones. Pero, dijo Edward Elliott, esto era muy poco diferente del culto a los santos que practicaba la iglesia en la apostasía. Era la deificación de los muertos.

Las visiones parentéticas

El enfoque histórico de Edward Elliott le impedía explicar cómo estas visiones eran una parte necesaria e intrínseca del esquema general del Apocalipsis. Al relacionar estas nuevas profecías con la historia mundial, se vio obligado a repasar acontecimientos que ya había tratado. Esto creó una desafortunada sensación de redundancia y repetición. En su opinión, lo escrito dentro del rollo sellado trataba principalmente de historia secular, mientras que lo escrito en el exterior trataba de historia eclesiástica. [50] Esta recapitulación era necesaria para que el lector pudiera entender quién era la Bestia, un asunto complicado por la insistencia algo inusual de Edward Elliott en que solo había una Bestia involucrada. Esto significaba que la Bestia del mar, la Bestia del abismo, la Bestia que mató a los dos testigos, el dragón que amenazó a la mujer que estaba de parto, el "cuerno pequeño" de Daniel 7:7-14, el anticristo y el "hombre de pecado" de 2 Tesalonicenses 2:1-12 eran todas manifestaciones de exactamente la misma entidad. Su mejor argumento para esta opinión era que, si no eran todas idénticas, ¿qué había sido de todas ellas? La Bestia del mar parecía seguir estando por ahí en alguna parte.

El uso de una única Bestia significaba que sólo era necesario identificar de una vez por todas siete cabezas y diez cuernos. [51] Edward Elliott, al igual que otros comentaristas de su época, buscaba formas de gobierno, no individuos. Se acordó que las primeras cinco eran reyes, cónsules, dictadores, decenviros y tribunos militares. La sexta eran los emperadores, pero no podía significar todos los emperadores, ya que esto mezclaría a cristianos y paganos como partes componentes de la Bestia. La solución llegó con la aparición declarada de una diadema en la cabeza del dragón. Esto apuntaba al reemplazo del emperador tradicional de estilo militar por un monarca absoluto de estilo oriental y esto sucedió bajo Diocleciano, quien así comenzó el mandato de la séptima cabeza. A su vez, esta cabeza pagana fue herida de muerte por el edicto de Teodosio que suprimía el paganismo. La octava cabeza reemplazante iba a ser el papado. Elliott citó a Flavio Biondo : "Los príncipes del mundo ahora adoran y rinden culto, como dictador perpetuo, al sucesor no de César sino del pescador Pedro: es decir, el pontífice supremo, el sustituto del emperador antes mencionado". [52]

Los diez cuernos representan los reinos romano-góticos: anglosajones, francos, alemanes, borgoñones, bávaros, vándalos, suevos, hérulos, visigodos y ostrogodos. Los tres cuernos que se tuvieron que quitar para que entrara Daniel fueron los ostrogodos, los vándalos y los lombardos (sic) porque eran una amenaza inminente para Roma.

Edward Elliott expuso su visión de cómo se desarrolló el anticristo papal. Creía que había alcanzado su estado maduro en el Primer Concilio de Éfeso en el año 431 d. C. [53] Comenzó con un mal uso de Mateo 16:18 para dar a entender que Pedro mismo era la roca sobre la que se fundó la iglesia, mientras que el mejor sentido era que se le había instruido para construir la iglesia sobre la roca del evangelio. Históricamente, la iglesia de Roma se fundó sobre Pablo, no sobre Pedro, quien era poco probable que hubiera sido el primer obispo. La descripción de Pablo del hombre de pecado "sentado en el templo de Dios mostrándose como Dios" se cumplió con el Papa sentado en el altar mayor de San Pedro para recibir la adoración de los cardenales en el día de su consagración. [54] Además, la declaración de Jean Gerson "La gente piensa en el Papa como el único Dios que tiene poder sobre todas las cosas en el cielo y la tierra" cumplió Apocalipsis 13:3 "Todo el mundo se maravilló en pos de la Bestia". Por último, la bula Unam Sanctam afirma que «es esencial para la salvación de todo ser humano estar sujeto al Romano Pontífice». [55]

Número de la Bestia

En cuanto al Número de la Bestia , Edward Elliott demostró lo rutinario y extendido que era este tipo de aplicación. Thoth había sido 1218, Júpiter 717, Apolo 608, la palabra 'abraxas' había sido acuñada para dar 365 y el nombre Mitra fue mal escrito con los mismos fines. [56] En cuanto al 666, Edward Elliott estuvo de acuerdo con Ireneo en "Lateinos", el nombre del cuarto imperio de Daniel y el nombre de un hombre.

La revolución francesa

Aunque el esquema de Edward Elliott tenía sólo un período profético de 1260 años para satisfacer todas las ocasiones en Apocalipsis donde se requería tal período, esto se reflejó en dos períodos temporales que no coincidieron del todo. Uno terminó en 1789 (1260 años después del código de Justiniano); otro terminó en 1866 (1260 años después del Decreto de Focas). [57] Esta circunstancia surgió porque la profecía estaba inscrita tanto dentro (historia imperial) como fuera (historia de la iglesia) del rollo de los siete sellos. En términos del texto de Apocalipsis, estos se unieron en el templo de Dios que aparece abierto en el cielo, que se menciona la primera vez en 11:19 (el sonido de la séptima trompeta) y la segunda vez en 15:5 (la aparición de los ángeles con las siete copas de la ira). Por lo tanto, las siete copas -o copas- fueron establecidas como el resultado del sonido de la séptima trompeta.

Con el fin de la guerra del imperio otomano con Austria y Hungría, el tercer ay llegó rápidamente en la forma del "terremoto" de la Revolución Francesa que cumplió completamente la profecía de las naciones enojadas. [58] En el esquema del reverendo Elliott, se habían vertido cinco copas cuando él escribió, la sexta estaba en camino y la última aún estaba por llegar. Había una marcada semejanza entre las copas y las plagas del Éxodo y las primeras cuatro copas reflejaban las primeras cuatro trompetas. Las primeras cinco copas eran:

La sexta copa fue vista como un cumplimiento de la profecía del cuerno pequeño en Daniel 8 y 11 "la mayor parte de la cual es un fragmento directo de escritura histórica en forma de profecía". [59] Si bien esto generalmente se ha visto como una referencia a la difícil situación de los judíos bajo Antíoco IV Epífanes , o posiblemente bajo el imperio romano, el reverendo Elliott lo vio como algo relacionado con la desolación de los lugares de culto cristianos en Grecia y la insurrección griega que condujo a la Batalla de Navarino en 1827. [60] Los "reyes del este", que tienen un papel importante que desempeñar en la profecía del Apocalipsis, se toman como los judíos que regresan a una patria judía. El ángel apostólico que vuela por el medio del cielo fue tomado como un presagio de la obra misionera evangélica en Gran Bretaña y más allá asociada con William Wilberforce .

Las tres ranas

En Apocalipsis 16:13, de la boca del dragón, de la Bestia y del falso profeta salieron tres ranas para causar estragos en el mundo. Edward Elliott las identificó como ateísmo, revolución y superchería sacerdotal. Una amplia selección de "males" históricos se identificó con estos: la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 , los ataques a las instituciones establecidas que acompañaron la aprobación de la Ley de Reforma de 1832 (aunque no se tomó ninguna posición sobre la cuestión del sufragio en sí), el elemento ateo en la prensa cartista, Ensayos y reseñas , Bruno Bauer y David Strauss , la "agresión papal" que resultó en la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851 , la dependencia de los gobiernos británicos de los votos de los parlamentarios irlandeses en la Cámara de los Comunes, la expulsión de los holandeses de Bélgica, El año cristiano de John Keble , "las pretendidas creaciones y transformaciones de Crosse, Darwin, etc." y la eliminación de las restricciones al comercio con la India que, dijo, significaba que "se aprovechó la oportunidad para enviar allí fardos de las obras de Tom Paine" y que estas ideas fueron entretejidas por escritores musulmanes en sus críticas al cristianismo. [61]

Edward Elliott también admitió que las visiones de la cosecha y la vendimia presentaban problemas. Sus contemporáneos estaban divididos entre quienes las veían como una misericordia para los buenos (la cosecha debe ser un tiempo de alegría y celebración) o como un juicio para los malos (como implica el lenguaje bélico utilizado). Elliott las veía como un juicio que era una recompensa para los santos martirizados. Creía que esto respondía a la pregunta premilenial: "¿Cómo se podría considerar inminente la bendición y la recompensa de los santos si se esperaba que las precediera un milenio de evangelización espiritual del mundo?" [62] Pero al decir que todas las Bestias y los dragones eran realmente uno y luego identificarlos estrechamente con el anticristo, Edward Elliott estuvo cerca de atribuir todo el mal del mundo al papado.

La séptima y última copa debía derramarse en el aire. Edward Elliott esperaba que una atmósfera moral contaminada corrompiera la sociedad normal, pero admitió que esta figura retórica era inusual en los escritos proféticos.

Consumación de toda la profecía

La última tarea de Edward Elliott fue mostrar que Apocalipsis proporcionó el cumplimiento exacto de todas las profecías de Daniel, Isaías, Ezequiel y otros.

En el caso de Daniel, descartó el argumento, que data de Porfirio , de que Daniel era una "profecía posterior al acontecimiento" por las siguientes razones: [63] -

Pero esto todavía dejaba sin respuesta un problema que había preocupado a Isaac Newton de cómo las profecías judías podían ser adaptadas a un contexto cristiano sin simplemente excluir a los judíos. Luego consideró una gama contrastante de declaraciones proféticas de Isaías, Joel, Ezequiel y Zacarías. [64] "Al resumir y comparar estas diversas profecías, la primera conclusión a la que creo que nos vemos irresistiblemente llevados con respecto a ellas, es que todas y cada una se refieren a esa misma gran crisis de la consumación: - aquella que estará marcada por el último conflicto de las naciones apóstatas contra la causa y el pueblo de Dios; y que terminará en la bienaventuranza jubilar de un mundo regenerado". [65] Elliott mostró hábilmente que profecías aparentemente diversas estaban todas entretejidas en Apocalipsis, excepto dos temas de Ezequiel que fueron, quizás significativamente, omitidos. Uno es la idea de que los malvados serán mutuamente destructivos, el otro es que habrá una posibilidad real de que algunos de los burladores se arrepientan. Según la visión de Edward Elliott, el milenio será literal y el descenso de la nueva Jerusalén también será premilenial. El milenio será un tiempo de felicidad reservado para los mártires y para aquellos que rechazaron la marca de la Bestia. Es un precursor del nuevo cielo y la nueva tierra que todos los elegidos disfrutarán después de la segunda resurrección.

Referencias y notas

  1. ^ Le Roy Froom La fe profética de nuestros padres , Review and Herald, Washington, DC (1946), vol. 3, pág. 716
  2. ^ Charles Spurgeon comentando los Comentaristas Londres: Passmore and Alabaster (1876) p. 199
  3. ^ Comentario de RH Charles sobre el Apocalipsis de San Juan Edimburgo: T & T Clark (1920) 2 vols. Charles comenzó su libro en 1894 para el International Critical Commentary. En ese momento, el énfasis en la exégesis había cambiado por completo. RH Charles estaba interesado en la filología y la arqueología del texto. Estaba especialmente preocupado por "quién escribió qué", ya que no aceptaba que hubiera un solo autor del Apocalipsis. Por lo tanto, la crítica del siglo XXI puede estar más cerca de las preocupaciones de Elliott (sobre la unidad del texto y su efecto en su audiencia) que de las de Charles.
  4. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. incógnita
  5. ^ Apocalipsis 9:8-9
  6. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 436ff da su interpretación de este pasaje
  7. ^ En este ámbito, Edward Elliott sentó bases duraderas. En 1954, Norman Gottwald escribió: "Si el último siglo y medio de estudio crítico nos enseña algo, es que los esfuerzos por escapar del entorno histórico del Antiguo Testamento o por renunciar al método histórico en el estudio de la Biblia, no sólo conducen a conclusiones histórico-literarias falsas, sino que también implican a la propia teología en una perversión inevitable". Norman K. Gottwald Estudios en el Libro de las Lamentaciones Londres: SCM Press (1954) p. 47 Probablemente está emitiendo sus críticas contra aquellos, como Charles Cutler Torrey , que querían ver a los profetas principalmente como poetas. Pero Elliott comprendió que los profetas, entre los que se encuentra Juan, veían como resultado final de una teología histórica la poesía.
  8. ^ Rev EB Elliott Horae Apocalypticae Londres: Seeley, Jackson & Halliday 5.ª ed. (1862) Vol. 1, pág. vii. Los prefacios de las distintas ediciones son sustancialmente diferentes y no se limitan a actualizar sus observaciones originales.
  9. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. xx
  10. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 47
  11. ^ Elliott no parece haber abordado la cuestión de si el Apocalipsis podía ser escuchado con provecho por todos, o sólo por aquel remanente justo con "oídos para oír".
  12. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 264
  13. ^ Elliott escribió Vindiciae Horariae London: Seeleys (1848) para combatir las críticas del reverendo Dr. Alexander Keith, que consideraba (con bastante precisión) maliciosas. Posiblemente la mejor crítica fue la de Thomas Kerchever Arnold , Remarks on the Rev EB Elliott's Horae Apocalypticae London: Rivingtons (1845), a la que Elliott escribió una respuesta... London: Rivingtons (1845). En el otro extremo, Elliott tuvo que lidiar con numerosos abreviaturas no autorizadas de su extensa obra, así como con plagios no reconocidos en el caso de Albert Barnes .
  14. ^ El sistema de Elliott definía la relación entre la profecía y la historia del mundo de forma muy estricta, tal como lo exigía su estándar de prueba. Como resultado, sus disputas más encarnizadas fueron con aquellos que compartían su punto de vista más cercano. Una obra anterior, An Exposition of the Book of Revelation de Henry Gauntlett , Londres: Seeley (1821) p. 54, había sugerido la sabiduría de un enfoque más suave: "Es necesario, por razones obvias, que la profecía esté envuelta en nubes de oscuridad antes de su cumplimiento... Pero tiene esta propiedad peculiar y asombrosa relacionada con ella: - el cumplimiento disipa las nubes y hace que los objetos de las predicciones sean distintos y definidos... El Autor de la profecía nunca tuvo la intención de convertirnos en profetas", también. El libro de Gauntlett ha sido injustamente olvidado porque sigue siendo una de las introducciones al Apocalipsis más legibles y que más invitan a la reflexión.
  15. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. XXIV
  16. ^ Elliott no acepta que el propio Juan fecha el Apocalipsis en la época del sexto emperador, ya sea Nerón o Galba. Juan siguió a Daniel en este punto y no surgió la cuestión de los emperadores.
  17. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 43
  18. ^ Evangelio de Mateo 24:34 De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca.
  19. ^ Éstos son los conquistadores, o los que vencen, expresados ​​en las siete letras.
  20. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 77
  21. ^ Esta es todavía la opinión aceptada. "El Antiguo Testamento 'forma un cuerpo de literatura que Juan espera que sus lectores conozcan y recuerden explícitamente en detalle mientras leen su propia obra'", GK Beale Uso que hace John del Antiguo Testamento en Apocalipsis Sheffield: JSOT (1998) p. 22 donde cita a Richard Bauckham Climax of Prophecy Cambridge: Cambridge University Press (1993).
  22. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 100
  23. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 p. 111. A lo largo de las cinco ediciones de Horae, el ataque pareció pasar del preterismo y el futurismo a un ataque al racionalismo. Pero sería un error restarle importancia a las preocupaciones más antiguas, como lo deja claro el propio Elliott.
  24. ^ Horae Apocalypticae, vol. 1, pág. 114. Edward Bickersteth fue el defensor más capaz del esquema "contraestructural" al que se oponía Elliott. En el esquema de Bickersteth, los sellos se relacionaban con la historia de la iglesia y las trompetas con la historia secular. Las objeciones de Elliott se exponen en el vol. 1, pág. 549 y siguientes.
  25. ^ Así pues, el período en que se escribió el Apocalipsis fue un período de prosperidad. «Si alguien tuviese que determinar el período de la historia del mundo en el que la condición de la raza humana fue más feliz y próspera, sin dudarlo mencionaría el que transcurrió desde la muerte de Domiciano hasta la ascensión al trono de Cómodo», así lo afirmó Edward Gibbon. El período de Gibbon abarcó ochenta años.
  26. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 115
  27. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 188
  28. ^ "¡Cómo admiraré, cómo reiré, cómo me alegraré, cómo me regocijaré cuando vea a tantos orgullosos monarcas, que se dice que fueron recibidos en el cielo, gimiendo en el abismo de las tinieblas, a tantos gobernadores provinciales, que persiguieron el nombre del Señor, licuándose en fuegos más feroces que los que jamás encendieron contra los cristianos!" Tertuliano citado en Horae Apocalypticae Vol 1 p. 224
  29. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 233
  30. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 249
  31. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 293
  32. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 289
  33. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 321
  34. ^ Le Roy Froom La fe profética de nuestros padres Vol 3. 719
  35. ^ Elliott describió (Vol 1 p. 486) un amuleto encontrado en las ruinas del teatro de Mileto. Su propósito era "preservar a salvo la ciudad de los milesios y a todos sus habitantes". Continúa diciendo: "Cuando lo vi, me impresionó mucho. Se había invocado a ángeles, arcángeles y santos para salvar la ciudad; no al Señor de los santos y los ángeles. Y el resultado fue evidente... Las ruinas solo rodeaban el teatro".
  36. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 399
  37. ^ Horae Apocalypticae Vol 1 pag. 504
  38. ^ Elliott comparó la situación con la respuesta de Judá a la destrucción de Israel. Horae Apocalypticae Vol 2 p. 3
  39. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pp. 50 - 89. Juan no utilizó el término "anticristo", ya que pertenece a una teología posterior. RH Charles analiza este tema.
  40. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 p. 492. Apocalipsis 10: 11 dice: "Es necesario que profetices otra vez".
  41. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 45
  42. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 204
  43. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 206
  44. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 412
  45. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 439
  46. ^ Joseph Milner Historia de la Iglesia de Cristo Londres: Burges (1794 en adelante) p. 800. Se trata de Jan Huss y Jerónimo de Praga
  47. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 469
  48. ^ Horae Apocalypticae Vol 2 pag. 497
  49. ^ Apocalipsis 12:10 "porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche."
  50. ^ Por ejemplo, la mujer a la que el dragón intenta ahogar presenta de nuevo a los godos, "inundados desde el Danubio", pero en un contexto diferente al anterior, como arrianos con sus confederados, las tribus paganas germánicas. Horae Apocalypticae, vol. 3, pág. 60. Cuando la tierra absorbe el diluvio, las tribus están siendo absorbidas gradualmente por el cristianismo convencional. Esta idea fue tomada de Charles Webb Le Bas, Life of Wiclif, Londres: Rivingtons (1832), pág. 17.
  51. ^ En comparación, la exégesis más moderna utiliza Apocalipsis 17:10 para encontrar los seis emperadores que podrían fechar la escritura del Apocalipsis mismo. Por ejemplo, Austin Farrer, Revelation of St John the Divine Oxford: Clarendon Press (1964), pág. 32, dice: "Fue escrito bajo el sexto de una serie de emperadores. Nuestras penas comienzan cuando tratamos de decidir quién fue el primero".
  52. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 131
  53. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 154
  54. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 185
  55. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 190
  56. ^ Los oráculos sibilinos llevaron esto a un nuevo refinamiento: "Soy de nueve letras y cuatro sílabas. ¡Considérame! Las primeras tres sílabas tienen dos letras cada una, la cuarta el resto; de las cuales cinco letras son consonantes. De ese número, la suma es 16 centenas, 3 treintas y siete". Según el reverendo Elliott, aún no se había encontrado una solución totalmente satisfactoria a ese enigma.
  57. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 329
  58. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 pag. 346
  59. ^ Norman Porteous Daniel Londres: SCM Press (1965) 1.ª edición, pág. 120
  60. ^ Sin embargo, es difícil ver cómo la profecía se habría cumplido satisfactoriamente, ya que muchos de los sitios bizantinos más importantes, como Santa Sofía, nunca volvieron al uso cristiano.
  61. ^ Horae Apocalypticae Vol 3 p. 502, basado en correspondencia privada con un clérigo de Benarés
  62. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 pag. 7
  63. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 pag. 62
  64. ^ Isaías 24:17 - 25:9, Joel 2:30 - 3:21, Ezequiel 38:1 - 39:29 y Zacarías 12 al 14.
  65. ^ Horae Apocalypticae Vol 4 pag. 125