Los Gondi ( Gōṇḍī ) o pueblo Gond , que se refieren a sí mismos como " Koitur " ( Kōī, Kōītōr ), son un grupo etnolingüístico de la India. [5] [6] Su lengua nativa, el gondi , pertenece a la familia drávida . Se extienden por los estados de Madhya Pradesh , Maharashtra , [7] Chhattisgarh , Uttar Pradesh , Telangana , Andhra Pradesh , Bihar y Odisha . Están catalogados como una tribu registrada a los efectos del sistema de reservas de la India . [8]
Los Gond han formado muchos reinos de importancia histórica. Gondwana era el reino gobernante en la región de Gondwana en la India. Esto incluye la parte oriental de Vidarbha de Maharashtra. El Reino Garha incluye las partes de Madhya Pradesh inmediatamente al norte y partes del oeste de Chhattisgarh. La región más amplia se extiende más allá de estos e incluye también partes del norte de Telangana, el oeste de Odisha y el sur de Uttar Pradesh.
Se afirma que Gondi está relacionado con el idioma telugu . El censo de la India de 2011 registró alrededor de 2,4 millones de hablantes de gondi como macrolengua y 2,91 millones de hablantes de lenguas dentro del subgrupo gondi, incluidas lenguas como maría (también conocida como maadiya gond). [9] [10] [11] Muchos gonds también hablan idiomas regionalmente dominantes como hindi , marathi , odia y telugu.
Según el censo de 1971, la población de Gondi era de 5,01 millones. Según el censo de 1991, esta cifra había aumentado a 9,3 millones [12] [ página necesaria ] y en 2001, la cifra era casi 11 millones. Durante las últimas décadas, el grupo ha sido testigo de la insurgencia naxalita-maoísta en la India. [13] El pueblo gondi, a instancias del gobierno de Chhattisgarh, formó Salwa Judum , un grupo militante armado, para luchar contra la insurgencia naxalita. Sin embargo, fue disuelto por orden de la Corte Suprema de la India el 5 de julio de 2011. [14]
El origen del nombre Gond, utilizado por los forasteros, aún es incierto. Algunos creen que la palabra deriva del dravidiano kond , que significa colina, similar a los Khonds de Odisha. [15]
Otra teoría, según el vol. 3 de la Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life , es que el nombre les fue dado por la dinastía mogol de los siglos XVI al XVIII. Fueron los mogoles quienes utilizaron por primera vez el término "Gond", que significa "gente de las colinas", para referirse al grupo. [dieciséis]
Los Gonds se llaman a sí mismos Koitur (Kōītōr) o Koi (Kōī), lo que tampoco tiene un origen definitivo. [ cita necesaria ]
Los orígenes de los Gonds no están claros. Algunos investigadores han afirmado que los gonds eran un conjunto de tribus dispares que adoptaron una lengua protogondi como lengua materna de una clase de gobernantes que originalmente hablaban varias lenguas predravídicas . [17] Si bien existe una afinidad entre los pueblos gonds y munda , los investigadores señalan un evento más complejo que involucra un cambio de idioma a través de una expansión lingüística dravídica, en lugar de un evento reciente en el que Gondi reemplazó una lengua munda del norte, lo que respalda orígenes distintos para estos dos. grupos. [18] [19]
RV Russell creía que los Gonds llegaron a Gondwana desde el sur : por el Godavari hasta Vidarbha , desde allí por el Indravati hasta Bastar , y por Wardha y Wainganga hasta la Cordillera Satpura . [20]
La primera referencia histórica a los Gonds proviene de escritores musulmanes del siglo XIV. Los estudiosos creen que los Gonds gobernaron en Gondwana, una región que se extiende desde lo que hoy es el este de Madhya Pradesh hasta el oeste de Odisha y desde el norte de Andhra Pradesh hasta la esquina sureste de Uttar Pradesh, entre los siglos XIII y XIX d.C. [7]
.jpg/1280px-Gond_Mahal_S-MP-31_(9).jpg)
El primer reino de los Gonds fue el de Chanda , fundado en 1200, aunque algunas genealogías remontan a sus fundadores al siglo IX d.C. Los Gonds de Chanda se originaron en Sirpur , en lo que ahora es el norte de Telangana , y se decía que derrocaron a los gobernantes anteriores del país, llamados la dinastía Mana. Otra teoría afirma que después de la caída de los Kakatiyas en 1318, los Gonds de Sirpur tuvieron la oportunidad de deshacerse de la dominación externa y construir su propio reino. El reino de Chanda desarrolló un riego extensivo y el primer sistema de ingresos definido de los reinos de Gond. También comenzó a construir fuertes, que luego se volvieron muy sofisticados. Khandakhya Ballal Shah fundó la ciudad de Chandrapur y trasladó allí la capital desde Sirpur. El Ain-i-Akbari registra que el reino era completamente independiente, e incluso conquistó algunos territorios de los sultanatos cercanos. Sin embargo, durante el gobierno de Akbar, Babji Shah comenzó a pagar tributo después de que los mogoles incorporaron territorio al sur en Berar Subah . [7]
El reino de Garha fue fundado en el siglo XIV por Jadurai, quien depuso a los anteriores gobernantes Kalachuri . Garha-Mandla es conocida por la reina Rani Durgavati , que luchó contra el emperador mogol Akbar (m. 1564). Mandla fue entonces gobernada por su hijo Bir Narayan, quien de manera similar luchó hasta su muerte. Posteriormente, los victoriosos mogoles ofrecieron su reino a Chanda Shah. Durante el reinado de Shah Jahan, su sucesor Hirde Shah fue atacado por los Bundelas y trasladó la capital a Mandla. Sus sucesores lucharon contra ellos mismos e invitaron a la ayuda de Aurangzeb y los Marathas a su causa. [7]
Deogarh fue fundada a principios del siglo XIII. Se dice [ ¿ por quién? ] que su fundador, Jatba, mató a los anteriores gobernantes galos durante un festival en el templo. En Ain-i-Akbari , se decía que Deogarh tenía 2.000 jinetes, 50.000 lacayos y 100 elefantes y estaba gobernado por un monarca llamado Jatba. Jatba construyó puestos de avanzada en las llanuras de Berar, incluido un fuerte cerca de la moderna Nagpur . Fue su nieto Bakr Shah quien, para conseguir la ayuda de Aurangzeb, se convirtió al Islam y se convirtió en Bakht Buland Shah . Shah fundó la ciudad de Nagpur y provocó un resurgimiento de la fortuna del reino de Deogarh. Durante su reinado, el reino cubrió la cordillera Satpura del sureste desde Betul hasta Rajnandgaon en el este, y partes de las llanuras del norte de Berar. Bajo el mando de su hijo Chand Sultan , Nagpur adquirió aún más importancia. [7]
Estos reinos fueron conquistados brevemente por los mogoles, pero finalmente, los rajas de Gond fueron restaurados y quedaron simplemente bajo la soberanía mogol . [17] En la década de 1740, los Marathas comenzaron a atacar a los rajas de Gond , provocando que tanto los rajas como los súbditos huyeran de las llanuras a los bosques y colinas. Raghoji Bhonsle obligó a los Gond rajas de Garha-Mandla a rendirle homenaje. Los grupos de castas marathi reemplazaron rápidamente a la población original desplazada. La ocupación maratha del territorio de los Gond rajas continuó hasta la Tercera Guerra Anglo-Maratha , cuando los británicos tomaron el control de los Gond zamindaris restantes y se hicieron cargo de la recaudación de ingresos. Los británicos, que consideraban a los Gond como "saqueadores" y "ladrones" antes de tomar el poder, comenzaron a verlos como "tímidos" y "mansos" a mediados del siglo XIX. [21] Los Gond zamindaris restantes fueron absorbidos por la unión india tras la independencia. [22]
Durante el dominio colonial, los Gonds fueron marginados por las prácticas coloniales de gestión forestal. La rebelión Bastar de 1910, más conocida en el cinturón tribal como bhumkal , fue una lucha armada parcialmente exitosa contra la política forestal colonial que negaba a los Madia y Muria Gonds de Bastar, junto con otras tribus de la región, el acceso al bosque para sus medios de vida. A principios de la década de 1920, Komaram Bheem , un líder gond de Adilabad en el estado de Hyderabad, se rebeló contra Nizam y buscó un Gond raj separado. Fue él quien acuñó el conocido lema jal, jangal, jameen ("agua, bosque, tierra") que ha simbolizado los movimientos adivasi desde la independencia. [23]
En 1916, intelectuales gondi de varias partes de Gondwana formaron el Gond Mahasabha para proteger la cultura gondi de la creciente influencia externa. La organización celebró reuniones en 1931 y 1934 para discutir formas de preservar la cultura Gond de la manipulación por parte de extraños, las normas sociales que deberían tener los Gond y la solidaridad entre los Gond de diferentes partes de Gondwana. A partir de la década de 1940, varios líderes de Gond hicieron campaña por un estado separado que abarcaría el antiguo territorio de Gondwana, especialmente las áreas tribales del este de Madhya Pradesh y Chhattisgarh, Vidharbha y Adilabad. [24] La demanda alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1950, cuando Heera Singh fundó el Bharatiya Gondwana Sangh para hacer campaña por la estadidad. Singh celebró muchas reuniones en todo Gondwana y pudo movilizar a 100.000 personas entre 1962 y 1963, pero su movimiento se había extinguido a finales de la década de 1960 y las autoridades indias nunca lo tomaron en serio. El estado ignoró otros métodos de agitación, incluidas peticiones y demandas de varias organizaciones de Gond. En la década de 1990, Heera Singh Markam y Kausalya Porte fundaron el Partido Gondwana Ganatantra para luchar por la estadidad. [23]
Los Gond rajas usaban Singh o Shah como títulos, influenciados por los Rajputs y Mughals. [25] Los Gond también son conocidos como Raj Gond . El término fue ampliamente utilizado en la década de 1950, pero ahora se ha vuelto casi obsoleto, probablemente debido al eclipse político de los Gond rajas. [12] [ página necesaria ]
La sociedad Gond se divide en varias unidades patrilineales exógamas conocidas como sagas . El número depende de la región: los Gonds en las colinas de Madhya Pradesh y la llanura norte de Nagpur tienen sólo dos y los de la llanura sur de Nagpur y Adilabad tienen cuatro. En Adilabad, estas sagas se llaman Yerwen , Sarwen , Siwen y Nalwen , y sus nombres se refieren al número de antepasados de esa saga . [a] En Adilabad, hay una quinta saga , la saga Sarpe , que a efectos matrimoniales se vincula con Sarwen , aunque sus mitos de origen son diferentes. Según la mitología de Gond, todas las sagas alguna vez vivieron en una sola aldea, pero pronto se mudaron y establecieron aldeas individuales. Los nombres de estas aldeas ancestrales se conservan en la cultura y, en ocasiones, se identifican con ubicaciones actuales. El número de antepasados de cada saga es su símbolo y, en muchas ocasiones ceremoniales y rituales, el número de animales, personas, acciones u objetos involucrados corresponde al número de esa saga . [26]
La saga existe principalmente en la esfera del ritual y no tiene ningún significado político u organizativo real. El signo más visible de conciencia de saga está en el culto a Persa Pen , aunque esto ocurre principalmente a nivel de clan. Todos los adoradores de la misma pluma Persa se ven a sí mismos como parientes agnáticos , por lo que cualquier matrimonio mixto o relación sexual entre ellos está prohibido. Los gonds utilizan el término soira para referirse a las sagas con cuyos miembros pueden casarse. [26]
Se considera que cada saga realiza acciones esenciales para la sociedad en su conjunto. Durante ceremonias y eventos rituales, la saga adquiere importancia para determinar los roles en los procedimientos. Por ejemplo, en la adoración de la pluma Persa de un clan , el sacerdote del clan participa en el sacrificio mientras dos miembros de una saga de soira para el clan celebrante visten el ídolo y cocinan la comida del sacrificio. Durante ciertas partes de los festivales de Gond, los participantes se dividen en saga o soira . Para servir la comida de sacrificio en Persa Pen , los miembros de cada saga se sientan por separado y se les sirve en el orden en que sus antepasados emergieron de la cueva en su historia de origen. Sin embargo, todas las sagas tienen el mismo estatus en la sociedad Gond. Los miembros de cada saga trabajan cooperativamente en temas que afectan su relación con otras sagas , como las negociaciones sobre el precio de la novia en el matrimonio. Además, a efectos rituales, cualquier persona puede ser sustituida por alguien de su misma edad, generación y saga . Por ejemplo, en un matrimonio en el que, por ejemplo, los padres de la novia no están presentes, una pareja de la misma saga que la novia puede sustituir a los padres de la novia en el ritual. Esto se aplica también a las relaciones entre Gonds y Pardhans: si no se encuentra un Pardhan del mismo clan, entonces se puede traer un Pardhan que pertenezca a un clan diferente en la misma saga como reemplazo adecuado. [26]
Subdividido dentro de la saga está el pari , o clan, la principal unidad de organización de la sociedad Gond. En cada saga , el número de clanes está determinado por el número de antepasados de esa saga . Los clanes de una saga están ordenados por precedencia según el momento en que emergieron de la cueva en la historia de la creación de Gond. Esta precedencia regula el comportamiento durante algunos rituales. Por ejemplo, durante el festival de las Primicias, todos los miembros de una saga comen con el miembro más antiguo del pari más antiguo de la saga representado en la aldea. Las relaciones de grupo entre los pari mayores y menores se basan en las relaciones entre hermanos mayores y menores. Por ejemplo, los miembros de un pari mayor no pueden casarse con una viuda de un pari menor , ya que se considera análogo al matrimonio entre un hermano mayor y la esposa de un hermano menor. Los clanes generalmente tienen nombres relacionados con plantas específicas. Algunos pari comunes incluyen Tekam, Uikey, Markam, Dhurwe y Atram. [26]
Cada clan se divide en varios linajes paralelos, llamados kita . Cada una de estas kita tiene una función ritual específica dentro de la sociedad Gond: por ejemplo, la katora kita es la única kita que preside el culto a Persa Pen . Los kita en algunos clanes usan títulos maratha como Deshmukh, otorgado a ciertos jefes Gond. La kita funciona sólo en la esfera ritual. A veces, los clanes también se dividen en khandan , o subclanes, que generalmente son de naturaleza orgánica. Cada khandan es como un miniclan, en el sentido de que tiene su propio conjunto de objetos rituales para el culto a Persa Pen y se forma cuando un grupo en un pari , incluido un katora , decide establecer un nuevo centro para el culto a Persa Pen . Con el tiempo, este grupo se solidifica en un khandan . [26]
Los antiguos Gonds conocían muchas ideas astronómicas, [27] que tenían sus propios términos locales para el Sol, la Luna, la Vía Láctea y las constelaciones. La mayoría de estas ideas sirvieron como base para sus actividades de cronometraje y calendario. [b]
La lengua gondi es hablada por casi 3 millones de personas, principalmente en la zona sur de la cordillera de Gond. Esta área abarca los distritos del sureste de Madhya Pradesh, el este de Maharashtra, el norte de Telganana y el sur de Chhattisgarh (principalmente en la división Bastar). El idioma está relacionado con el telugu. A principios del siglo XX, lo hablaban 1,5 millones de personas, casi todas bilingües. [20] En la actualidad, el idioma sólo lo habla una quinta parte de los gonds y está desapareciendo, incluso en su rango lingüístico tradicional. [ cita necesaria ]
En Chhattisgarh, las mujeres realizan la danza sua , que lleva el nombre de la palabra "loro". Se realiza después de Diwali en honor a Shiva y Parvati , representando la creencia de que el loro traerá su tristeza a sus amantes. [ cita necesaria ]
El pueblo Gondi tiene su propia versión del Ramayana , conocida como Gond Ramayani , derivada de leyendas populares orales. Consta de siete historias con Lakshmana como protagonista, ambientadas después de los principales acontecimientos del Ramayana, donde encuentra una novia. [29]
Según el censo de 2011 , había 1.026.344 seguidores de la religión "Gondi" en la India, residiendo la mayoría en Madhya Pradesh (584.884), seguida de Chhattisgarh (368.438), Maharashtra (66.857), Uttar Pradesh (3.419) y Jharkhand . (2.419). [30] La mayoría del pueblo Gond todavía sigue sus propias tradiciones de culto a la naturaleza , pero como muchas otras tribus en la India, su religión ha sido influenciada por el hinduismo brahmínico . [31] [32] [4]
Muchos Gond practican su propia religión indígena, Koyapunem , mientras que algunos siguen el sarnaísmo . [33] [ se necesita mejor fuente ] Pola , Phag y Dassera son algunos de sus festivales más importantes. [32] Un pequeño número de Gonds son cristianos o musulmanes . [ cita necesaria ]
En la época medieval, los reinos de Gondi adoraban a Vishnu como su deidad patrona. [34]
Los Gonds adoran a deidades ancestrales conocidas como Angadevs, que según los hindúes brahmínicos son una representación de la diosa Mahakali . Había siete grupos de Angadevs, rescatados por Pari Kupar Lingo de las cuevas de Kachchargardh. En una versión, había veintiocho Angadevs, y en otra versión, había treinta y tres. [35]
En la segunda versión, los Angadevs, o Saga Deva, eran hijos de la diosa Mata Kali Kankali después de que ella comiera una flor que le regaló un sabio. Se criaron en el ashram de Raitad Jungo y mientras jugaban, conocieron a los dioses Shambu y Gaura. Gaura les ofreció comida, pero como estaban molestos por las travesuras de los niños, Shambu y Gaura los encarcelaron en las cuevas de Kachchargardh. Durante doce años, los niños dependieron de un estanque y de un pájaro mítico que les proporcionaba alimento para sobrevivir. Kali Kankali suplicó a Shambu que liberara a sus hijos, pero él rechazó sus súplicas. Raitad Jungo luego le pidió a Pari Kupar Lingo que lo ayudara a liberar a los niños, y Pari Kupar Lingo se acercó al bardo Hirasuka Patalir. Patalir tocó música con su kingri y los niños se llenaron de fuerzas para empujar la roca que bloqueaba las cuevas del mundo exterior. Luego, Patalir fue aplastado por la roca. Desde entonces, las cuevas de Kachchargardh se convirtieron en un lugar de peregrinaje y Kali Kankali se convirtió en uno de los dharmagurus del pueblo Gondi. [36]
Una reacción típica de los Gond ante la muerte ha sido descrita como de ira, porque creen que la muerte es causada por demonios. [37] Los gonds generalmente entierran a sus muertos, junto con sus posesiones mundanas, pero debido a la hinduización parcial, sus reyes fueron cremados ocasionalmente, según las prácticas védicas . La hinduización ha hecho que la cremación se vuelva más común.
La religión nativa Gond, Koyapunem (que significa "el camino de la naturaleza"), fue fundada por Pari Kupar Lingo. También se le conoce como Gondi Punem, o "el camino del pueblo Gondi". [38]
En la tradición popular de Gond, los seguidores adoran a un dios supremo conocido como Baradeo, cuyos nombres alternativos son Bhagavan , Kupar Lingo , Badadeo y Persa Pen . Baradeo supervisa las actividades de dioses menores como las deidades de clanes y aldeas, así como de los antepasados. [32] Baradeo es respetado pero no recibe una devoción ferviente, que se muestra sólo a las deidades, antepasados y tótems del clan y la aldea. Estas deidades de la aldea incluyen a Aki Pen , la guardiana de la aldea, y anwal , la diosa madre de la aldea, un paradigma similar a las tradiciones populares de otros pueblos dravidianos. Antes de que ocurra cualquier festival, se adora a estas dos deidades. Cada clan tiene su propio persa pen , que significa "gran dios". Este dios es benigno de corazón pero puede mostrar tendencias violentas. Sin embargo, estas tendencias se reducen cuando un pardhan , un bardo, toca el violín. [ cita necesaria ]
Tres personas son importantes en las ceremonias religiosas de Gond: el baiga (sacerdote de la aldea), el bhumka (sacerdote del clan) y el kaser-gaita (líder de la aldea). [ cita necesaria ]
Como Kupar Lingo, el dios supremo de los Gonds es representado como un joven príncipe bien afeitado que lleva una corona en forma de tridente, el munshul , que representa la cabeza, el corazón y el cuerpo. Hay muchos santuarios dedicados a Kupar Lingo en Gondwana, y es venerado como un héroe ancestral. [39]
Según las creencias religiosas de Gond, su antepasado Rupolang Pahandi Pari Kupar Lingo nació como hijo del jefe Pulsheev, durante el reinado de Sambhu-Gaura, hace varios miles de años. Kupar Lingo se convirtió en el gobernante de la raza Koya y estableció el Gondi Punem, un código de conducta y filosofía que practican los Gondi. Reunió a treinta y tres discípulos para enseñar el Gondi Punem a las lejanas tierras de los koyamooree . [ cita necesaria ]
Un principio de la religión Gond es el munjok , que es la no violencia, la cooperación y la autodefensa. Otra parte de la creencia de Gond es salla y gangra , que representan acción y reacción, superficialmente similar al concepto de karma en el hinduismo. Para evitar que las personas se destruyan a sí mismas en conflictos y discordias, se supone que deben vivir en la sociedad fratrial . Entre las creencias relacionadas con la sociedad fratrial se encuentran la necesidad de defender a la comunidad de los enemigos, trabajar juntos y estar en armonía con la naturaleza, y poder comer animales (pero no los que representan un tótem). [ cita necesaria ]
Al igual que el culto a las deidades de las aldeas en el sur de la India, los gonds creen que las deidades de su clan y de su aldea tienen la capacidad de posesión. Una persona poseída por el espíritu deja de tener responsabilidad alguna por sus acciones. Los dioses también creen que la enfermedad es causada por la posesión espiritual. [40]
Muchos Gonds adoran a Ravana , a quien consideran el décimo dharmaguru de su pueblo, el rey-ancestro de uno de sus cuatro linajes y el octogésimo jerga (gran maestro). En Dussehra , los habitantes gondi de Paraswadi en el distrito de Gadchiroli llevan una imagen de Ravana montado en un elefante en procesión para adorarlo y "protestar" por la quema de sus efigies. [c] [41] [42]
Los dioses veneran plantas y animales, especialmente el árbol saja . En algunos lugares, la muerte se asocia con un árbol saja ( Terminalia elliptica ). Las piedras que representan las almas de los muertos, o hanals , se guardan en un hanalkot al pie de un árbol saja . Cuando no existe un santuario específico para la diosa madre de la aldea, el árbol saja es su morada. Además, bajo este árbol se encuentra el Penkara , o círculo sagrado del clan. Los gonds de Seoni creen que Baradeo vive en un árbol saja . También es venerada la planta Mahua , cuyas flores producen un licor considerado purificante. En muchas bodas de Gond, los novios rodean un poste hecho de un árbol de Mahua durante la ceremonia, y los Gonds de Adilabad realizan las primeras ceremonias del año cuando florecen las flores de Mahua. [40]
Los gonds también creen en los dioses de la lluvia. Uno de los primeros antropólogos británicos observó cómo durante la ceremonia de caza previa al monzón, la cantidad de sangre derramada por los animales era indicativa de la cantidad de lluvia que seguiría. [40]
Los dioses son conocidos como pen en singular y pennoo en plural. Otros dioses adorados por los Gonds incluyen:
El pueblo gondi está designado como tribu reconocida en Andhra Pradesh, partes de Uttar Pradesh, Bihar, Chhattisgarh, Gujarat, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Telangana, Odisha y Bengala Occidental. [43]
El gobierno de Uttar Pradesh los había clasificado como una casta registrada , pero en 2007, eran uno de varios grupos que fueron redesignados como tribus registradas. [44] A partir de 2017, esa designación tribal se aplica solo a ciertos distritos, no a todo el estado. [45] El censo de 2011 de la India para Uttar Pradesh mostró que la población de Gond era de 21.992. [46]
El pueblo gondi ha sido retratado en la película Newton de Amit V. Masurkar de 2017 y en el éxito de taquilla RRR de SS Rajamouli de 2022 , en el que NT Rama Rao Jr. interpreta una versión ficticia del líder tribal Gond Komaram Bheem .
Algunas personas han especulado que la trama de la película Skater Girl de 2021 se basa en la vida de la patinadora de Gond, Asha Gond . [47] Sin embargo , el guionista y director de la película, Manjari Makijany , lo ha negado. [48]
A excepción de aquellos que adoptaron
el Islam
, o el cristianismo como religión, que son muy pocos, los Gonds pertenecen actualmente a la sociedad hindú.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)सरकार के पतन के बाद
गोंड आदिवासी
राजा नरेशचंद् र
सिंह
13 से 25 मार्च 1969 तक मुख्यमंत्री रहे[Después de la caída del gobierno, el rey tribal Gond , Nareshchandra Singh, fue el Ministro Principal de 1 3 al 25 de marzo de 1969]
Este artículo incluye material del estudio de país de dominio público sobre la India de la Biblioteca del Congreso de 1995.