El perdón , en un sentido psicológico , es el proceso intencional y voluntario por el cual alguien que puede haberse sentido inicialmente agraviado, victimizado, dañado o herido pasa por un proceso de cambio de sentimientos y actitud con respecto a un ofensor determinado por sus acciones, y supera el impacto de la ofensa, defecto o error, incluyendo emociones negativas como el resentimiento o el deseo de venganza. [1] Los teóricos difieren en el grado en que creen que el perdón también implica reemplazar las emociones negativas con actitudes positivas (es decir, una mayor capacidad para tolerar al ofensor), [2] [3] [4] o requiere la reconciliación con el ofensor. [5] En ciertos contextos legales, el perdón es un término para absolver a alguien de una deuda , préstamo , obligación u otras reclamaciones. [6] Tal uso legal también puede considerarse como misericordia , siendo distinto del perdón. [7]
En el plano psicológico, el perdón es diferente de la simple condonación (considerar una acción como dañina, que aún debe ser “perdonada” o pasada por alto por ciertas razones de “caridad”), la excusa o el indulto (que simplemente libera al ofensor de la responsabilidad por sus acciones) o el olvido (que intenta eliminar de la propia conciencia el recuerdo de una ofensa). En algunas escuelas de pensamiento, implica un esfuerzo personal y “voluntario” de autotransformación de la relación que uno mantiene con otra persona, de modo que se restablezca la paz y, idealmente, lo que el psicólogo Carl Rogers ha denominado “ consideración positiva incondicional ” hacia el otro. [2] [8] El perdón puede sellar las malas acciones del pasado y eliminarlas del presente. [9]
Como concepto psicológico y como virtud , la obligación de perdonar y los beneficios del perdón han sido explorados en el pensamiento religioso , la filosofía moral , las ciencias sociales y la medicina. El perdón puede considerarse simplemente en términos de la persona que perdona, [10] lo que puede incluir perdonarse a sí mismo. Esto [ ambiguo ] puede ser en términos de la persona perdonada o en términos de la relación entre el perdonador y la persona perdonada. En la mayoría de los contextos, el perdón se concede sin ninguna expectativa de justicia restaurativa y sin ninguna respuesta por parte del ofensor (por ejemplo, uno puede perdonar a una persona que está incomunicada o muerta). En términos prácticos, puede ser necesario que el ofensor ofrezca alguna forma de reconocimiento, como una disculpa, o que pida perdón explícitamente, para que la persona agraviada se crea capaz de perdonar. [2]
Las dimensiones sociales y políticas del perdón involucran la esfera estrictamente privada y religiosa del “perdón”. [ Aclaración necesaria ] La noción de “perdón” es generalmente considerada inusual en el campo político. Sin embargo, Hannah Arendt considera que la “facultad de perdonar” tiene su lugar en los asuntos públicos. Ella cree que el perdón puede liberar recursos tanto individuales como colectivos frente a lo irreparable, al liberar a las personas para actuar de maneras que no sean meramente reactivas al mal original: “Perdonar es la única reacción que no se limita a reaccionar, sino que actúa de manera nueva e inesperada, no condicionada por el acto que la provocó y, por lo tanto, liberando de sus consecuencias tanto a quien perdona como a quien es perdonado”. [11]
En un estudio realizado en Ruanda para examinar los discursos y las prácticas del perdón tras el genocidio de 1994 , el sociólogo Benoit Guillou destacó la amplia gama de significados asociados con el término "perdón" y su naturaleza política subyacente. En los hallazgos del estudio, el autor presentó cuatro [ especificar ] aspectos principales del perdón para facilitar una comprensión más clara tanto de sus aplicaciones multifacéticas como de las circunstancias en las que el perdón puede contribuir a la restauración de las conexiones sociales. [12]
La mayoría de las religiones del mundo incluyen enseñanzas sobre el perdón, y muchas de ellas constituyen la base de diversas tradiciones y prácticas modernas en materia de perdón. Algunas doctrinas o filosofías religiosas enfatizan la necesidad de que las personas encuentren el perdón divino por sus faltas; otras hacen mayor hincapié en la necesidad de que las personas se perdonen entre sí; sin embargo, otras hacen poca o ninguna distinción entre el perdón humano y el divino.
El perdón es interpretado de muchas maneras por diferentes personas y culturas. Esto es importante en la comunicación orientada a las relaciones. Cuando todas las partes comparten una visión mutua del perdón, se puede mantener una relación. "Comprender los antecedentes del perdón, explorar la fisiología del perdón y capacitar a las personas para que sean más indulgentes implica que tenemos un significado compartido para el término". [13]
En 2006 [actualizar]no había consenso en la literatura científica sobre una definición psicológica del perdón. Sin embargo, hay acuerdo en que el perdón es un proceso y se han publicado varios modelos que describen el proceso del perdón, incluido uno desde una perspectiva conductual radical. [14]
El Dr. Robert Enright, de la Universidad de Wisconsin-Madison, fundó el Instituto Internacional del Perdón e inició los estudios sobre el perdón. Desarrolló un Modelo de Proceso de Perdón de 20 Pasos. [15] En ese modelo, para perdonar a alguien, debes examinar el daño que sufriste, quién lo causó y el contexto en el que sucedió; considerar la ira que sientes al respecto, cualquier vergüenza o culpa asociada con ello y cómo te ha afectado; decidir si quieres avanzar hacia una actitud de perdón y, de ser así, trabajar en la comprensión, la compasión y la aceptación, y hacer un gesto de reconciliación con el ofensor; luego, reformular la forma en que recuerdas tu experiencia de haber sido agraviado y de desarrollar el perdón de maneras que integren esto de manera saludable en tu historia de vida.
Un estudio longitudinal mostró que las personas que eran generalmente más neuróticas , enojadas y hostiles en la vida tenían menos probabilidades de perdonar a otra persona incluso después de que hubiera pasado mucho tiempo. Eran más propensas a evitar a su transgresor y querer vengarse de él dos años y medio después de la transgresión. [16]
Los estudios demuestran que las personas que perdonan son más felices y saludables que aquellas que guardan rencor. [17] El primer estudio que analizó cómo el perdón mejora la salud física descubrió que cuando las personas piensan en perdonar a un ofensor, el funcionamiento de su sistema cardiovascular y nervioso mejora. [18] Otro estudio descubrió que cuanto más perdonadoras eran las personas, menos sufrían de una amplia gama de enfermedades. Las personas menos perdonadoras reportaron un mayor número de problemas de salud. [19]
El Dr. Fred Luskin de la Universidad de Stanford, autor de Forgive for Good (Perdonar para siempre ), presentó evidencia de que el perdón se puede aprender (es decir, es una habilidad que se puede enseñar, con la práctica) basándose en la investigación sobre los efectos de enseñar a perdonar. Esta investigación brindó apoyo empírico a los poderosos efectos positivos del perdón sobre la salud. En tres estudios separados, incluido uno con católicos y protestantes de Irlanda del Norte cuyos familiares fueron asesinados en la violencia política , descubrió que las personas a las que se les enseña a perdonar se enojan menos, se sienten menos heridas, son más optimistas, se vuelven más indulgentes en una variedad de situaciones y se vuelven más compasivas y seguras de sí mismas. Sus estudios muestran una reducción en la experiencia del estrés, en las manifestaciones físicas del estrés y un aumento de la vitalidad. [20]
La psicóloga Wanda Malcolm, en Reflexiones de mujeres sobre las complejidades del perdón , describe las razones por las que el perdón lleva tiempo: cuando el trabajo sobre uno mismo (cuidado/curación) tiene prioridad (es decir, terapia, lesiones médicas, etc.), cuando se deben abordar cuestiones de seguridad relacional [ se necesita una aclaración ] y cuando facilitar el perdón puede ser prematuro inmediatamente después de una ofensa interpersonal. [24] Malcolm explica que "los esfuerzos prematuros para facilitar el perdón pueden ser un signo de nuestra renuencia a presenciar el dolor y el sufrimiento de nuestro cliente y pueden reforzar involuntariamente la creencia del cliente de que el dolor y el sufrimiento son demasiado para soportar y deben suprimirse o evitarse". [24]
Worthington et al. observaron que "cualquier cosa que se haga para promover el perdón tiene poco impacto a menos que se dedique un tiempo considerable a ayudar a los participantes a pensar y experimentar emocionalmente su perdón". [29] Los esfuerzos para facilitar el perdón pueden ser prematuros e incluso dañinos inmediatamente después de una lesión interpersonal. [24] [30]
El filósofo Joseph Butler ( Fifteen Sermons ) definió el perdón como «la superación del resentimiento, la superación del odio moral, como un acto de habla y como tolerancia». [31] En su conferencia de 1962 sobre «Libertad y resentimiento», el filósofo PF Strawson describió el perdón como «un tema bastante pasado de moda en la filosofía moral» en ese momento. [32]
La religión puede afectar la forma en que alguien decide perdonar, por ejemplo, a través de la actividad religiosa, la afiliación y las enseñanzas religiosas y la imitación. [33]
En el judaísmo , si una persona causa daño, pero luego se disculpa sincera y honestamente con el individuo agraviado y trata de rectificar el daño, se alienta al individuo agraviado, pero no se le exige, que otorgue perdón:
Está prohibido ser obstinado y no dejarse apaciguar. Por el contrario, uno debe apaciguarse fácilmente y encontrar difícil enojarse. Cuando un ofensor le pide perdón, uno debe perdonar con una mente sincera y un espíritu dispuesto... el perdón es natural a la semilla de Israel.
— Mishné Torá , Teshuvá 2:10
En el judaísmo, uno debe acudir "a aquellos a quienes ha hecho daño" para tener derecho al perdón. [34] Quien se disculpa sinceramente tres veces por un mal cometido contra otra persona ha cumplido con su obligación de buscar el perdón. [35] Esto significa que en el judaísmo una persona no puede obtener el perdón de Dios por los males que ha causado a otras personas. Esto también significa que, a menos que la víctima haya perdonado al perpetrador antes de morir, el asesinato es imperdonable en el judaísmo y la persona responderá ante Dios por ello, aunque la familia y los amigos de la víctima pueden perdonar al asesino por el dolor que le causó. La meditación Tefila Zaka , que se recita justo antes de Yom Kippur , concluye con lo siguiente:
Yo sé que no hay nadie tan justo que no haya hecho daño a otro, financiera o físicamente, con hechos o palabras. Esto me duele el corazón dentro de mí, porque los agravios entre humanos y sus semejantes no son expiados por Yom Kippur, hasta que el agraviado sea apaciguado. Debido a esto, mi corazón se rompe dentro de mí, y mis huesos tiemblan; porque incluso el día de la muerte no expía tales pecados. Por lo tanto, me postro y suplico ante Ti, que tengas misericordia de mí, y me concedas gracia, compasión y misericordia a Tus ojos y a los ojos de todas las personas. Porque he aquí, perdono con un perdón final y decidido a cualquiera que me haya hecho daño, ya sea en persona o en bienes, incluso si me calumnió o difundió falsedades contra mí. Así que libero a cualquiera que me haya dañado ya sea en persona o en bienes, o haya cometido cualquier tipo de pecado que uno puede cometer contra otro [excepto las obligaciones comerciales legalmente exigibles, y excepto alguien que me haya dañado deliberadamente con el pensamiento 'Puedo dañarlo porque me perdonará']. A excepción de estos dos, perdono a todos completa y definitivamente; que nadie sea castigado por mi culpa. Y así como perdono a todos, que Tú me concedas la gracia a los ojos de los demás, para que ellos también me perdonen absolutamente.
Así, la “recompensa” por perdonar a los demás no es el perdón de Dios por los males causados a otros, sino más bien la ayuda para obtener el perdón de la otra persona.
Sir Jonathan Sacks , rabino jefe de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, resumió: "No es que Dios perdone, mientras que los seres humanos no lo hacen. Al contrario, creemos que así como sólo Dios puede perdonar los pecados contra Dios, así también sólo los seres humanos pueden perdonar los pecados contra los seres humanos". [36]
Los judíos celebran el Día de la Expiación, Yom Kippur, el día antes de que Dios tome decisiones sobre lo que sucederá durante el año siguiente. [34] Justo antes de Yom Kippur, los judíos piden perdón a aquellos a quienes han hecho daño durante el año anterior (si aún no lo han hecho). [34] Durante el propio Yom Kippur, los judíos ayunan y rezan para que Dios les perdone por las transgresiones que han cometido contra Él durante el año anterior. [34] Se requiere un arrepentimiento sincero y, una vez más, Dios solo puede perdonar a uno por los pecados que ha cometido contra Él; es por eso que es necesario que los judíos también busquen el perdón de aquellas personas a quienes han hecho daño. [34]
Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.
— Jesús, Mateo 5:7
El perdón es central en la ética cristiana. La oración que Jesús enseñó a recitar a sus seguidores pide a Dios que “perdone nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores”. [37] Cuando Pedro le preguntó a Jesús cuántas veces debía perdonar a alguien, Jesús le respondió: “No siete veces, sino setenta veces siete”. [38] Jesús advirtió que el perdón de Dios por nuestros pecados depende de nuestro perdón hacia los demás. [39] En uno de los evangelios, Jesús durante su crucifixión pide a Dios que perdone a quienes lo crucificaron. [40]
Hannah Arendt afirmó que Jesús fue “el descubridor del papel del perdón en el ámbito de los asuntos humanos”. [41]
A diferencia del judaísmo, en el cristianismo Dios puede perdonar los pecados cometidos por personas contra personas, ya que puede perdonar todos los pecados excepto el pecado eterno , y el perdón de la víctima no es necesario para la salvación. [42] La parábola del hijo pródigo [43] es quizás la parábola más conocida sobre el perdón y se refiere al perdón de Dios para aquellos que se arrepienten. Jesús pidió el perdón de Dios para aquellos que lo crucificaron . "Entonces Jesús dijo: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen". - Lucas 23:34
Perdonar las ofensas es una de las obras espirituales de misericordia , [44] y perdonar a los demás engendra el perdón de Dios. [45] Si consideramos Marcos 11:25 y Mateo 6:14-15 , que siguen al Padrenuestro : “Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas”, [46] el perdón no es una opción para un cristiano; más bien, uno debe perdonar para ser cristiano. El perdón en el cristianismo es una manifestación de sumisión a Cristo y a los hermanos creyentes. [47]
En el Nuevo Testamento , Jesús habla de la importancia de perdonar o mostrar misericordia hacia los demás. Esto se basa en la creencia de que Dios perdona los pecados mediante la fe en el sacrificio expiatorio de Jesucristo en su muerte ( 1 Juan 2 :2 [48] ) y que, por lo tanto, los cristianos deben perdonar a los demás ( Efesios 4:32 [ 49] ). Jesús usó la parábola del siervo despiadado ( Mateo 18 :21–35 [50] ) para mostrar que sus seguidores (representados en la parábola por el siervo) deben perdonar porque Dios (representado por el rey) perdona mucho más.
En el Sermón de la Montaña , Jesús habló repetidamente del perdón: «Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia». [51] «Por tanto, cuando presentes tu ofrenda en el altar, si recuerdas que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí delante del altar y ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda». [52] «Cuando estéis orando, perdonad, si tenéis algo contra alguien, para que también vuestro Padre celestial os perdone a vosotros vuestras ofensas». [53] «Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso». [54] «No juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados; perdonad, y seréis perdonados». [55]
En otro lugar se dice: “Entonces Pedro se acercó a él y le dijo: “Señor, si mi hermano o hermana peca contra mí, ¿cuántas veces debo perdonar? ¿Hasta siete veces?”. Jesús le respondió: “No siete veces, sino, te digo, setenta veces siete”” [56] .
El Papa Benedicto XVI , en una visita al Líbano en 2012, insistió en que la paz debe basarse en el perdón mutuo: «Sólo el perdón, dado y recibido, puede sentar bases duraderas para la reconciliación y la paz universal». [57]
El Papa Francisco durante la Audiencia General explicó [ se necesita más explicación ] cómo perdonar a los demás como Dios se perdona a uno mismo. [58]
El Islam enseña que Alá es Al-Ghaffur, “El Perdonador”, y es la fuente original de todo perdón ( ghufran غفران ). Buscar el perdón de Alá con arrepentimiento es una virtud . [59] [60]
(...) Dios ha perdonado lo que se ha hecho. Pero quienes persistan serán castigados por Dios. Dios es Todopoderoso y capaz de castigar.
— Sura Al-Ma'idah 5:95
El Islam recomienda el perdón, porque Alá lo valora. Hay numerosos versículos en el Corán y en los Hadices que recomiendan el perdón. El Islam también permite la venganza en la medida del daño causado, pero se fomenta el perdón, con la promesa de una recompensa de Alá. [61]
La recompensa por una mala acción es equivalente a la recompensa de la misma. Pero quien perdone y busque la reconciliación, su recompensa estará con Dios. Él ciertamente no ama a los malhechores.
— Sura Ash-Shura 42:40
Afw (عفو es otro término para el perdón en el Islam; aparece 35 veces en el Corán, y en algunos estudios teológicos islámicos , se usa indistintamente con ghufran . [59] [60] [62] Afw significa perdonar, excusar una falta o una ofensa. Según Muhammad Amanullah, [63] el perdón ( 'Afw ) en el Islam se deriva de tres sabidurías. La primera y más importante sabiduría del perdón es que es misericordioso cuando la víctima o el tutor de la víctima acepta dinero en lugar de venganza. [64] La segunda sabiduría del perdón es que aumenta el honor y el prestigio de quien perdona. [63] El perdón no es un signo de debilidad, humillación o deshonra. [60] Más bien, el perdón es honorable, eleva el mérito del perdonador a los ojos de Alá y permite al perdonador entrar al paraíso . [63] La tercera sabiduría del perdón es que, según eruditos como Al-Tabari y Al-Qurtubi, el perdón expía ( kaffarah ) al perdonador de los pecados que haya podido cometer en otras ocasiones en la vida. [60] [65] El perdón es una forma de caridad ( sadaqat ). El perdón proviene de la taqwa (piedad), una cualidad de las personas temerosas de Dios . [63]
En los Escritos Bahá'ís se da esta explicación de cómo perdonar a los demás:
Ama a las criaturas por amor a Dios y no por ellas mismas. Nunca te enojarás ni te impacientarás si las amas por amor a Dios. La humanidad no es perfecta. Hay imperfecciones en cada ser humano, y siempre serás infeliz si miras a las personas en sí mismas. Pero si miras a Dios, las amarás y serás amable con ellas, porque el mundo de Dios es el mundo de la perfección y la completa misericordia. Por lo tanto, no mires las faltas de nadie; mira con la mirada del perdón.
— `Abdu'l-Bahá , La Promulgación de la Paz Universal , pág. 92
En el budismo , el perdón impide que los pensamientos dañinos causen estragos en el bienestar mental de uno. [66] El budismo reconoce que los sentimientos de odio y mala voluntad dejan un efecto duradero en nuestra mente: el karma . El budismo fomenta el cultivo de pensamientos que dejan un efecto más saludable. "Al contemplar la ley del karma, nos damos cuenta de que no se trata de buscar venganza sino de practicar mettā y el perdón, porque el victimario es, verdaderamente, el más desafortunado de todos". [67] Cuando los resentimientos ya han surgido, la visión budista es proceder con calma a liberarlos volviendo a sus raíces [ se necesita más explicación ] . El budismo se centra en la liberación del engaño y el sufrimiento a través de la meditación y la recepción de una visión de la naturaleza de la realidad . El budismo cuestiona la realidad de las pasiones que hacen necesario el perdón, así como la realidad de los objetos de esas pasiones. [68] "Si no hemos perdonado, seguimos creando una identidad en torno a nuestro dolor, y eso es lo que renace. Eso es lo que sufre". [69]
El budismo hace mucho hincapié en los conceptos de mettā (amor bondadoso), karuna (compasión), mudita (alegría compasiva) y upekkhā (ecuanimidad), como un medio para evitar los resentimientos en primer lugar. Estas reflexiones se utilizan para comprender el contexto del sufrimiento en el mundo, tanto el nuestro como el de los demás.
“Me maltrató, me golpeó, me venció, me robó”: en aquellos que albergan tales pensamientos, el odio nunca cesará. “Me maltrató, me golpeó, me venció, me robó”: en aquellos que no albergan tales pensamientos, el odio cesará”.
— Dhammapada 1.3–4 ( trad. Radhakrishnan ) [70]
En la literatura védica y las epopeyas del hinduismo , ksama o kshyama ( sánscrito : क्षमा) [73] y las palabras de fusión basadas en ella, nombran el concepto de perdón. La palabra ksama a menudo se combina con kripa (ternura), daya (bondad) y karuna (करुणा, compasión) en los textos sánscritos . [74] En el Rigveda , el perdón se analiza en versos dedicados a la deidad Varuna, tanto en el contexto de quien ha hecho el mal como de quien es agraviado. [75] El perdón se considera una de las seis virtudes cardinales en el Dharma hindú.
La base teológica del perdón en el dharma hindú es que una persona que no perdona lleva consigo un bagaje de recuerdos de lo que hizo mal, de sentimientos negativos, de ira y de emociones no resueltas que afectan tanto su presente como su futuro. En el dharma hindú, no sólo se debe perdonar a los demás, sino que también se debe buscar el perdón si se ha hecho daño a otra persona. [74] El perdón se debe buscar en la persona agraviada, así como en la sociedad en general, utilizando la caridad , la purificación , el ayuno , los rituales y la introspección meditativa .
El perdón se refina aún más en el dharma hindú al contrastarlo retóricamente en formas femeninas y masculinas. En la forma femenina, una forma de perdón se explica a través de Lakshmi (llamada Diosa Sri en algunas partes de la India); la otra forma se explica en la forma masculina a través de su esposo Vishnu . [74] La Lakshmi femenina perdona incluso cuando el que hace el mal no se arrepiente. El Vishnu masculino, por otro lado, perdona solo cuando el malhechor se arrepiente. En el dharma hindú, el perdón femenino otorgado sin arrepentimiento por Lakshmi es más alto y más noble que el perdón masculino otorgado solo después de que haya arrepentimiento. En la epopeya hindú Ramayana , Sita , la esposa del rey Rama , es elogiada simbólicamente por perdonar a un cuervo incluso cuando la daña. Más tarde en la epopeya Ramayana, es elogiada nuevamente por perdonar a quienes la acosan mientras ha sido secuestrada en Lanka . [74] Muchas otras historias hindúes hablan del perdón con o sin arrepentimiento. [76]
El concepto de perdón es objeto de amplios debates en la literatura hindú. En algunos textos hindúes [ 77] se debate si ciertos pecados y actos intencionales son naturalmente imperdonables, por ejemplo, el asesinato y la violación; estos antiguos eruditos debaten si el perdón general es moralmente justificable en todas las circunstancias y si el perdón alienta el crimen, la falta de respeto, el desorden social y a que la gente no te tome en serio. [78]
Otros textos hindúes antiguos destacan que el perdón no es lo mismo que la reconciliación. El perdón en el Dharma hindú no requiere necesariamente que uno se reconcilie con el ofensor, ni descarta la reconciliación en algunas situaciones. En cambio, el perdón en la filosofía hindú es ser compasivo , tierno, amable y dejar ir el daño o el daño causado por alguien o algo más. [79] El perdón es esencial para que uno se libere de los pensamientos negativos y pueda concentrarse en vivir felizmente una vida moral y ética (una vida dhármica ). [74] En el estado más alto de autorrealización, el perdón se convierte en la esencia de la propia personalidad, donde la persona perseguida permanece impasible, sin agitación, sin sentirse como una víctima, libre de ira ( akrodhi ). [80]
Otras epopeyas y literatura antigua del dharma hindú tratan el perdón. Por ejemplo:
El perdón es virtud; el perdón es sacrificio; el perdón son los Vedas; el perdón es el Shruti.
El perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y es por el perdón que el universo se mantiene unido.— Mahabharata , Libro 3, Vana Parva, Sección XXIX [81]
La rectitud es el único bien supremo, el perdón es la única paz suprema, el conocimiento es la única satisfacción suprema, y la benevolencia, la única felicidad.
— Mahabharata , Libro 5, Udyoga Parva, Sección XXXIII [82]
Janak preguntó: “Oh señor, ¿cómo se alcanza la sabiduría? ¿Cómo se produce la liberación?”
Ashtavakra respondió: “Oh amado, si quieres la liberación, entonces renuncia a las pasiones imaginarias como veneno, toma el perdón, la inocencia, la compasión, la satisfacción y la verdad como néctar; (…)”— Ashtavakra Gita [83] [84]
En el jainismo , el perdón es una de las principales virtudes que los jainistas deben cultivar. Kṣamāpanā , o el perdón supremo, forma parte de una de las diez características del dharma . [85] En la oración jainista ( pratikramana ), los jainistas buscan repetidamente el perdón de varias criaturas, incluso de ekindriyas o seres con un solo sentido como plantas y microorganismos a los que pueden haber dañado mientras comían y realizaban actividades rutinarias. [86] El perdón se pide pronunciando la frase, micchāmi dukkaḍaṃ , una frase en idioma prácrito que literalmente significa "que todo el mal que se ha hecho sea infructuoso". [87] Durante samvatsari , el último día del festival jainista paryusana, los jainistas pronuncian la frase micchāmi dukkaḍaṃ después del pratikraman . Como una cuestión de ritual , ellos personalmente saludan a sus amigos y parientes con micchāmi dukkaḍaṃ , buscando su perdón. Ninguna disputa o disputa privada puede llevarse más allá del samvatsari , y se envían cartas y llamadas telefónicas a los amigos y parientes de las estaciones remotas [ jerga ] pidiendo su perdón. [88]
Pratikraman también contiene la siguiente oración: [89]
Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me /
metti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi //(Pido perdón a todas las criaturas, que todas las criaturas me perdonen.
Que pueda tener amistad con todos los seres y enemistad con ninguno.)
En sus oraciones diarias y samayika , los jainistas recitan el sutra Iryavahi , buscando el perdón de todas las criaturas mientras participan en actividades rutinarias: [90]
¡Oh, Reverendo!, permíteme voluntariamente confesar mis actos pecaminosos cometidos mientras caminaba. Honro tu permiso. Deseo absolverme de los actos pecaminosos al confesarlos. Busco el perdón de todos los seres vivos a los que haya torturado mientras caminaba, yendo y viniendo, pisando organismos vivos, semillas, pasto verde, gotas de rocío, hormigueros, musgo, agua viva, tierra viva, telarañas y otros. Busco el perdón de todos estos seres vivos, ya sean de un solo sentido, de dos sentidos, de tres sentidos, de cuatro sentidos o de cinco sentidos. Puede que haya dado patadas, cubierto de polvo, frotado con el suelo, chocado con otro, puesto boca abajo, atormentado, asustado, movido de un lugar a otro o matado y privado de sus vidas. (Al confesar) que pueda ser absuelto de todos estos pecados.
Los textos jainistas citan a Māhavīra sobre el perdón: [91]
Mediante la práctica del prāyaṣcitta (arrepentimiento), el alma se libera de los pecados y no comete transgresiones; aquel que practica correctamente el prāyaṣcitta obtiene el camino y la recompensa del camino, gana la recompensa de la buena conducta. Al pedir perdón obtiene felicidad mental; con ello adquiere una disposición bondadosa hacia toda clase de seres vivos; por esta disposición bondadosa obtiene pureza de carácter y libertad del temor.
— Māhavīra en Uttarādhyayana Sūtra 29:17–18
El código de conducta entre los monjes exige que pidan perdón por todas las transgresiones: [92]
Si entre monjes o monjas surge una pelea, una disputa o una disensión, el monje joven debe pedir perdón al superior, y el superior al monje joven. Deben perdonar y pedir perdón, apaciguar y ser apaciguados, y conversar sin restricciones. Para quien se apacigua, habrá éxito (en el control); para quien no se apacigua, no habrá éxito; por lo tanto, uno debe apaciguarse a sí mismo. "¿Por qué se ha dicho esto, señor? La paz es la esencia del monacato".
— Kalpa Sutra 8:59
El Hoʻoponopono es una antigua práctica hawaiana de reconciliación y perdón, combinada con la oración. Se realizaron prácticas de perdón similares en islas de todo elPacífico Sur, incluidas Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente, el Hoʻoponopono lo practican sacerdotes sanadores o kahuna lapaʻau entre los miembros de la familia de una persona que está físicamente enferma. Las versiones modernas las realiza dentro de la familia un anciano de la familia o la persona sola.
La necesidad de perdonar es ampliamente reconocida, pero la gente a menudo no sabe cómo hacerlo. Por ejemplo, en una muestra representativa de ciudadanos estadounidenses que se reunían en 1988 sobre diversos temas religiosos, la Organización Gallup descubrió que el 94% dijo que era importante perdonar, pero el 85% dijo que necesitaba ayuda externa para poder hacerlo. Sin embargo, ni siquiera la oración regular resultó eficaz.
Algo similar al perdón es la misericordia , por lo que incluso si una persona no es capaz de completar el proceso de perdón, aún puede mostrar misericordia, especialmente cuando tantos males se cometen por debilidad y no por malicia. La encuesta de Gallup reveló que lo único eficaz [ especificar ] era la " oración meditativa ". [93]
El perdón como herramienta se ha utilizado ampliamente en ámbitos como los programas de justicia restaurativa , [94] después de la abolición del apartheid , en el proceso de verdad y reconciliación , entre las víctimas y los perpetradores del genocidio de Ruanda , en respuesta a la violencia en el conflicto israelí-palestino y en el conflicto de Irlanda del Norte . Esto ha sido documentado en la película Beyond Right and Wrong: Stories of Justice and Forgiveness (2012). [95]
El perdón está asociado con la teoría de la emoción porque se basa en la conexión emocional de una persona con la situación. El perdón es algo que a la mayoría de las personas se les enseña a comprender y practicar desde una edad temprana.
El perdón en el matrimonio es importante. [ cita requerida ] Cuando dos personas pueden perdonarse mutuamente, esto contribuye a un matrimonio feliz . El perdón puede ayudar a prevenir que los problemas se agraven. [96] En una relación de noviazgo, a diferencia de una relación matrimonial, las parejas tienen menos probabilidades de reconocer las transgresiones que rodean la relación y más probabilidades de perdonarse mutuamente sin condiciones, además de ser más comprensivas con sus parejas. [97]
Dependiendo de la gravedad de la transgresión, los miembros de la pareja pueden adoptar diferentes conductas de comunicación para buscar o conceder el perdón. [98]
Merolla distinguió dos tipos de perdón: el perdón condicional e indirecto y el perdón directo. [99]
El perdón directo y condicional implica una discusión sobre el incidente, donde la persona que perdona es directa y clara al decirle al ofensor que lo perdona, generalmente diciendo algo como "te perdono" o "estás perdonado".
El perdón indirecto se refiere a la minimización del conflicto. Con este tipo de perdón, quienes perdonan no le dejan explícitamente claro a su ofensor que están perdonados, sino que simplemente lo "entienden". Esto puede provenir de tácticas como el humor, el contacto visual, los abrazos o volver a actuar con normalidad, o como eran las cosas antes de la transgresión. Por lo tanto, el perdón indirecto es menos apropiado después de un incidente más grave que suele ir seguido de un gran dolor y enojo, y es más apropiado para transgresiones más pequeñas, como desacuerdos o peleas menores. [100]
También existe el perdón condicional, en el que las personas perdonan a sus ofensores, pero con condiciones. En este caso, el ofensor es perdonado, pero existen estipulaciones en torno al perdón de quien perdona. Esto podría ser algo en lo que el ofensor hace un trato de no volver a hacer algo que podría haber llevado a la transgresión, como beber.
En un estudio de 2005, los investigadores investigaron si el perdón es importante en un matrimonio. ¿Cuándo suele producirse el perdón: antes o después de una discusión? ¿El perdón tiene algún papel cuando una persona rompe una promesa? etc. [96] Los investigadores encontraron seis componentes relacionados con el perdón en el matrimonio: satisfacción, ambivalencia, conflicto, atribuciones, empatía y compromiso. [96]
Sheldon et al. realizaron un estudio en el que encuestaron a parejas casadas y en proceso de noviazgo sobre transgresiones relacionales pasadas, las estrategias de comunicación utilizadas para conceder el perdón, el grado de perdón dentro de una relación específica y las calificaciones de satisfacción en la relación. [101]
La gravedad de la transgresión se midió mediante tres elementos diferentes y se calificó en una escala de gravedad. De las estrategias de perdón, surgieron cinco y se calificaron según la frecuencia de su uso. La tendencia al perdón (la probabilidad de que las parejas perdonaran) se midió en cinco términos y se calificó según la probabilidad de que las parejas aceptaran perdonar, y la satisfacción en la relación se midió utilizando la Escala de evaluación de relaciones de Hendrick, que tenía como objetivo ayudar a comprender cuán satisfechas estaban las parejas con su relación después de haber pasado por algún tipo de transgresión y luego el proceso de perdón.
Curiosamente, los resultados de este estudio mostraron que, en las parejas casadas, la tendencia a perdonar estaba relacionada positivamente con el uso de estrategias de minimización y perdón no verbal. [102] Pero, cuando se trataba de la gravedad de la transgresión, la tendencia o probabilidad de perdón no tenía relación con el uso de ninguna estrategia de perdón determinada.
Por otra parte, en las relaciones de pareja, la tendencia a perdonar se correlacionó positivamente con el uso de estrategias no verbales y explícitas, al igual que la gravedad de la transgresión. En general, este estudio mostró que tanto las parejas casadas como las que estaban de novios y que experimentaron cantidades similares de transgresiones no diferían mucho en su satisfacción en la relación después de que se produjo el perdón.
Si bien el perdón es sumamente importante para las parejas casadas, también es increíblemente importante para quienes tienen relaciones de noviazgo.
Las personas que están en una relación creen que el perdón significa que hay que olvidar lo que ha sucedido. [96] Cuando las parejas perdonan a sus cónyuges, a veces necesitan ayuda de profesionales para superar el dolor que pueda quedar. [96] Los investigadores describieron diferencias entre cómo cada individuo percibe la situación en función de quién sufre y quién causó el dolor. [96]
El acto y los efectos del perdón pueden variar según el estado de la relación entre las personas. Ya sea que se trate de una relación de pareja, de amigos o de conocidos, el proceso de perdonar es similar, pero no exactamente el mismo. [103]
"El modelo de perdón de Enright ha recibido apoyo empírico y ve el perdón como un viaje a través de cuatro fases": [96]
Cuando las parejas casadas discuten, tienden a centrarse en quién tiene razón y quién no. [96]
Los investigadores también elaboraron recomendaciones para profesionales e intervenciones que ayuden a las personas casadas a comunicarse entre sí, a resolver problemas y a perdonarse más fácilmente. [96] Por ejemplo, las personas deberían explorar y comprender lo que significa el perdón antes de comenzar cualquier intervención porque las ideas preconcebidas sobre el perdón pueden causar problemas en las parejas que están abiertas a perdonar. [96] Por ejemplo, una persona que no perdona a su cónyuge por miedo a que este pueda pensar que es débil puede causar un conflicto.
En 2001, Charlotte vanOyen-Witvliet pidió a los participantes que pensaran en alguien que los había herido, perjudicado u ofendido. Mientras pensaban en la respuesta, ella observaba su reacción. Observó su presión arterial, su frecuencia cardíaca, la tensión de los músculos faciales y la actividad de las glándulas sudoríparas. Recordar el rencor aumentó la presión arterial y la frecuencia cardíaca de los candidatos, y sudaron más. La reflexión fue estresante y desagradable. Cuando aceptaron el perdón, no mostraron una reacción de ansiedad mayor que la que produce el estado de vigilia normal. [104]
Los investigadores en psicología coinciden en que el propósito de las intervenciones de perdón es disminuir el efecto negativo general asociado con el estímulo [ vago ] y aumentar el efecto positivo en el individuo. [105] [106]
La incorporación del perdón en la terapia ha sido insuficiente, [105] pero ha ganado popularidad. [105] El crecimiento del perdón en la psicología ha dado lugar al estudio de las intervenciones del perdón. [105]
Un metaanálisis de intervenciones grupales para fomentar el perdón examinó en qué medida aumentan el perdón autodeclarado (o reducen la “falta de perdón”). El estudio concluyó que “los datos parecen hablar con claridad: las intervenciones para fomentar el perdón son eficaces”. [107]
Existen varias formas de intervenciones para el perdón. [105] Una de ellas es aquella en la que se obliga a los pacientes a enfrentarse a la entidad [ vaga ] que les impide perdonar mediante el uso de técnicas introspectivas y expresándoselo al terapeuta. [105] [106] Otra es conseguir que la persona intente ver las cosas desde el punto de vista del ofensor, de modo que pueda entender el razonamiento que hay detrás de sus acciones. [105] [106] Si pueden hacer esto, podrían ser capaces de perdonar al ofensor con mayor facilidad. [105] [106]
Los investigadores han estudiado las intervenciones para perdonar en las relaciones y si la oración aumenta o no el perdón. Un estudio descubrió que orar por un amigo o pensar en cosas positivas sobre esa persona todos los días durante cuatro semanas aumenta positivamente las probabilidades de perdonar a ese amigo o pareja, lo que conduce a una mejor relación. [108]
Sin embargo, hay evidencia contradictoria sobre la efectividad de las intervenciones de perdón, y algunos investigadores han adoptado un enfoque crítico respecto del enfoque de intervención del perdón en la terapia. [105]
Los críticos argumentaron que las intervenciones de perdón pueden causar un aumento del afecto negativo porque intentan inhibir los sentimientos de la persona hacia el ofensor. Esto puede dar como resultado que la persona tenga sentimientos negativos hacia sí misma. [105] Este enfoque implica que las emociones negativas que siente la persona son inaceptables y que los sentimientos de perdón son correctos y aceptables. Esto podría promover inadvertidamente sentimientos de vergüenza y contrición en la persona. [105]
Wanda Malcolm, psicóloga titulada, afirma: "No es una buena idea hacer del perdón un objetivo a priori de la terapia". [24] Steven Stosny afirma que primero hay que sanar y luego perdonar ( no perdonar y luego sanar); [23] que reconocer plenamente el agravio (tanto qué acciones fueron dañinas como nombrar las emociones que sintió la víctima como respuesta a las acciones del agresor) es un primer paso esencial antes de que pueda producirse el perdón. [109]
A algunos investigadores les preocupa que las intervenciones de perdón promuevan relaciones no saludables. [105] [110] Les preocupa que las personas con relaciones tóxicas sigan perdonando a quienes continuamente cometen actos incorrectos hacia ellas, cuando en realidad deberían distanciarse de ese tipo de personas. [105] [110]
Varios estudios muestran altas tasas de efectividad de las intervenciones de perdón cuando se realizan de manera continua durante un período prolongado. [105] Pero algunos investigadores han encontrado que estas intervenciones son ineficaces cuando se realizan durante períodos cortos. [105]
Algunos estudios analizaron la eficacia de las intervenciones de perdón en niños pequeños, incluidos varios estudios transculturales. [105] Uno analizó las intervenciones de perdón y los niños chinos que tenían menos probabilidades de perdonar a quienes les habían hecho daño, y encontró un efecto [ especificar ] de dichas intervenciones en los niños. [105]
Los adultos mayores que reciben intervenciones de perdón manifiestan niveles más altos de perdón que aquellos que no recibieron tratamiento. Los tratamientos de perdón dieron como resultado una menor depresión, estrés e ira que las condiciones sin tratamiento. Las intervenciones de perdón también mejoran los aspectos psicológicos positivos [ especificar ] . Esto fue independientemente del modelo o formato de intervención específico (grupal o individual). [111]
Los datos de una encuesta de 2000 mostraron que el 61% de los participantes que formaban parte de un pequeño grupo religioso informaron que el grupo los ayudó a ser más indulgentes. [112] Las personas que informaron que sus grupos religiosos promovían el perdón también mencionaron el éxito en la superación de las adicciones, la culpa y la percepción de aliento cuando se sentían desanimados. [ aclaración necesaria ] [112]
La atención plena puede desempeñar un papel como mediador en la relación entre el perdón y los resultados de salud. [113] Cuando se combina con la atención plena, el perdón tiene un impacto beneficioso en la salud física. Sin embargo, los efectos del perdón en la salud dependen de la presencia y la práctica de la atención plena. [113]
El perdón a uno mismo es una parte importante de la autoaceptación y la salud mental en las distintas etapas de la vida. [114] No lograr el perdón a uno mismo puede tener efectos negativos en la salud mental. [114] Entre las personas mayores, el perdón a uno mismo a menudo implica una introspección sobre las malas acciones del pasado, con el objetivo de prevenir su recurrencia; este proceso contribuye a mejorar su autoconcepto auténtico. [114] Cuando las personas aprenden con éxito de las transgresiones, pueden experimentar una mejor salud mental. [114]
El autoperdón puede reducir los sentimientos de culpa y vergüenza asociados con el comportamiento hipersexual . [115] El comportamiento hipersexual puede causar angustia y problemas de vida. [115] El autoperdón puede ayudar a las personas a reducir los comportamientos hipersexuales negativos que causan problemas. [115]
El perdón a uno mismo puede estar asociado con la postergación; el perdón a uno mismo permite a una persona superar los efectos negativos vinculados a un comportamiento anterior y adoptar enfoques proactivos hacia tareas similares. [116] Aceptar el perdón a uno mismo en el contexto de la postergación puede mejorar la autoestima y el bienestar mental, lo que potencialmente conduce a una reducción de las tendencias a la postergación. [116]
El libro de autoayuda El perdón y la salud: evidencia científica y teorías que relacionan el perdón con una mejor salud detalla los beneficios y los resultados mentales, físicos y psicológicos del perdón. El alivio del estrés puede ser el factor principal que conecta el perdón con el bienestar. Los niveles de estrés disminuyen cuando los niveles de perdón aumentan, lo que resulta en una disminución de los síntomas de salud mental. [117]
El perdón alivia un peso, ya que el perdonador ya no siente ira ni odio hacia el transgresor y puede comprenderlo mejor. Esto mejora su salud y su perspectiva. [118]
Un metaanálisis de varios estudios controlados de intervenciones psicológicas orientadas al perdón intentó determinar si ciertas clases de intervención ayudaban a las personas a perdonar, y también si esto ayudaba a su salud emocional en general. [119] Encontró un fuerte apoyo a las intervenciones de perdón que ayudaban a las personas a atravesar un proceso de perdón de varios pasos, pero ningún apoyo a las intervenciones de perdón que estaban diseñadas simplemente para ayudar a las personas a decidir perdonar.
Otro metaanálisis examinó cómo las intervenciones de perdón afectaban la depresión, la ansiedad y la desesperanza, y concluyó que "las intervenciones diseñadas para promover el perdón son más efectivas para ayudar a los participantes a lograr el perdón y la esperanza y reducir la depresión y la ansiedad que ningún tratamiento o tratamientos alternativos". [120]
Algunos estudios afirman que no existe correlación, ni positiva ni negativa, entre el perdón y la salud física, y otros muestran una correlación positiva. [121]
Las personas que se caracterizan por el rasgo de personalidad del perdón tienden a gozar de una mejor salud física. Un estudio centrado en las relaciones reveló que el nivel de perdón que mostraban las personas tenía un impacto perceptible en su bienestar físico, independientemente de si mantenían relaciones positivas o negativas. [122]
Las personas que deciden perdonar sinceramente a alguien también tienen una mejor salud física. Esto se debe a la relación entre el perdón y la reducción del estrés. El perdón previene la mala salud física y favorece la buena salud física. [123]
Las personas que eligen perdonar a otra persona tienen una presión arterial más baja y niveles de cortisol más bajos que quienes no lo hacen. Se cree que esto se debe al perdón y sugiere que el perdón es un rasgo seleccionado evolutivamente. [123] Las influencias directas del perdón incluyen: reducir la hostilidad (que está inversamente correlacionada con la salud física), y que la falta de perdón puede degradar el sistema inmunológico porque genera estrés en el individuo. Las influencias indirectas están más relacionadas con el perdón como rasgo de personalidad e incluyen: las personas que perdonan pueden tener más apoyo social y matrimonios menos estresantes, y el perdón puede estar relacionado con otros rasgos de personalidad que se correlacionan con la salud física. [123]
El perdón también puede estar relacionado con la salud física, ya que la hostilidad está asociada con un mal funcionamiento de las arterias coronarias. La falta de perdón es una forma de hostilidad, y el perdón es dejar ir la hostilidad. Los pacientes cardíacos que reciben un tratamiento que incluye el perdón para reducir la hostilidad tienen una mejor salud cardíaca en comparación con aquellos que reciben un tratamiento solo con medicamentos. [121]
El perdón también puede conducir a una mejor percepción de salud física [ aclaración necesaria ] . Esta correlación se aplica tanto al perdón a uno mismo como al perdón a los demás, pero es especialmente cierta en el caso del perdón a uno mismo. Las personas que son más capaces de perdonarse a sí mismas tienen una mejor percepción de salud física. [124]
Las personas que perdonan pueden tener corazones más sanos, menos síntomas de depresión y menos ansiedad. El perdón puede ayudar a la salud mental, especialmente en el caso de las personas que padecen trastornos mentales. El perdón también puede mejorar el sistema inmunológico. [125]
Los estudios sobre el perdón han sido refutados por críticos que afirman que no existe una correlación directa entre el perdón y la salud física. El perdón, debido a la reducción de la ira dirigida, contribuye a la salud mental, y la salud mental contribuye a la salud física, pero no hay evidencia de que el perdón en sí mismo mejore directamente la salud física.
La mayoría de los estudios sobre el perdón no pueden aislarlo como una variable independiente en el bienestar de un individuo, por lo que es difícil demostrar causalidad . [126]
Aunque hay pocas investigaciones que relacionen directamente el perdón con la salud física, hay ciertos factores [ vagos ] que sugieren [ ¿cómo? ] una posible conexión. Esto es particularmente relevante para los indicadores fisiológicos [ especificar ] y cómo el proceso de perdón puede afectar las respuestas del cuerpo en diversas situaciones a lo largo de la vida diaria. [127]
Las investigaciones sobre la correlación entre la salud física y el perdón han sido criticadas por estar demasiado centradas en la falta de perdón. Las investigaciones muestran más sobre lo que la hostilidad y la falta de perdón contribuyen a la mala salud que sobre lo que el perdón contribuye a la buena salud. [126] No perdonar o guardar rencor puede contribuir a resultados adversos para la salud al perpetuar la ira y aumentar la excitación del SNS [ expandir las siglas ] y la reactividad cardiovascular. La expresión de la ira se ha asociado fuertemente con la presión arterial crónicamente elevada y con la agregación de plaquetas, lo que puede aumentar la vulnerabilidad a las enfermedades cardíacas. [127]
El autoperdón ocurre en respuesta a situaciones en las que alguien ha hecho algo que percibe como moralmente incorrecto y de lo que se considera responsable. [128] El autoperdón es la superación de las emociones negativas que el malhechor asocia con la acción incorrecta, que pueden incluir culpa, arrepentimiento, remordimiento, culpabilidad, vergüenza, odio a sí mismo y/o autodesprecio. [128]
Los acontecimientos importantes de la vida que incluyen traumas pueden hacer que las personas experimenten sentimientos de culpa o de odio hacia sí mismas. [129] Las personas pueden reflexionar sobre sus comportamientos para determinar si sus acciones son morales. [129] En situaciones de trauma, las personas pueden perdonarse a sí mismas permitiéndose cambiar y vivir una vida moral. [129] El autoperdón puede ser necesario en situaciones en las que el individuo se lastima a sí mismo o en situaciones en las que lastima a otros. [129] El autoperdón tiene un efecto moderador entre la depresión y la tendencia suicida. Esto sugiere que el autoperdón (hasta cierto punto) es protector contra el suicidio, lo que sugiere posibles estrategias de prevención. [130]
Las personas pueden causar daño u ofensas a otras sin querer. Es importante que las personas reconozcan cuando esto sucede y, en el proceso de enmendarse, se perdonen a sí mismas. [131] La capacidad de perdonarse a uno mismo puede beneficiar el bienestar emocional y mental de una persona. [132] La capacidad de perdonarse a uno mismo por ofensas pasadas puede disminuir emociones negativas como la vergüenza y la culpa, y puede aumentar prácticas positivas como la autoamabilidad y la autocompasión . [132] Sin embargo, el proceso de autoperdón puede ser malinterpretado y, por lo tanto, no completado con precisión. [131] Esto podría conducir a un aumento de sentimientos de arrepentimiento o autoculpa. [132] Para evitar esto, y para aumentar los beneficios positivos asociados con el autoperdón genuino, se puede utilizar un modelo terapéutico específico de autoperdón para alentar el autoperdón genuino. El modelo propuesto tiene cuatro elementos clave: responsabilidad, remordimiento, restauración y renovación: [132]
El proceso de autoperdón no siempre es aplicable a todas las personas. [132] Por ejemplo, las personas que no han causado daño ni han hecho nada malo a los demás, pero que en cambio sufren emociones negativas como el odio a sí mismos o la autocompasión (como las víctimas de agresión) podrían intentar perdonarse a sí mismas por sus ofensas percibidas. Sin embargo, este no sería el proceso necesario para que se enmienden. [132] Además, los delincuentes que continúan delinquiendo mientras intentan perdonarse a sí mismos por ofensas pasadas demuestran una renuencia a completar genuinamente las cuatro etapas necesarias para el autoperdón. [132] Es importante recopilar primero [ aclaración necesaria ] información externa [ aclaración necesaria ] sobre las ofensas percibidas de las personas, así como sus necesidades y motivación para el autoperdón. [132]
No pedir perdón es negarse a disculparse por las malas acciones o incluso a reconocerlas. “La relación entre las disculpas y los adjetivos 'apologético' y 'sin disculpas' no es tan sencilla”. [133] Elegir perdonar a alguien o no se correlaciona con si esa persona está verdaderamente arrepentida de sus acciones o no. [134] Perdonar a una persona que no parece arrepentida de sus acciones puede ser difícil, pero puede aflojar el control que tiene sobre ti. Los pensamientos intrusivos pueden hacer que la persona que quiere perdonar tenga sentimientos de baja autoestima y sufra una fase traumática debido a las acciones de esa persona. [135] Pasar por una experiencia negativa puede causar un trauma a largo plazo. Una persona puede beneficiarse de dejar ir y aceptar lo que ha sucedido. [136] Dejar ir no borra lo que la persona hizo, pero el perdón puede llevar a la paz interior a partir de la falta de emociones negativas en el interior. Aunque la otra persona no se disculpe sinceramente, perdonarla puede ser la solución a los problemas y dar como resultado amarse a uno mismo. [134]
Jean Hampton considera que la decisión de perdonar al malhechor impenitente expresa un compromiso de "ver al malhechor bajo una luz nueva y más favorable", como alguien que no está completamente podrido o moralmente muerto. [133]
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