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Vedana

Vedanā ( en pali y sánscrito : वेदना) es un término antiguo que se traduce tradicionalmente como « sensación » [1] o «sensación». [2] En general, vedanā se refiere a las sensaciones agradables, desagradables y neutrales que ocurren cuando nuestros órganos sensoriales internos entran en contacto con los objetos sensoriales externos y la conciencia asociada . Vedanā se identifica como valencia o «tono hedónico» en psicología.

Vedanā se identifica dentro de la enseñanza budista de la siguiente manera:

En el contexto de los doce vínculos, el anhelo y el apego a vedanā conducen al sufrimiento ; recíprocamente, la conciencia concentrada y la comprensión clara de vedanā pueden conducir a la Iluminación y a la extinción de las causas del sufrimiento.

Definiciones

Teravada

Bhikkhu Bodhi afirma:

El sentimiento es el factor mental que percibe el objeto. Es el modo afectivo en el que se experimenta el objeto. La palabra pali vedanā no significa emoción (que parece ser un fenómeno complejo que implica una variedad de factores mentales concomitantes), sino la cualidad afectiva pura de una experiencia, que puede ser placentera, dolorosa o neutra.... [3]

Nina van Gorkom afirma:

Cuando estudiamos el Abhidhamma aprendemos que 'vedanā' no es lo mismo que lo que entendemos por sensación en el lenguaje convencional. La sensación es nāma , experimenta algo. La sensación nunca surge sola; acompaña a citta y a otros cetasikas y está condicionada por ellos. Por lo tanto, la sensación es un nāma condicionado. Citta no siente, reconoce el objeto y vedanā siente...
Todas las sensaciones tienen la función de experimentar el gusto, el sabor de un objeto ( Atthasālinī , I, Parte IV, Capítulo I, 109). El Atthasālinī utiliza un símil para ilustrar que la sensación experimenta el gusto de un objeto y que citta y las otras cetasikas que surgen junto con la sensación experimentan el gusto sólo parcialmente. Un cocinero que ha preparado una comida para el rey simplemente prueba la comida y luego se la ofrece al rey, quien disfruta de su sabor:
...y el rey, siendo señor, experto y maestro, come lo que le gusta, así también el mero hecho de probar la comida por parte del cocinero es como el disfrute parcial del objeto por los dhammas restantes (la citta y los otros cetasikas), y así como el cocinero prueba una porción de la comida, así también los dhammas restantes disfrutan una porción del objeto, y así como el rey, siendo señor, experto y maestro, come la comida según su placer, así también el sentir, siendo señor, experto y maestro, disfruta el sabor del objeto, y por lo tanto se dice que el disfrute o la experiencia es su función.
De este modo, todos los sentimientos tienen en común que experimentan el «sabor» de un objeto. Citta y los demás cetasikas que la acompañan también experimentan el objeto, pero el sentimiento lo experimenta a su manera característica. [4]

Mahayana

El Abhidharma-samuccaya afirma:

¿Cuál es la característica absolutamente específica de vedana? Es la experiencia. Es decir, en cualquier experiencia, lo que experimentamos es la maduración individual de cualquier acción positiva o negativa como su resultado final. [5]

Mipham Rinpoche afirma: [6]

Las sensaciones se definen como impresiones.
El conjunto de sensaciones se puede dividir en tres: placenteras, dolorosas y neutras. Alternativamente, hay cinco: placer y placer mental, dolor y dolor mental y sensación neutra.
En términos de apoyo, hay seis sensaciones resultantes del contacto...

Alexander Berzin describe estos factores mentales como un sentimiento (tshor-ba, sct. vedanā) de cierto nivel de felicidad . Afirma: [7]

Cuando escuchamos la palabra “sentimiento” en un contexto budista, solo se refiere a esto: sentir algún nivel de felicidad o infelicidad, en algún lugar del espectro. Entonces, sobre la base de la conciencia de contacto placentera (que viene fácilmente a la mente), nos sentimos felices. La felicidad es: nos gustaría que continuara. Y, sobre la base de la conciencia de contacto desagradable (que no viene fácilmente a la mente, básicamente queremos deshacernos de ella), sentimos infelicidad. “Infelicidad” es la misma palabra que “sufrimiento” (mi-bde-ba, sct. duhkha). Infelicidad es: no quiero continuar con esto; quiero separarme de esto.
Y la conciencia de contacto neutral. Nos sentimos neutrales al respecto: no queremos continuar ni interrumpirla...

Relación con las “emociones”

Vedanā es la valencia distintiva o “tono hedónico” de la psicología emocional, identificada y aislada neurológicamente.

Los maestros contemporáneos Bhikkhu Bodhi y Chögyam Trungpa Rinpoche aclaran la relación entre vedanā (a menudo traducido como "sentimientos") y las nociones occidentales de "emociones".

Bhikkhu Bodhi escribe:

"La palabra pali vedanā no significa emoción (que parece ser un fenómeno complejo que involucra una variedad de factores mentales concomitantes), sino la pura calidad afectiva de una experiencia, que puede ser placentera, dolorosa o neutral". [3]

Chögyam Trungpa Rinpoche escribe:

"En el caso de que [es decir, en las enseñanzas budistas] el 'sentimiento' no sea exactamente nuestra noción habitual de sentimiento. No es el sentimiento que tomamos tan en serio como, por ejemplo, cuando decimos: 'Él hirió mis sentimientos'. Este tipo de sentimiento que tomamos tan en serio pertenece a los skandhas cuarto y quinto del concepto y la conciencia ". [8]

Atributos

En general, el canon pali describe el vedanā en términos de tres “modos” y seis “clases”. Algunos discursos hablan de enumeraciones alternativas que incluyen hasta 108 clases.

Tres modos, seis clases

A lo largo de los discursos canónicos ( Sutta Pitaka ), el Buda enseña que hay tres modos de vedanā:

  • agradable ( sukhā )
  • desagradable ( dukkhā )
  • Ni agradable ni desagradable ( adukkham-asukhā , "ambivalente", a veces denominado "neutral" en la traducción) [9]

En otra parte del canon Pali se afirma que hay seis clases de vedanā, correspondientes a sensaciones que surgen del contacto (Skt: sparśa ; Pali: phassa ) entre un órgano sensorial interno ( āyatana ; es decir, el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo o la mente), un objeto sensorial externo y la conciencia asociada (Skt.: vijnana ; Pali: viññāna ). (Véase la Figura 1.) En otras palabras:

  • Sensación que surge del contacto del ojo, la forma visible y la conciencia del ojo.
  • Sensación que surge del contacto del oído, el sonido y la conciencia auditiva.
  • Sensación que surge del contacto de la nariz, el olfato y la conciencia de la nariz.
  • Sensación que surge del contacto de la lengua, el gusto y la conciencia de la lengua.
  • Sensación que surge del contacto del cuerpo, del tacto y de la conciencia corporal.
  • sensación que surge del contacto de la mente ( mano ), los pensamientos ( dhamma ) y la conciencia mental [10]

Dos, tres, cinco, seis, 18, 36, 108 tipos

En algunos discursos se alude a una multitud de tipos de vedana que van desde dos hasta 108, como sigue:

  • Dos tipos de sentimientos: físicos y mentales.
  • Tres tipos: agradable, doloroso, neutral.
  • cinco tipos: físico placentero, físico doloroso, mental placentero, mental doloroso, ecuánime
  • seis tipos: uno para cada facultad sensorial (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente)
  • 18 tipos: exploraciones de los tres tipos de sentimientos mentales antes mencionados (mental placentero, mental doloroso, ecuánime) cada uno en términos de cada una de las seis facultades sensoriales antes mencionadas.
  • 36 tipos: los 18 tipos de sentimiento antes mencionados para el jefe de familia y los 18 tipos antes mencionados para el renunciante.
  • 108 tipos: los 36 tipos antes mencionados para el pasado, para el presente y para el futuro [11]

En la literatura Pali más amplia, de las enumeraciones anteriores, el Visuddhimagga postcanónico destaca los cinco tipos de vedanā: placer físico ( sukha ); displacer físico ( dukkha ); felicidad mental ( somanassa ); infelicidad mental ( domanassa ); y ecuanimidad ( upekkhā ). [12]

Marcos canónicos

Vedanā es un fenómeno fundamental en los siguientes marcos frecuentemente identificados del canon Pali:

Agregado mental

Vedanā es uno de los cinco agregados (Skt.: skandha ; Pali: khandha ) del apego (Skt., Pali: upādāna ; véase la Figura 2 a la derecha). En el canon, como se indicó anteriormente, la sensación surge del contacto entre un órgano sensorial, un objeto sensorial y la conciencia.

Condición central

En la Cadena del Surgimiento Condicionado (Skt: pratītyasamutpāda ; Pali: paṭiccasamuppāda ), el Buda explica que:

En el Visuddhimagga postcanónico del siglo V , el sentimiento ( vedana ) se identifica como algo que surge simultánea e inseparablemente de la conciencia ( viññāṇa ) y de la mente y el cuerpo ( nāmarūpa ). [14] Por otro lado, mientras que este texto identifica el sentimiento como decisivo para el anhelo y sus secuelas mentales que conducen al sufrimiento, la relación condicional entre el sentimiento y el anhelo no se identifica como simultánea ni como algo kármicamente necesario. [15]

Base de la atención plena

A lo largo del canon, hay referencias a los cuatro "cimientos de la atención plena" ( satipaṭṭhāna ): el cuerpo ( kāya ), los sentimientos ( vedanā ), los estados mentales ( citta ) y las experiencias mentales ( dhammā ). Estos cuatro fundamentos se reconocen entre los siete conjuntos de cualidades que conducen a la iluminación ( bodhipakkhiyādhammā ). El uso de vedanā y los otros satipaṭṭhāna en las prácticas de meditación budista se puede encontrar en el Satipaṭṭhāna Sutta y el Ānāpānasati Sutta .

Prácticas de sabiduría

Cada modalidad de vedanā va acompañada de su correspondiente tendencia subyacente u obsesión ( anusaya ). La tendencia subyacente para vedanā placentera es la tendencia hacia la lujuria, para lo desagradable, la tendencia hacia la aversión, y para lo que no es ni placentero ni desagradable, la tendencia hacia la ignorancia . [16]

En el Canon se afirma que meditar con concentración ( samādhi ) en vedanā puede conducir a una profunda atención plena ( sati ) y una comprensión clara ( sampajañña ) (véase la Tabla a la derecha). [17] Con este desarrollo, uno puede experimentar directamente dentro de sí mismo la realidad de la impermanencia ( anicca ) y la naturaleza del apego ( upādāna ). Esto a su vez puede conducir en última instancia a la liberación de la mente ( nibbāna ).

Traducciones alternativas

Traducciones alternativas para el término vedana son:

Véase también

Notas

  1. ^ En general, se considera que vedanā no incluye "emociones" en toda su extensión. Véase la sección "Sentimiento", no "emoción" más abajo.
  2. ^ Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 648, entrada para "Vedanā" (recuperada el 9 de enero de 2008 de la "Universidad de Chicago" en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), que inicialmente define esta palabra Pali simplemente como "sentimiento, sensación".
  3. ^ ab Bodhi, Bhikkhu (6 de noviembre de 2012). Bhikkhu Bodhi (2003), pág. 80.ISBN​ 9781938754241.
  4. ^ Gorkom (2010), Definición de sentimiento
  5. ^ Guenther (1975), Ubicaciones de Kindle 329-331.
  6. ^ Kunsang (2004), pág. 21.
  7. ^ "Visión general de la naturaleza búdica". studybuddhism.com .
  8. ^ Trungpa (2001), pág. 32.
  9. ^ Véase, por ejemplo, SN 36.5, Datthabba Sutta (Nyanaponika, 1983). En el Visuddhimagga 460, hay una enumeración triple similar pero diferente: saludable ( kusalā ), insalubre ( akusalā ) e indefinida ( avyākatā ) (Rhys Davids & Stede, 1921–25, ibid ).
  10. ^ Véase, por ejemplo, el Chachakka Sutta ( MN 148) que atribuye al Buda las siguientes palabras:
    "Las seis clases de sensaciones deben ser conocidas". Así se dijo. ¿En referencia a qué se dijo? Dependiendo del ojo y las formas surge la conciencia en el ojo. El encuentro de los tres es contacto. Con el contacto como condición necesaria hay sensación. Dependiendo del oído y los sonidos surge la conciencia en el oído. El encuentro de los tres es contacto. Con el contacto como condición necesaria hay sensación. Dependiendo de la nariz y los aromas surge la conciencia en la nariz. El encuentro de los tres es contacto. Con el contacto como condición necesaria hay sensación. Dependiendo de la lengua y los sabores surge la conciencia en la lengua. El encuentro de los tres es contacto. Con el contacto como condición necesaria hay sensación. Dependiendo del cuerpo y las sensaciones táctiles surge la conciencia en el cuerpo. El encuentro de los tres es contacto. Con el contacto como condición necesaria hay sensación. Dependiendo del intelecto y las ideas surge la conciencia en el intelecto. El encuentro de los tres es contacto. Con el contacto como condición necesaria hay sensación. “Hay que conocer las seis clases de sentimientos”. Así se dijo... (Thanissaro, 1998.)
    Para otras referencias a las "seis clases de sentimiento/sensación", consulte el Sattaṭṭhāna Sutta ( SN 22.57) (Thanissaro, 1997b), y el Vedanā Sutta ( SN 25.5) (Thanissaro, 2004).
  11. ^ Dos discursos prácticamente idénticos que simplemente aluden a los diversos números de vedana son MN 59 (Thanissaro, 2005b) y SN 36.19 (Thanissaro, 2005c). Estos diferentes tipos de vedana se explican en SN 36.22 (Thanissaro, 2005a). Véase también Hamilton (2001), pp. 43-6.
  12. ^ Vism. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 648, entrada para "Vedanā."; véase también esta entrada respecto de la distinción entre "modos" y "tipos".
  13. ^ Véase, por ejemplo, SN 12.1 y siguientes .
  14. ^ Explícitamente, en términos del lenguaje del Abhidhamma , el Visuddhimagga (XVII, 201-228) identifica que las condiciones ( nidāna ) de la conciencia, mente-cuerpo, los seis sentidos, contacto y sensación están relacionadas ( paccaya ) por conascencia, mutualidad, apoyo, resultado del kamma, nutrición, asociación y presencia. (Nótese que la sensación no está relacionada por disociación con sus precursores.)
  15. ^ En particular, Vsm XVI, 238 identifica la única relación entre sentimiento y anhelo como "apoyo decisivo".
  16. ^ Chachakka Sutta ("Seis grupos de seis", MN 148). Véase, por ejemplo, la siguiente declaración atribuida al Buda (trad. Thanissaro, 1998):
    'Dependiendo del ojo y de las formas surge la conciencia en el ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición necesaria, surge lo que se siente como placer, dolor o ni placer ni dolor. Si, cuando uno es tocado por un sentimiento de placer, lo saborea, lo acoge o permanece apegado a él, entonces su obsesión-pasión se obsesiona. Si, cuando uno es tocado por un sentimiento de dolor, uno se entristece, se aflige y se lamenta, se golpea el pecho, se angustia, entonces su obsesión-resistencia se obsesiona. Si, cuando uno es tocado por un sentimiento que no es ni placer ni dolor, uno no discierne, tal como está realmente presente, el origen, la desaparición, el atractivo, el inconveniente o el escape de ese sentimiento, entonces su obsesión-ignorancia se obsesiona...'
  17. ^ AN 4.41: para Pali, consulte SLTP (sin fecha); para traducciones al inglés, véase Nyanaponika y Bodhi (1999), págs. 88-89, Thanissaro (1997a), Upalavanna (sin fecha).

Fuentes

Enlaces externos