Ganesha es un dios hindú destacado. Es el dios de los comienzos, la sabiduría y la suerte y se lo venera como el eliminador de obstáculos. Ganesha se reconoce fácilmente por su cabeza de elefante. La devoción a Ganesha está ampliamente difundida y se extiende a los jainistas y budistas y más allá de la India.
La India y el hinduismo han influido en muchos países de otras partes del sur de Asia , el este de Asia y el sudeste de Asia como resultado de contactos comerciales y culturales. Ganesha es una de las muchas deidades hindúes que llegaron a tierras extranjeras como resultado de ello. [1]
Ganesha era una deidad particularmente venerada por los comerciantes que salían de la India en busca de aventuras comerciales. [2] El período que va aproximadamente desde el siglo X d. C. en adelante estuvo marcado por el desarrollo de nuevas redes de intercambio, la formación de gremios comerciales y un resurgimiento de la circulación de dinero, y fue durante este tiempo que Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con los comerciantes. [3] La inscripción más antigua en la que se invoca a Ganesha antes que a cualquier otra deidad es de la comunidad de comerciantes. [4]
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Ganesha es adorado sólo por algunos jainistas , para quienes parece haber asumido ciertas funciones de Kubera . [5] Las conexiones jainistas con la comunidad comercial respaldan la idea de que el jainismo adoptó la adoración de Ganesha como resultado de conexiones comerciales. [6]
La literatura canónica jainista no menciona a Ganesha. [7] La primera referencia literaria a Ganesha en el jainismo se encuentra en Abhidhāna chintāmani de Hemachandra (aproximadamente el tercer cuarto del siglo XII d. C.). Hace referencia a varias denominaciones de Ganesha, como Heramba , Ganavigneṣa y Vinayaka , y lo visualiza con cabeza de elefante, barrigón, portando un hacha y montando un ratón. [8]
Según la obra jaina de Śvetāmbara , Ācāradinakara de Vardhamānasūri (c. 1412 d. C.), incluso los dioses propician a Ganapati para obtener cosas deseables. Se menciona además que se lo adora al comienzo de cada ceremonia auspiciosa y de cada nuevo proyecto. Esta práctica sigue siendo muy común en la comunidad de Swetambara. El texto proporciona procedimientos para la instalación de imágenes de Ganapati. [8]
Sin embargo, no es tan popular en los textos de Digambara . A excepción de dos figuras medievales talladas en las cuevas de Udayagiri y Khandagiri , Orissa , y una figura temprana en Mathura , sus representaciones no se encuentran en ningún sitio de Digambara. [8]
La estatua jaina de Ganesha más antigua que se conoce en Mathura con Jaina Yakshi Ambika (el nombre jaina de Gauri ) data del siglo IX d. C. Las imágenes de Ganesha aparecen en los templos jainistas de Rajastán y Gujarat , incluido el Mahavir del siglo X d. C. en Ghanerav y el templo del siglo XI d. C. en Osian , Rajastán. [ cita requerida ]
Ganesha también aparece en el budismo, no solo en la forma del dios budista Vināyaka , sino también retratado como una forma de deidad hindú también llamada Vināyaka . [9] Su imagen se puede encontrar en esculturas budistas del período Gupta tardío. [10] Como el dios budista Vināyaka , a menudo se lo muestra bailando, una forma llamada Nṛtta Ganapati que era popular en el norte de la India y adoptada en Nepal y luego en el Tíbet. [11] Un Ganesha bailando es evidente en el archipiélago malayo en el templo de Candi Sukuh .
Las representaciones tibetanas de Ganesha muestran visiones ambivalentes de él. [12] En una forma tibetana se lo muestra siendo pisoteado por Mahākala , una popular deidad tibetana. [12] [13] Otras representaciones lo muestran como una deidad budista, el Destructor de Obstáculos, a veces representado bailando. [14]
Ganapati, Maha Rakta (tibetano: ཚོགས་བདག tsog gi dag po, mar chen. Español: El Gran Señor Rojo de las Huestes o Ganas ) es una forma budista tántrica de Ganapati ( Ganesha ) relacionada con el Ciclo de Tantras Chakrasamvara . Esta forma de Ganapati se considera una emanación de Avalokiteshvara .
En las representaciones del protector de seis brazos Mahakala (Skt: Shad-bhuja Mahakala, Wylie: mGon po phyag drug pa), una figura con cabeza de elefante, generalmente llamada Vinayaka, es vista siendo pisoteada por el Protector del Dharma, pero no parece angustiado. En el arte Vajrayana y en el arte budista afín, se lo representa como un dios sometido pisoteado por deidades como Aparajita (una forma de Durga), Parnasabari (Dios de la Medicina en el hinduismo) y Vignataka.
El Ganesha tibetano aparece, además de en bronces, en las resplandecientes pinturas Thangka junto al Buda. En la tradición tibetana Ka'gyur, se dice que el Buda había enseñado el "Mantra Ganapati Hridaya" (o "Aryaganapatimantra") al discípulo Ananda . [15]
Vinayaka, el equivalente budista de Ganesha, es conocido en japonés como Shōten (聖天, lit. "deva sagrado" o "deva noble"; alternativamente Shōden) o Kangiten (歓喜天, " deva de la dicha") y es adorado principalmente en las escuelas Shingon y Tendai .
La inclusión de Vinayaka en los dos mandalas primarios del budismo esotérico del este de Asia (Tangmi) -traído a Japón desde la China Tang por Kūkai (774-835), el fundador del budismo Shingon- facilitó su introducción en Japón, donde él (como la mayoría de las otras deidades hindúes asimiladas al budismo) fue considerado primero una deidad menor. En el período Heian (794-1185 d. C.), surgió un culto individualizado centrado en Vinayaka (como Shōten / Kangiten). Luego fue identificado y fusionado cada vez más con una serie de deidades budistas y japonesas nativas, y finalmente fue considerado en algunos textos de manera henoteísta como una especie de dios trascendente que es la fuente de todos los demás dioses. Aunque este desarrollo comparte una serie de paralelismos con la tradición hindú de Ganapatya , no parece que Shōten se beneficiara de un grupo cuyos miembros se definieran exclusivamente como sus adoradores como lo hizo Ganesha. [16]
Aunque algunos rasgos son comunes tanto a Vinayaka (Shōten) como a Ganesha, también hay algunas diferencias notables entre los dos. Por ejemplo, el budista Vinayaka fue originalmente retratado negativamente como el creador de obstáculos y el líder de una horda ( gaṇa ) de demonios obstructivos llamados vinayakas ; de hecho, algunas leyendas lo retratan como originalmente un rey demonio malévolo que fue subyugado por el bodhisattva Avalokiteśvara ( Kannon en japonés), quien tomó la forma de una demonio vinayaka para domesticarlo y reformarlo. [17] Sin embargo, a medida que Shōten crecía en estatura, se disoció cada vez más de sus subordinados vinayaka , y finalmente llegó a ser considerado una manifestación del buda cósmico Vairocana . [18] Además, a diferencia de su contraparte hindú, cuya imagen se exhibe de manera prominente y se venera en templos y hogares, Shōten es considerado un dios "oculto" demasiado sagrado para ser visto: las imágenes de la deidad en los templos se mantienen permanentemente ocultas de la vista del público, los rituales centrados en él se realizan en privado por monjes calificados y se desaconseja a los devotos laicos venerar representaciones iconográficas del dios en casa.
Shōten es invocado tanto para la iluminación como para las ganancias mundanas, más para las últimas que para las primeras. Considerado como un dios que concede todos los deseos (incluidos los imposibles), es ampliamente adorado por el éxito en el amor, las relaciones y los negocios. [19] [20] Por lo general, se le ofrece daikon , sake y un dulce frito llamado Kangidan (歓喜団, "bollo de la felicidad"), que se basa en el modak indio , que se dice que es el favorito de Ganesha.
Aunque a veces se lo representa como una deidad masculina soltera con cabeza de elefante similar a Ganesha, es más comúnmente representado como una pareja masculina y femenina con cabeza de elefante abrazándose en una representación iconográfica conocida como Kangiten de cuerpo dual (双身歓喜天, Sōshin Kangiten ).
Buda aparece como nombre de Ganesha en el segundo verso de la versión Ganesha Purana del Ganesha Sahasranama . [21] La posición de este nombre al comienzo del Ganesha Sahasranama indica que el nombre era importante para los autores de esa escritura, que eran hindúes Ganapatya .
El comentario de Bhaskararaya sobre el Ganesha Sahasranama dice que este nombre para Ganesha significa que el Buda era una encarnación ( Avatar ) de Ganesha. [22] Esta interpretación no es ampliamente conocida incluso entre Ganapatya, y el Buda no es mencionado en las listas de encarnaciones de Ganesha que se dan en las secciones principales del Ganesha Purana y el Mudgala Purana . Bhaskararaya también proporciona una interpretación más general de este nombre, que simplemente significa que la forma misma de Ganesha es la "iluminación eterna" ( nityabuddaḥ ), por lo que se le llama Buda.
Los hindúes se extendieron por el sudeste asiático marítimo y llevaron su cultura con ellos, incluido Ganesha, [23] cuyas estatuas se encuentran por toda la región, a menudo junto a los santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Java , Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. [24] La emigración gradual de hindúes a Indochina estableció a Ganesha en formas modificadas en Birmania , Camboya y Tailandia . En Indochina, el hinduismo y el budismo se practicaban uno al lado del otro, y se pueden ver influencias mutuas en la iconografía de Ganesha de esa región. [25]
El Rey de los Brahmas llamado Arsi, perdió una apuesta contra el Rey de los Devas, Śakra ( Thagya Min ), quien decapitó a Arsi como se acordó, pero puso la cabeza de un elefante sobre el cuerpo de Brahma, quien luego se convirtió en Ganesha . [26]
En Tailandia , Ganesha se llama Phra Phikanet (พระพิฆเนศ) o Phra Phikanesuan (พระพิฆเนศวร) y es adorado como la deidad de la fortuna y el éxito, y el eliminador de obstáculos. Está asociado con las artes, la educación y el comercio. Ganesha aparece en el emblema del Departamento de Bellas Artes de Tailandia. Grandes canales de televisión y compañías de producción tienen santuarios en su honor frente a sus instalaciones. Pocas películas o programas de televisión comienzan a rodarse con un ritual hindú en el que se hacen oraciones y ofrendas a Ganesha. Hay santuarios de Ganesha en toda Tailandia. Uno de los santuarios más venerados es el Templo Real Brahmin en el centro de Bangkok junto al Columpio Gigante , donde se pueden encontrar algunas de las imágenes más antiguas. En Tailandia se pueden ver otras imágenes antiguas de Ganesha, incluida una imagen de bronce del siglo X d. C. encontrada en Phang-Na con inscripciones en tamil y tailandés . El templo hindú Wat Phra Sri Umadevi en Silom también alberga una imagen de Ganesha que fue transportada desde la India a fines del siglo XIX.
Los budistas tailandeses frecuentemente rinden homenaje a Ganesha y otras deidades hindúes como resultado de la superposición de la cosmología budista e hindú.
Se le honra con motaka, dulces y frutas cuando los negocios van bien, y se le ridiculiza colocando su imagen o estatua al revés cuando los negocios van mal. Como señor de los negocios y la diplomacia, se sienta en un pedestal alto fuera del CentralWorld de Bangkok (antes World Trade Center), donde la gente le ofrece flores, incienso y un sawasdee reverencial.
Otro santuario de Ganesha muy venerado en Bangkok es el Santuario de Ganesha en la esquina de la intersección de Huai Khwang, las cuatro esquinas de Ratchadaphisek y Pracha Songkhro con Pracha Rat Bamphen Roads en la frontera entre los distritos de Din Daeng y Huai Khwang . [27]
Este santuario fue construido en el año 2000 en el lugar donde antes había una fábrica de mármol. Es venerado popularmente tanto por tailandeses como por chinos. [27]
Chachoengsao es conocida como la "ciudad de Ganesha en Tailandia" , con 3 enormes estatuas de la deidad hindú - budista Ganesha (Phra Phikanet o พระพิฆเนศ en idioma tailandés) en 3 templos diferentes alrededor de Chachoengsao: Ganesha sentado de 49 metros de altura en el "Templo Phrong Akat" , que es el Ganesha sentado más alto de Tailandia, Ganesha de pie de 39 metros de altura en el "Parque Internacional Khlong Khuean Ganesh" , que es el Ganesha de pie más alto de Tailandia, y Ganesha reclinado de 16 metros de alto y 22 metros de largo en el "Templo Saman Wattanaram" . [28]
La mitología tailandesa de Ganesha es bastante diferente a la de la India, el Ganesha tailandés tradicional no tenía barriga abultada como el indio. Además, el hecho de que tenga cabeza de elefante es diferente a la mitología hindú. En la versión tailandesa, había una Apsara que cometió un crimen y renació como un elefante de agua llamado Asurapangki (อสุรภังคี) que era muy poderoso, causando problemas en los tres mundos . Shiva encargó a su hijo, Kanthakuman (ขันธกุมาร; Murugan ) que tomara medidas enérgicas. Pero primero, se debe realizar una ceremonia para cortar el moño. La ceremonia se celebró en el monte Kailash , Phra Phrom (Brahma en la versión tailandesa) fue invitado y Vishnu también vino a unirse. Pero sólo Phra Phrom vino, mientras que Vishnu estaba durmiendo. Shiva entonces le pidió a Indra que tocara una trompeta de caracol para despertarlo. Vishnu entonces abrió los ojos, somnoliento e irritado, y dijo: "Hijo de puta sin cabeza, puedes perturbar mi sueño" .
Con esas palabras sagradas, las seis cabezas de Kanthakuman desaparecieron de inmediato. Por lo tanto, Shiva le ordenó a Vishvakarma que fuera a buscar al ser con cabeza humana en el mundo humano. Vishvakarma no pudo ser encontrado, pero se encontró con un elefante que yacía muerto con la cabeza vuelta hacia el oeste, la dirección de la muerte. Por lo tanto, la cabeza de ese elefante fue cortada y conectada al cuerpo de Kanthakuman.
Desde entonces, las tres deidades supremas finalmente decidieron cambiar el nombre de Kanthakuman a Ganesh. [29]
En lo que respecta a Indonesia , los eruditos europeos lo llaman el "Dios indonesio de la sabiduría". Bandung cuenta con una calle de Ganesha. Se encontró una estatua de Ganesha del siglo I d. C. en la cima del monte Raksa en la isla de Panaitan, el parque nacional Ujung Kulon , Java Occidental . Si bien no hay templos dedicados específicamente a Gaṇeśa , se lo encuentra en todos los santuarios de Śiva en las islas. [30] Se encontró una estatua de Ganesha del siglo XI d. C. (que se ve en la imagen de abajo) en Java oriental, Kediri, y se encuentra en el Museo de Arte Indio ( Museum für Indische Kunst ), Berlín - Dahlem . La estatua de Ganesha del siglo IX d. C. se encuentra en la cella (sala) occidental del templo hindú de Prambanan .
Ganesha también aparece en relieves de templos camboyanos.
En 1785, William Jones hizo una comparación detallada entre una forma particular de Ganesha, conocida como Dwimukhi-Ganesha, y Jano , el dios romano de dos cabezas. [31] Jones sintió que el parecido entre Dwimukhi-Ganesha y Jano era tan fuerte que se refirió a Ganesha como el "Jano de la India". [32] La forma Dwimukhi-Ganesha es una representación muy inusual en la que Ganesha se muestra con la cabeza de un elefante mirando hacia su derecha y una cabeza humana a su izquierda. Poseía cuatro brazos. Nagar dice que la forma Dwimukhi-Ganesha estaba asociada con la región alrededor de Bombay. [33]
Esta especulación fue repetida por Volney en su Meditación sobre las revoluciones de los imperios (1791), en la que señaló la similitud fonética entre los nombres "Ganesha" y "Jano" y la asociación de ambos dioses con los comienzos; [34] y por Moor en El Panteón hindú (1810). [35] Moor amplió las afirmaciones de una asociación basada en motivos funcionales, señalando que Jano, como Ganesha, era invocado al comienzo de las empresas, un dios liminal que era el guardián de las puertas. Moor hizo varias otras especulaciones sobre la conexión entre Jano y Ganesha. [36] Estas conexiones fantasiosas propuestas por los primeros indólogos ya no aparecen en las revisiones académicas modernas de la historia de Ganesha. [37]
Se representa a Ganesha con entre una y cinco cabezas, por lo que las representaciones con dos cabezas no son una prueba fiable de una conexión con Jano. [38] Las representaciones de Ganesha con dos cabezas son poco comunes y, según Nagar, es difícil encontrar referencias textuales a la adoración de Ganesha con dos cabezas. [33] No hay otros ejemplos de formas de dos cabezas en las que una de ellas sea humana aparte de la forma Dwimukhi-Ganesha. De las treinta y dos formas de meditación de Ganesha que se describen en el Sritattvanidhi, solo una tiene dos cabezas (Dwimukhi Ganapati, el Ganapati con dos caras), y ambas son cabezas de elefantes, como todas las demás formas descritas. [33]
Yamblique nous avertit qui tout livre composé par les prêtres était dédié à ce dieu , qui, à titre de génie ou décan oeuvreur du zodiaque, présidait à l'ouverture de tout entreprise: c'est le Janus des Romains, le Guianesa des Indiens, et il est remarquable que Yanus et Guianes sont homónimos .