El feminismo poscolonial es una forma de feminismo que se desarrolló como respuesta al feminismo que se centraba únicamente en las experiencias de las mujeres en las culturas occidentales y las antiguas colonias. El feminismo poscolonial busca explicar la forma en que el racismo y los efectos políticos, económicos y culturales duraderos del colonialismo afectan a las mujeres no blancas y no occidentales en el mundo poscolonial . [1] El feminismo poscolonial se originó en la década de 1980 como una crítica a las teóricas feministas de los países desarrollados que señalaban las tendencias universalizadoras de las ideas feministas dominantes y argumentaban que las mujeres que viven en países no occidentales están mal representadas. [2]
El feminismo poscolonial sostiene que, al utilizar el término "mujer" como un grupo universal, las mujeres quedan entonces definidas únicamente por su género y no por su clase social, raza, etnia o preferencia sexual. [3] Las feministas poscoloniales también trabajan para incorporar las ideas de los movimientos feministas indígenas y de otros países del Tercer Mundo al feminismo occidental dominante . El feminismo del Tercer Mundo surge de la idea de que el feminismo en los países del Tercer Mundo no es importado del Primer Mundo, sino que se origina en ideologías internas y factores socioculturales. [4]
El feminismo poscolonial es criticado a veces por el feminismo dominante, que sostiene que debilita el movimiento feminista más amplio al dividirlo. [5] También se lo critica a menudo por su sesgo occidental. [6]
La historia de los movimientos feministas modernos se puede dividir en tres oleadas. Cuando el feminismo de primera ola se originó a fines del siglo XIX, surgió como un movimiento entre las mujeres blancas de clase media del Norte global que podían acceder razonablemente tanto a los recursos como a la educación. Por lo tanto, la primera ola del feminismo abordó casi exclusivamente los problemas de estas mujeres que eran relativamente adineradas. [7] Las primeras olas se centraron en derechos absolutos como el sufragio y la eliminación de otras barreras a la igualdad legal de género. Esta población no incluía las realidades de las mujeres de color que sentían la fuerza de la opresión racial o las mujeres económicamente desfavorecidas que se vieron obligadas a abandonar el hogar y a aceptar trabajos manuales . [8] Sin embargo, el feminismo de primera ola logró obtener votos para las mujeres y también, en ciertos países, cambiar las leyes relacionadas con el divorcio y el cuidado y la manutención de los hijos.
El feminismo de segunda ola comenzó a principios de la década de 1960 e inspiró a las mujeres a analizar las luchas de poder sexistas que existían en sus vidas personales y amplió la conversación para incluir cuestiones dentro del lugar de trabajo, cuestiones de sexualidad, familia y derechos reproductivos. Obtuvo victorias notables relacionadas con la igualdad salarial y la eliminación de prácticas discriminatorias basadas en el género. La teoría feminista de primera y segunda ola no tuvo en cuenta las diferencias entre las mujeres en términos de raza y clase; solo abordó las necesidades y los problemas de las mujeres blancas occidentales que iniciaron el movimiento. El feminismo poscolonial surgió como parte de la tercera ola del feminismo , que comenzó en la década de 1980, junto con muchos otros movimientos feministas centrados en la raza para reflejar la naturaleza diversa de la experiencia vivida de cada mujer. [9] Audre Lorde contribuyó a la creación del feminismo poscolonial con su ensayo de 1984 "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo". En 1984 también se publicó el ensayo de Chandra Talpade Mohanty “Bajo la mirada occidental”, en el que analiza la representación feminista occidental homogeneizadora de la “mujer del tercer mundo”. Estas obras, junto con muchas otras, fueron fundamentales para la formación del feminismo poscolonial.
Muchas de las primeras teóricas clave del feminismo poscolonial provienen de la India y se inspiraron en sus experiencias directas con los efectos que la colonización había dejado en su sociedad. Cuando los colonizadores llegaron a la India, se le dio al género una importancia que antes no era tan predominante. Muchas mujeres perdieron poder y autonomía económica mientras los hombres ganaban mucho más, y esto tuvo un efecto duradero incluso después de que la India obtuviera la independencia [10].
En un esfuerzo por alejarse de las grandes narrativas derivadas de la globalización , se formó la teoría poscolonial como una crítica académica de la literatura colonial. [11] Al reconocer las diferencias entre diversos grupos de mujeres, el feminismo poscolonial aborda lo que algunos llaman la simplificación excesiva del feminismo occidental como una mera resistencia contra la opresión sexista. El feminismo poscolonial, en cambio, también relaciona las cuestiones de género con otras esferas de influencia dentro de la sociedad. [9]
El feminismo poscolonial es una corriente de pensamiento relativamente nueva, que surgió principalmente del trabajo de las teóricas poscoloniales que se preocuparon por evaluar cómo las diferentes relaciones coloniales e imperiales a lo largo del siglo XIX han impactado la manera en que determinadas culturas se ven a sí mismas. [12] Esta particular corriente de feminismo promueve un punto de vista más amplio de las complejas capas de opresión que existen dentro de cualquier sociedad dada. [8]
El feminismo poscolonial comenzó simplemente como una crítica tanto del feminismo occidental como de la teoría poscolonial, pero luego se convirtió en un método de análisis floreciente para abordar cuestiones clave dentro de ambos campos. [5] A diferencia de la teoría poscolonial dominante, que se centra en los impactos persistentes que el colonialismo ha tenido en las instituciones económicas y políticas actuales de los países, las teóricas feministas poscoloniales están interesadas en analizar por qué la teoría poscolonial no aborda las cuestiones de género. El feminismo poscolonial también busca iluminar la tendencia del pensamiento feminista occidental a aplicar sus afirmaciones a las mujeres de todo el mundo porque el alcance de la teoría feminista es limitado. [13] De esta manera, el feminismo poscolonial intenta dar cuenta de las debilidades percibidas tanto dentro de la teoría poscolonial como dentro del feminismo occidental. El concepto de colonización ocupa muchos espacios diferentes dentro de la teoría feminista poscolonial; puede referirse al acto literal de adquirir tierras o a formas de esclavitud social, discursiva, política y económica en una sociedad.
En el ensayo fundacional de Audre Lorde , "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo", Lorde utiliza la metáfora de "las herramientas del amo" y "la casa del amo" para explicar que el feminismo occidental no está logrando un cambio positivo para las mujeres del tercer mundo al utilizar las mismas herramientas que utiliza el patriarcado para oprimirlas. Lorde descubrió que la literatura feminista occidental negaba las diferencias entre las mujeres y desalentaba su aceptación. Las diferencias entre las mujeres, afirma Lorde, deberían utilizarse como fortalezas para crear una comunidad en la que las mujeres utilicen sus diferentes fortalezas para apoyarse mutuamente. [14]
Chandra Talpade Mohanty , una de las principales teóricas del movimiento, aborda esta cuestión en su influyente ensayo "Bajo los ojos occidentales". [1] En este ensayo, Mohanty afirma que las feministas occidentales escriben sobre las mujeres del Tercer Mundo como una construcción compuesta y singular que es arbitraria y limitante. Afirma que estas mujeres son representadas en los escritos como víctimas del control masculino y de la cultura tradicional sin incorporar información sobre el contexto histórico y las diferencias culturales con el Tercer Mundo. Esto crea una dinámica en la que el feminismo occidental funciona como la norma contra la cual se evalúa la situación en el mundo en desarrollo. [9] La principal iniciativa de Mohanty es permitir que las mujeres del Tercer Mundo tengan capacidad de acción y voz dentro del ámbito feminista.
En el artículo "Las mujeres del Tercer Mundo y las deficiencias del feminismo occidental", Ethel Crowley, profesora de sociología en el Trinity College de Dublín , escribe sobre las deficiencias del feminismo occidental cuando se aplica a las sociedades no occidentales. Acusa a las feministas occidentales de reduccionismo teórico cuando se trata de las mujeres del Tercer Mundo. Su principal problema con el feminismo occidental es que dedica demasiado tiempo a "criticar quisquillosamente" ideológicamente en lugar de formular estrategias para solucionar los problemas destacados. El punto más destacado que Crowley plantea en su artículo es que la etnografía puede ser esencial para la resolución de problemas y que la libertad no significa lo mismo para todas las mujeres del mundo. [15] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
El feminismo poscolonial comenzó como una crítica al fracaso del feminismo occidental para abordar la complejidad de las cuestiones feministas poscoloniales representadas en los movimientos feministas del Tercer Mundo. Las feministas poscoloniales buscan incorporar la lucha de las mujeres del Sur global al movimiento feminista más amplio. [16] Las feministas occidentales y las feministas de fuera de Occidente también suelen diferir en términos de raza y religión, lo que no se reconoce en el feminismo occidental y puede causar otras diferencias. El feminismo occidental tiende a ignorar o negar estas diferencias, lo que obliga discursivamente a las mujeres del Tercer Mundo a existir dentro del mundo de las mujeres occidentales y a clasificar su opresión en una escala occidental etnocéntrica. [17]
Las feministas poscoloniales no están de acuerdo con que las mujeres sean un grupo universal y rechazan la idea de una hermandad mundial. Por lo tanto, el análisis de lo que verdaderamente une a las mujeres es necesario para comprender los objetivos de los movimientos feministas y las similitudes y diferencias en las luchas de las mujeres en todo el mundo. [16] El objetivo de la crítica feminista poscolonial al feminismo occidental tradicional es esforzarse por comprender la participación simultánea en más de una batalla emancipadora distinta pero entrelazada. [18]
Esto es importante porque los discursos feministas tienen una intención crítica y liberadora y no por ello están exentos de la inscripción en sus relaciones de poder internas. La esperanza de las feministas poscoloniales es que el movimiento feminista más amplio incorpore estas amplias gamas de teorías que apuntan a alcanzar una perspectiva cultural más allá del mundo occidental al reconocer las experiencias individuales de las mujeres de todo el mundo. Ali Suki destaca la falta de representación de las mujeres de color en los estudios feministas, comparando el peso de la blancura con el peso de las masculinidades. [11] Este problema no se debe a una escasez de trabajos académicos en el Sur global, sino a una falta de reconocimiento y circulación. Esto refuerza la hegemonía occidental y apoya la afirmación de una representación sobrepasada de los académicos blancos occidentales. La mayor parte de la literatura feminista disponible sobre el Sur global tiende a ser escrita por teóricos occidentales, lo que resulta en un encubrimiento de las historias. [19]
Las teóricas feministas poscoloniales no siempre están unificadas en sus reacciones a la teoría poscolonial y al feminismo occidental, pero en conjunto, estas teóricas han debilitado significativamente los límites del feminismo dominante. [13] La intención del feminismo poscolonial es reducir el lenguaje homogeneizador junto con una estrategia general para incorporar a todas las mujeres al entorno teórico. Si bien se realizan esfuerzos para eliminar la idea del "otro" del Tercer Mundo, un marco feminista eurocéntrico occidental a menudo presenta al "otro" como víctima de su cultura y tradiciones. Brina Bose destaca el proceso en curso de "alienación y alianza" de otras teóricas en relación con el feminismo poscolonial; enfatiza, "...el peligro obvio tanto de 'hablar por' los silenciosos/silenciados como de buscar poder de represalia en conexiones elusivas..." [20] Existe una tendencia en muchos campos académicos y estrategias políticas diferentes a utilizar modelos occidentales de sociedades como marco para el resto del mundo. Esta crítica está respaldada por otros trabajos académicos, incluido el de Sushmita Chatterjee, que describe las complicaciones de agregar el feminismo como una "construcción ideológica occidental para salvar a las mujeres morenas de su patriarcado cultural inherentemente opresivo". [6]
Los movimientos feministas poscoloniales analizan la historia de género del colonialismo y cómo esto continúa afectando la condición de las mujeres hoy. En las décadas de 1940 y 1950, después de la formación de las Naciones Unidas , Occidente vigilaba las antiguas colonias en busca de lo que se consideraba progreso social. La definición de progreso social estaba vinculada a la adhesión a las normas socioculturales occidentales. La condición de las mujeres en el mundo en desarrollo ha sido monitoreada por organizaciones como las Naciones Unidas. Como resultado, las prácticas y los roles tradicionales asumidos por las mujeres, a veces vistos como desagradables según los estándares occidentales, podrían considerarse una forma de rebelión contra el dominio colonial. Algunos ejemplos de esto incluyen mujeres que usan pañuelos en la cabeza o la mutilación genital femenina . Estas prácticas son generalmente despreciadas por las mujeres occidentales, pero se consideran prácticas culturales legítimas en muchas partes del mundo plenamente apoyadas por las mujeres que las practican. [9] Por lo tanto, la imposición de normas culturales occidentales puede desear mejorar la condición de las mujeres, pero tiene el potencial de conducir al conflicto.
Para entender la teoría feminista poscolonial, primero hay que entender la teoría poscolonial . En sociología, la teoría poscolonial es una teoría que se ocupa de comprender y examinar los impactos sociales del colonialismo europeo; su principal afirmación es que el mundo moderno tal como es ahora es imposible de entender sin comprender su relación con el imperialismo y el dominio colonial y su historia. [21] El poscolonialismo puede proporcionar una salida para que los ciudadanos discutan diversas experiencias del período colonial. Estas pueden incluir: "migración, esclavitud, opresión, resistencia, representación, diferencia, raza, género, lugar y respuestas a los discursos influyentes de la Europa imperial". [22] Ania Loomba critica la terminología de "poscolonial" argumentando el hecho de que "post" implica implícitamente las secuelas de la colonización; plantea la pregunta: "¿cuándo exactamente comienza lo 'poscolonial'?" [23] Las feministas poscoloniales ven los paralelismos entre las naciones recientemente descolonizadas [24] y la situación de las mujeres dentro del patriarcado, adoptando "la perspectiva de un subgrupo socialmente marginado en su relación con la cultura dominante". [22] De esta manera, se puede considerar que el feminismo y el poscolonialismo tienen un objetivo similar al dar voz a quienes no la tenían en el orden social dominante tradicional. Si bien esto tiene un valor significativo para ayudar a que surjan nuevas teorías y debates, no existe una única historia de historias globales y el imperialismo occidental sigue siendo importante. Loomba sugiere que el colonialismo conlleva una fuerza tanto interna como externa en la evolución de un país, por lo que se concluye que el "poscolonialismo" está cargado de contradicciones. [23]
El feminismo poscolonial tiene fuertes vínculos con los movimientos indígenas y la teoría poscolonial en general. También está estrechamente relacionado con el feminismo negro porque tanto las feministas negras como las poscoloniales sostienen que el feminismo occidental dominante no tiene en cuenta adecuadamente las diferencias raciales. El racismo tiene un papel importante que desempeñar en el debate sobre el feminismo poscolonial. Las feministas poscoloniales buscan abordar el conflicto étnico y el racismo que aún existen y aspiran a incorporar estas cuestiones al discurso feminista. En el pasado, el feminismo occidental dominante ha evitado en gran medida la cuestión de la raza, relegándola a un segundo plano detrás del patriarcado y algo separada del feminismo. Hasta un discurso más reciente, la raza no se consideraba una cuestión que las mujeres blancas debían abordar. [25]
En su artículo "Edad, raza, clase y sexo: las mujeres redefiniendo la diferencia", Lorde explicó sucintamente que "a medida que las mujeres blancas ignoran su privilegio incorporado y definen a la mujer solo en términos de sus propias experiencias, las mujeres de color se convierten en 'otras'...", lo que impide que el trabajo literario producido por mujeres de color esté representado en el feminismo dominante. [26]
El feminismo poscolonial intenta evitar hablar como si las mujeres fueran una población homogénea sin diferencias de raza, preferencia sexual, clase o incluso edad. La noción de blancura, o la falta de ella, es una cuestión clave dentro del movimiento feminista poscolonial. [27] Esto se debe principalmente a la relación percibida entre el feminismo poscolonial y otros movimientos feministas de base racial, especialmente el feminismo negro y el feminismo indígena. En la cultura occidental, el racismo a veces se considera una faceta institucionalizada y arraigada de la sociedad. Las feministas poscoloniales quieren obligar a la teoría feminista a abordar cómo las personas individuales pueden reconocer presunciones, prácticas y prejuicios racistas dentro de sus propias vidas, tratando de detener su perpetuación a través de la concienciación. [27]
Vera C. Mackie describe la historia de los derechos feministas y el activismo de las mujeres en Japón desde finales del siglo XIX hasta la actualidad. Las mujeres en Japón comenzaron a cuestionar su lugar en el sistema de clases sociales y comenzaron a cuestionar sus roles como súbditas bajo el Emperador. El libro entra en detalles sobre las mujeres japonesas icónicas que se destacaron contra la opresión de género, incluidos documentos de las propias feministas japonesas. La opresión de las mujeres en Japón se escribe sobre mostrar que las mujeres de otra cultura no viven en las mismas circunstancias que las mujeres de culturas occidentales/blancas. Hay diferentes conductas sociales que ocurren en los países asiáticos que pueden parecer opresivas para las feministas blancas; según las ideologías feministas del Tercer Mundo, es ideal respetar la cultura en la que viven estas mujeres y al mismo tiempo implementar la misma creencia de que no deben ser oprimidas ni vistas bajo ningún tipo de luz sexista. [28] Chilla Bulbeck analiza cómo el feminismo se esfuerza por luchar por la igualdad de los sexos a través de la igualdad de remuneración, la igualdad de oportunidades, los derechos reproductivos y la educación. También continúa escribiendo sobre cómo estos derechos se aplican también a las mujeres en el Sur global, pero que dependiendo de su país y cultura, la experiencia y las necesidades de cada individuo son únicas.
La "falsa conciencia" se perpetúa en todo el feminismo dominante, suponiendo que la gente del Sur global no sabe qué es lo mejor para ella. El marco poscolonial intenta arrojar luz sobre estas mujeres como "agentes morales plenos" que defienden voluntariamente sus prácticas culturales como una resistencia al imperialismo occidental. [29] Por ejemplo, la representación de Oriente Medio y el Islam se centra en la práctica tradicional del velo como una forma de oprimir a las mujeres. Si bien los occidentales pueden ver la práctica de esta manera, muchas mujeres de Oriente Medio no están de acuerdo y no pueden entender cómo los estándares occidentales de vestimenta hipersexualizada ofrecen liberación a las mujeres. [30] Algunas personas se han referido a estas afirmaciones eurocéntricas como feminismo imperial .
Estados Unidos, donde la cultura occidental florece más, tiene una población mayoritariamente blanca del 77,4% según el censo estadounidense de 2014. [31] También han sido la mayoría de la población desde el siglo XVI. Los blancos han tenido su papel en el colonialismo del país desde el asentamiento de sus antepasados en la Colonia de Plymouth en 1620. Aunque gobernaron la mayoría de los EE. UU. Desde su asentamiento, fueron solo los hombres los que hicieron la colonización. A las mujeres no se les permitió tener las mismas libertades y derechos que los hombres tenían en ese momento. No fue hasta la victoria de la Primera Guerra Mundial que surgieron los locos años veinte y les dieron a las mujeres la oportunidad de luchar por la independencia. [32] También es la razón por la que las feministas de primera ola pudieron protestar. Su primer logro importante fue la ratificación de la Decimonovena Enmienda . Algunas de las mujeres que lideraron el movimiento feminista de primera ola fueron Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton . Anthony, Stanton y muchas otras feministas lucharon por la igualdad de derechos tanto para las mujeres como para los afroamericanos; sin embargo, sus logros solo beneficiaron a las mujeres blancas de clase media. La mayor parte de la igualdad lograda a través del feminismo de primera y segunda ola y otros movimientos todavía beneficia principalmente a la población blanca. La falta de reconocimiento y aceptación del privilegio blanco por parte de la gente blanca es un contribuyente principal a la desigualdad de derechos en los Estados Unidos. En el libro Privilege Revealed: How Invisible Preference Undermines , Stephanie M. Wildman afirma: "La noción de privilegio... no ha sido reconocida en el lenguaje legal y la doctrina. Esta falta de reconocimiento del privilegio, de hacerlo visible en la doctrina legal, crea una brecha grave en el razonamiento legal, haciendo que la ley sea incapaz de abordar cuestiones de injusticia sistémica". [33] El privilegio blanco, la opresión y la explotación en los EE. UU. y los países con influencia occidental son los principales contribuyentes a la formación de otros movimientos feministas y filosóficos como el feminismo negro, el feminismo islámico , la filosofía latina y muchos otros movimientos.
Según la literatura feminista, el feminismo del Tercer Mundo y el feminismo poscolonial pueden usarse indistintamente. En una revisión del trabajo de otros académicos sobre ambos términos, Nancy A. Naples destaca las diferencias: las naciones del "Tercer Mundo", denominadas así por América del Norte y Europa, se caracterizaban por ser subdesarrolladas y pobres, lo que resultaba en una dependencia de las naciones del "Primer Mundo" para sobrevivir. Este término comenzó a usarse ampliamente en la década de 1980, pero poco después comenzó a recibir críticas de los académicos poscoloniales. [34] Naples define el término "poscolonial" como "... típicamente aplicado a naciones como la India, donde se ha eliminado una antigua potencia colonial". Ambos términos pueden considerarse problemáticos debido a la idea reforzada de "otredad" de aquellos de cultura no occidental. [35]
Aunque se suponía que el feminismo poscolonial representaba la evolución del Tercer Mundo hacia una ideología más reformada, Ranjoo Seodu Herr aboga por recuperar el feminismo del Tercer Mundo, destacando la importancia de lo local/nacional, "... para promover feminismos inclusivos y democráticos que den cabida a las diversas y múltiples perspectivas feministas de las mujeres del Tercer Mundo sobre el terreno". [29]
El término también está relacionado con otras corrientes del feminismo, como el feminismo negro y el feminismo africano .
La doble colonización es un término que se refiere a la situación de la mujer en el mundo poscolonial. Los teóricos poscoloniales y feministas afirman que las mujeres se ven oprimidas tanto por el patriarcado como por el poder colonial, y que este es un proceso que continúa en muchos países incluso después de haber alcanzado la independencia. Por lo tanto, las mujeres son colonizadas de una doble manera por el imperialismo y el dominio masculino.
Las feministas poscoloniales siguen preocupadas por identificar y revelar los efectos específicos que tiene la doble colonización en las escritoras y cómo se representa y se hace referencia a ella en la literatura. Sin embargo, hay un debate en curso entre los teóricos sobre si el aspecto patriarcal o el colonial son más urgentes y qué tema debería abordarse con mayor intensidad. [36]
El concepto de doble colonización es particularmente significativo cuando se hace referencia a la escritura de mujeres coloniales y poscoloniales. Fue introducido por primera vez en 1986 por Kirsten Holst Petersen y Anna Rutherford en su antología "A Double Colonization: Colonial and Postcolonial Women's Writing", que trata la cuestión de la visibilidad femenina y las luchas de las escritoras en un mundo predominantemente masculino. [37] Como lo expresa Aritha van Herk , escritora y editora canadiense, en su ensayo "A Gentle Circumcision": "Intenta ser mujer y vivir en el reino de la virgen masculina; intenta ser mujer y escribir en el reino de la virgen masculina". [37]
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Entre las escritoras que suelen identificarse con el tema de la doble colonización y la crítica al feminismo occidental se encuentran, por ejemplo, Hazel V. Carby y Chandra Talpade Mohanty . En su ensayo White Woman Listen!, Carby critica duramente a las feministas occidentales, a las que acusa de ser prejuiciosas y opresoras de las mujeres negras en lugar de apoyarlas. En este contexto, también habla de la “triple” opresión : “El hecho de que las mujeres negras estén sujetas a la opresión simultánea del patriarcado, la clase y la “raza” es la razón principal para no emplear paralelismos que hagan que su posición y experiencia no sólo sean marginales sino también invisibles”. [38]
El argumento de Mohanty en “Bajo la mirada occidental: estudios feministas y discursos coloniales” va en la misma dirección. Culpa a las feministas occidentales de presentar a las mujeres de color como una entidad y de no tener en cuenta las experiencias diversas. [34]
Con el continuo aumento de la deuda global, las crisis laborales y ambientales, la precaria posición de las mujeres (especialmente en el sur global) se ha convertido en una preocupación predominante de la literatura feminista poscolonial. [39] Otros temas incluyen el impacto de la migración masiva a los centros urbanos metropolitanos, el terrorismo económico y cómo descolonizar la imaginación de los múltiples vínculos de escribir como mujer de color. [40] Las novelas fundamentales incluyen La caída del imán de Nawal El Saadawi sobre el linchamiento de mujeres, [41] Medio sol amarillo de Chimamanda Adichie sobre dos hermanas en Nigeria antes y después de la guerra, [42] y Estados Unidos del plátano de Giannina Braschi sobre la independencia de Puerto Rico. [43] [44] Otras obras importantes de la literatura feminista poscolonial incluyen novelas de Maryse Condé , Fatou Diome y Marie Ndiaye , [39] poesía de Cherríe Moraga , Giannina Braschi y Sandra Cisneros , y la autobiografía de Audre Lorde ( Zami: A New Spelling of My Name ). [45]
“Hacia un feminismo decolonial” de María Lugones es otra pieza de literatura feminista poscolonial que explora las normas de género en relación con los pueblos indígenas de los Estados Unidos y la opresión que vino con el cristianismo y la burguesía . [46]
Como el feminismo poscolonial es en sí mismo una crítica al feminismo occidental, la crítica al feminismo poscolonial suele entenderse como una reacción al feminismo occidental en defensa de sus objetivos. Una de las formas en que el movimiento feminista occidental critica al feminismo poscolonial es con el argumento de que dividir a las mujeres en grupos más pequeños para abordar las cualidades y la diversidad únicas de cada individuo hace que todo el movimiento feminista pierda propósito y poder. Esta crítica sostiene que el feminismo poscolonial es divisivo y sostiene que el movimiento feminista en general será más fuerte si las mujeres pueden presentar un frente unido. [5]
Al igual que el feminismo occidental, el feminismo poscolonial y el feminismo del Tercer Mundo también corren el riesgo de ser etnocéntricos, limitados por abordar únicamente lo que sucede en su propia cultura a expensas de otras partes del mundo. El colonialismo también encarna muchos significados diferentes para las personas y ha ocurrido en todo el mundo con diferentes líneas temporales. Chatterjee apoya el argumento de que la perspectiva poscolonial rechaza "las perspectivas holísticas de la gran narrativa de la Ilustración, la revolución industrial y la racionalidad que hacen que las 'otras' historias y personas sean invisibles bajo las construcciones hegemónicas de verdad y normalidad". [6] Generalizar el colonialismo puede ser extremadamente problemático, ya que se traduce en feminismo poscolonial debido al contexto "cuándo, qué, dónde, cuál, de quién y cómo" que Suki Ali menciona para determinar lo poscolonial. [11]
Sara Suleri es una crítica habitual del feminismo poscolonial. En su obra “Woman Skin Deep: Feminism and the Postcolonial Condition” se pregunta si el lenguaje utilizado en el feminismo y la etnicidad no serían tan similares, si la identidad racial y el feminismo estarían conectados o serían “tan radicalmente inseparables” entre sí. También afirma que el feminismo poscolonial “no tiene ninguna coherencia lógica o teórica” porque reduce la sexualidad a “la estructura literal del cuerpo racial”, lo cual no es coherente con la postura del feminismo poscolonial sobre la eliminación de las etiquetas y categorizaciones opresivas. [47]
Si bien el discurso poscolonial ha generado una importante expansión del conocimiento sobre el trabajo feminista, los académicos han comenzado a reelaborar y criticar el campo del feminismo poscolonial desarrollando un discurso más completo denominado feminismo transnacional . Mientras que la teoría poscolonial destacaba la representación y la “otredad” de la experiencia de quienes viven en el Sur global, el feminismo transnacional ayuda a comprender “nuevas realidades globales resultantes de las migraciones y la creación de comunidades transnacionales”. [48]
El feminismo poscolonial también es criticado por las implicaciones que tiene su nombre. El término “poscolonial”, que consiste en el prefijo “post-” y el sufijo “colonial”, insinúa que los países a los que se refiere han dejado atrás la era del colonialismo y están progresando a partir de ella. Esta forma de pensar promueve la idea de que todos los países en desarrollo experimentaron la colonización y comenzaron el proceso de descolonización al mismo tiempo, cuando los países denominados “poscoloniales” en realidad han sufrido la colonización durante diferentes períodos de tiempo. Algunos de los países que se denominan “poscoloniales” de hecho pueden seguir siendo considerados coloniales. Otro problema con el término “poscolonial” es que implica una progresión lineal de los países a los que se refiere, lo que contrasta marcadamente con el objetivo de la teoría poscolonial y el feminismo poscolonial de alejarse de una narrativa presentista. [49]
