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La libertad de religión en Canadá es un derecho protegido por la Constitución, que permite a los creyentes la libertad de reunirse y practicar su culto sin limitaciones ni interferencias. [2]
Según el censo de 2021, el cristianismo es la religión más numerosa en Canadá, con un 53,3% de la población (más de la mitad de ellos son católicos romanos ); un tercio de los canadienses declararon ser irreligiosos o no tener religión . [3]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 3 sobre 4 en libertad religiosa; [4] se señaló que en 2019 se promulgó una nueva ley que establecía que a algunos empleados gubernamentales en puestos de autoridad no se les permitía usar símbolos religiosos.
La sección “ Libertades fundamentales ” de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades establece lo siguiente:
Por lo tanto, los canadienses son libres de tener sus propias creencias y opiniones, de practicar o no su religión y de crear medios de comunicación con o sin contenido religioso. Las instituciones religiosas canadienses suelen beneficiarse de la condición de organización benéfica , que permite a sus seguidores beneficiarse de créditos o deducciones fiscales por sus contribuciones financieras.
Según el preámbulo de la Carta , Canadá se funda en principios que reconocen la supremacía de Dios . [5] A esta parte del preámbulo no se le ha otorgado efecto legal en la jurisprudencia de la Carta . [6] [7] El reconocimiento constitucional de Dios ha sido criticado por estar en conflicto en principio con la libertad fundamental de conciencia y religión garantizada en la sección 2, ya que perjudicaría a quienes tienen creencias no teístas o politeístas , incluido el ateísmo y el budismo . [8] [9]
Además, el preámbulo de la Carta reconoce el estado de derecho , un principio según el cual la ley debe regir una nación, en lugar de ser gobernada por decisiones de funcionarios gubernamentales individuales.
Si bien la Carta protege las libertades religiosas de la interferencia estatal , las acciones de los particulares se rigen en gran medida por los códigos provinciales de derechos humanos. Estos códigos prohíben la discriminación en el mercado, el alojamiento y el empleo por diversas características personales, incluida la religión. También existe una ley federal, la Ley Canadiense de Derechos Humanos , que prohíbe la discriminación en los lugares de trabajo y las empresas bajo jurisdicción federal, como los bancos y las aerolíneas. La ley prohíbe la discriminación religiosa.
En 1955, la Corte Suprema de Canadá dictaminó en el caso Chaput v. Romain , en relación con los testigos de Jehová , que todas las religiones tienen los mismos derechos, basados en la tradición y el imperio de la ley . En ese momento, no había ninguna ley que sirviera de base para este argumento. [10]
En el caso Guibord de 1874, el Comité Judicial del Consejo Privado , en ese momento el tribunal de última instancia para Canadá dentro del Imperio Británico , dictaminó que los tribunales civiles de Canadá tienen jurisdicción para resolver disputas entre miembros de una iglesia y la organización eclesiástica. [11] La base del fallo fue que las iglesias están obligadas a cumplir con sus propias reglas y leyes internas, y los miembros de la iglesia tienen derecho a ser tratados de acuerdo con esas reglas y leyes internas. En el punto específico en cuestión en el caso Guibord, el Comité Judicial dictaminó que la iglesia católica romana en Montreal no podía negarse al entierro de un miembro fallecido de la iglesia debido a sus opiniones políticas.
En R. v. Big M Drug Mart , el primer caso de libertad religiosa decidido por la Corte Suprema de Canadá después de la promulgación de la Carta, el tribunal anuló la Ley federal del Día del Señor , que prohibía la realización de actividades comerciales el día de reposo dominical. El tribunal sostuvo que el artículo 2(a) de la Carta prohibía al estado obligar a las personas a participar en una práctica religiosa o prohibirles participar en una práctica religiosa. La libertad religiosa en virtud de la Carta, dijo el tribunal, protegía la autonomía del individuo en asuntos religiosos.
En Syndicat Northcrest v. Amselem [12] , la Corte Suprema de Canadá estableció una prueba doble para presentar una demanda de libertad religiosa : primero, una demostración de una práctica o creencia que tenga un nexo con la religión. Segundo, la persona tiene que ser sincera en su creencia. El tribunal también afirmó que la práctica en cuestión no tiene que ser obligatoria para la religión ni observada por todos los que practican la religión. Lo que es importante es que la práctica tenga un nexo con la religión (véase el párrafo 44 de la sentencia).
En el caso Mouvement laïque québécois v Saguenay (City) , la Corte Suprema de Canadá dictaminó que los consejos municipales no pueden iniciar sus reuniones con una oración, ya que ello viola la libertad de conciencia y de religión. El tribunal dijo que el Estado debe permanecer neutral en materia de religión, es decir, que no debe favorecer ni apoyar una religión sobre otra, o la religión sobre la no religión y viceversa. El fallo puso fin a un proceso judicial que comenzó con una denuncia presentada por el ateo Alain Simoneau y el Mouvement laïque québécois contra el alcalde de Saguenay, QC, Jean Tremblay. [13]
En el caso de 1994 de MAB, WAT y J.-AYT contra Canadá, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas dictaminó que existen límites a qué tipo de creencia puede entenderse como religión en el marco de los derechos humanos. La llamada Asamblea de la Iglesia del Universo no logró afirmar que las autoridades canadienses habían violado su libertad de religión porque habían sido arrestados por vender marihuana, que para ellos era su sacramento sagrado. El comité concluyó, en cambio, que toda la comunidad religiosa parecía haber sido construida únicamente para eludir la prohibición integral de los estupefacientes que existía en Canadá en ese momento. El comité concluyó que “una creencia que consista principalmente o exclusivamente en el culto y la distribución de un estupefaciente no puede concebirse que quede comprendida en el ámbito de aplicación del artículo 18 del Pacto”, y, como tal, no puede calificarse como religión. [14]
La igualdad de todas las personas está garantizada por el artículo 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . [15] Este artículo promueve la búsqueda de la igualdad y el rechazo de la discriminación por motivos enumerados o análogos. Sin embargo, la carta sólo protege a las personas de las acciones, políticas y normas de las entidades públicas, no de las personas y organizaciones privadas. [16]
Para ampliar el alcance de la protección, la Ley Canadiense de Derechos Humanos (CHRA) [17] en su artículo 3(1) prohíbe la discriminación por motivos prohibidos por parte de actores que caen bajo la jurisdicción federal, como la televisión y las industrias reguladas por el gobierno federal. [18]
Las provincias canadienses tienen sus propias legislaciones de derechos humanos que pueden ser explícitas en cuanto al concepto de adaptación razonable . En Manitoba, el artículo 9(1)(d) del Código de Derechos Humanos define la discriminación como "la falta de adaptación razonable a las necesidades especiales de cualquier individuo o grupo si esas necesidades especiales se basan en" [19] motivos prohibidos. Estas legislaciones provinciales obligan a los actores bajo su jurisdicción (empleadores, proveedores de servicios y propietarios) a respetar el deber de adaptación, para preservar una sociedad multicultural.
La particularidad del deber de adaptación por motivos religiosos es que los casos caen tanto bajo la jurisdicción de la Carta como de otras leyes federales y provinciales de derechos humanos y que cuestionan las nociones de valores sociales, secularismo e igualdad de género. [20]
La noción de ajuste razonable es una creación judicial. [21] Implica que “las medidas antidiscriminación federales/provinciales/territoriales imponen a los empleadores, proveedores de servicios y propietarios [...] el deber positivo de atender las necesidades de las personas por razones asociadas con motivos discriminatorios reconocidos”. [22] Según Sandra Fredman , el deber de ajuste razonable “representa y avanza hacia la igualdad sustantiva” por tres razones. En primer lugar, “la igualdad es explícitamente asimétrica, y apunta a reparar la desventaja incluso si esto implica un trato diferente o más favorable”. En segundo lugar, se centra “en modificar el entorno para facilitar la participación de los afectados”. Finalmente, “[va] más allá de otras concepciones de igualdad en el sentido de que impone expresamente un deber positivo de realizar cambios”. [23]
El concepto de adaptación razonable está directamente relacionado con la libertad religiosa. De hecho, en 2006, "la decisión Multani [...] trasladó la adaptación razonable del ámbito del derecho laboral al discurso jurídico más amplio sobre la libertad religiosa en general". [24]
En las reclamaciones relativas a discriminación por motivos religiosos, la carga de la prueba se desplaza al empleador, propietario o proveedor de servicios, que tiene que demostrar los dos elementos: (1) que la norma es necesaria y (2) que se adapta al individuo hasta el punto de causarle dificultades excesivas . [25]
El deber de adaptación razonable por motivos religiosos tiene ciertos límites, porque no todos los derechos son absolutos. [26] En efecto, la adaptación razonable requiere un equilibrio entre los derechos del solicitante y del titular de la obligación de adaptación. [27]
El principal límite al deber de adaptación que se incluye en la CHRA es la noción de carga excesiva . Esto significa que la práctica discriminatoria puede justificarse si el titular de la obligación demuestra que la adaptación requerida pesa demasiado sobre él. La carga excesiva incluye "la salud, la seguridad y el costo". [28] El profesor Christian Brunelle divide los criterios de evaluación en tres categorías: [29] los límites de los recursos financieros y materiales de la empresa/institución, la violación de los derechos de la víctima y el funcionamiento adecuado de la empresa/institución. El juez también tiene en cuenta el carácter razonable de la política, regla o norma controvertida, el esfuerzo de adaptación por parte del titular de la obligación y el carácter excesivo de la restricción. [30] Los tribunales generalmente coinciden en que el demandante tiene que tomar medidas para lograr la adaptación o "debe sacrificar sus principios religiosos o su empleo". [25]
En Alberta v. Hutterian Brethren of Wilson Colony , la Corte Suprema de Canadá analizó si la obligación de tener una fotografía en la licencia de conducir violaba el derecho de los huteritas a la libertad religiosa . La Corte determinó que había una discriminación prima facie , pero consideró que la necesidad de proteger la integridad del sistema de licencias y combatir el fraude de identidad era una limitación justificada a la libertad religiosa de la comunidad . Esta decisión ilustra otro límite a la adaptación razonable : el interés público. La Corte explica que "dar efecto a cada una de sus reivindicaciones religiosas podría socavar gravemente la universalidad de muchos programas regulatorios [...] en detrimento general de la comunidad". [31]
El deber de adaptación razonable tiene un impacto importante en la promoción del multiculturalismo protegido por la Sección Veintisiete de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . El profesor Errol P. Mendes sugiere que la adaptación razonable es parte del "paradigma canadiense", en contraposición con la " laicidad " francesa. [32]
Además de los casos llevados a los tribunales, hay muchos ejemplos de ajustes razonables negociados en un contexto no judicial. Un ejemplo es la decisión de la Real Policía Montada de Canadá ( RCMP ) de permitir a los seguidores del sijismo llevar signos religiosos cuando prestan servicios en la RCMP (por ejemplo, el turbante, la barba y la daga). El tribunal federal decidió que esta decisión no infringía la Carta . [33]
Existen otros ejemplos. Es el caso de algunos municipios que decidieron que la piscina pública debía estar separada para hombres y mujeres durante 3 horas a la semana (1h30 cada una) para acoger a los musulmanes practicantes . [34] También se planteó la decisión de la Federación de Fútbol de Quebec de levantar la prohibición de que los sikhs llevaran la cabeza cubierta. [35]
El deber de realizar ajustes razonables plantea problemas particulares en la provincia de Quebec . Algunos lo describen como un "tema de gran controversia" [36] y como una amenaza para "los valores colectivos elegidos por los quebequenses para regir su existencia colectiva". [37] Las encuestas mostraron que el 71,7% de los quebequenses cuya lengua materna es el francés consideraban que la sociedad actual era "demasiado tolerante con los ajustes", mientras que sólo el 35,2% de los quebequenses que tenían otra lengua materna compartían esta opinión. [38]
En un caso de la Corte Suprema de 1985 que involucraba la Ley del Día del Señor , R. v. Big M Drug Mart Ltd. , el presidente del Tribunal Supremo Brian Dickson dijo que la libertad religiosa en Canadá incluye la libertad de expresión religiosa, incluido "el derecho a albergar las creencias religiosas que una persona elija, el derecho a declarar las creencias religiosas abiertamente y sin temor a obstáculos o represalias, y el derecho a manifestar la creencia religiosa mediante el culto y la práctica o mediante la enseñanza y la difusión".
Canadá tiene leyes que prohíben la promoción del odio contra sectores de la población que se distinguen por su color, raza, religión, origen étnico u orientación sexual. Sin embargo, el proyecto de ley incluye excepciones que permiten la expresión de opiniones sobre temas religiosos y opiniones basadas en textos religiosos que de otro modo estarían prohibidas.
En 1996, la Corte Suprema de Canadá sostuvo que las publicaciones antisemitas de un maestro de escuela de Nuevo Brunswick , impugnadas en virtud de la Ley de Derechos Humanos de la provincia , estaban protegidas por su derecho a la libertad de religión, pero que las sanciones profesionales eran un límite razonable a ese derecho, para mantener "un sistema escolar libre de prejuicios e intolerancia". [39]
En 1997, Hugh Owens, un guardia de prisión de Saskatchewan, publicó un anuncio en el Star-Phoenix que hacía referencia a versículos bíblicos relacionados con la homosexualidad (sin citarlos) y dibujaba una línea sobre una imagen que representaba a una pareja gay. Se presentó una denuncia ante la Junta de Investigación de Derechos Humanos de Saskatchewan. La junta falló en contra de Owens y esa decisión también fue confirmada por un tribunal inferior. El 13 de abril de 2006, el Tribunal de Apelaciones de Saskatchewan revocó las decisiones anteriores, dictaminando que si bien el anuncio de Owens era "ofensivo y chocante para muchos", no era ilegal. El tribunal también dictaminó que las declaraciones diseñadas para provocar "emociones extremas y fuertes sentimientos de detestación, calumnia y difamación" pueden considerarse discurso de odio. [40]
En 2000, el reverendo Ken Campbell se defendió con éxito de una denuncia presentada ante la Comisión de Derechos Humanos de Ontario después de haber publicado un anuncio en el periódico The Globe and Mail en el que protestaba contra una sentencia del Tribunal Supremo de Canadá que exigía a Alberta que enmendara el Código de Derechos Humanos en relación con las cuestiones LGBT. El anuncio empezaba diciendo: "El Tribunal Supremo no tiene por qué imponer una 'moralidad de baño público' en las iglesias y en las salas de estar de la nación". Dos años más tarde, se defendió con éxito de una denuncia presentada ante el Tribunal de Derechos Humanos de Columbia Británica por el mismo anuncio, en cuyo fallo se afirmaba: "La esencia de la defensa del Sr. Campbell es que la publicación... es una expresión de sus derechos protegidos por la Carta de expresar sus creencias religiosas; es decir, una constatación de discriminación perjudicaría tanto su libertad de expresión como su libertad de religión". [41]
Otro caso de alto perfil involucra a Chris Kempling , un maestro de escuela, que fue suspendido sin goce de sueldo en 2002 por escribir cartas a un periódico local en las que se oponía a la introducción de material relacionado con LGBT en el sistema escolar público, argumentaba en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo y abogaba por la terapia de conversión para personas homosexuales y lesbianas. Kempling apeló la suspensión ante los tribunales. El Tribunal de Apelaciones de Columbia Británica determinó que se había violado su derecho a la libertad de expresión , pero que la medida disciplinaria era un límite razonable a sus derechos, ya que se hizo con el objetivo de mantener un sistema escolar tolerante y no discriminatorio. [42]
En el caso R. v. Big M Drug Mart , la Corte Suprema de Canadá sostuvo que el propósito declarado de la Ley federal del Día del Señor , que obliga a observar el Sabbath cristiano , era incompatible con las protecciones de la libertad de religión en la Carta . En 1986, en el caso R. v. Edwards Books and Art Ltd , la Corte Suprema sostuvo que la legislación que prohibía las compras en domingo con el propósito secular de crear un día de descanso también era una violación de la libertad de religión debido al efecto desigual de la ley sobre los minoristas que observaban un sabbath diferente. Sin embargo, esta violación fue confirmada como un límite justificable a la libertad de religión.
La Corte Suprema de Canadá ha dictaminado que existe la obligación de respetar las prácticas religiosas en virtud de la legislación sobre derechos humanos. En el caso de 1990 Central Alberta Dairy Pool v. Alberta, un empleado tenía la obligación, por su religión, de tomar el lunes de Pascua como día sagrado. Como no es un día festivo, su empleador le exigió que trabajara ese día o perdería su empleo. La Corte Suprema de Canadá determinó que el empleador debería haber respetado las prácticas religiosas del empleado.
En una serie de casos legales en curso ( Beaudoin v. British Columbia, Trinity Bible Chapel v. Ontario y Gateway Bible Baptist Church v. Manitoba ), los tribunales han decidido sistemáticamente que las órdenes de salud pública provinciales que prohibían los servicios religiosos presenciales ante la pandemia de COVID-19 infringían la libertad de religión. Sin embargo, estos tribunales dictaminaron que esta infracción constitucional era permisible en una "sociedad libre y democrática". [43]
En un caso judicial de 1985 que involucraba a un empleado de la Canadian National Railway , KS Bhinder, un sij cuya religión requería que usara un turbante, perdió su desafío a la política de la CNR que le exigía usar un casco. [44] En el caso de 1990 de Central Alberta Dairy Pool , la Corte Suprema de Canadá revocó la decisión de Bhinder de 1985, diciendo: "Un empleador que no ha adoptado una política con respecto al alojamiento y no puede satisfacer de otra manera al juez de los hechos que el alojamiento individual daría lugar a dificultades excesivas tendrá que justificar su conducta con respecto al demandante individual. Incluso entonces el empleador puede invocar la defensa BFOQ ( calificación ocupacional de buena fe )". [45] En el caso de 1991 de Peel Board of Education v. Ontario Human Rights Commission , la "tolerancia cero" de una junta escolar de Ontario para las armas en sus escuelas tuvo un impacto adverso en los hombres sij Khalsa que están obligados por su religión a llevar un kirpan , una daga ceremonial. Un profesor sij de la Khalsa presentó una denuncia en virtud del Código de Derechos Humanos de Ontario y obtuvo una sentencia favorable. El consejo escolar la impugnó ante el Tribunal de División de Ontario sobre la base de que existía una amenaza para la seguridad pública. El Tribunal de División dictaminó que la amenaza para la seguridad pública que representaban los sijs era mínima y que el impacto discriminatorio de la sentencia sobre este grupo religioso era significativo. En 2006, el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó en el caso Multani v. Commission scolaire Marguerite‑Bourgeoys que los niños sijs pueden llevar kirpán a la escuela en virtud de la libertad de religión.
En 1995, el Tribunal Federal de Apelaciones confirmó la exención para los sijs de usar el "sombrero de la Policía Montada" como parte de los requisitos de vestimenta de la RCMP.
En 2019, Quebec aprobó una ley sobre la laicidad del Estado que prohíbe a los funcionarios públicos llevar símbolos o vestimentas religiosas en el trabajo y niega los servicios públicos a quienes visten vestimentas religiosas. El Tribunal Superior de Quebec ha determinado que partes de esta ley son inconstitucionales, pero ha confirmado la mayor parte porque el gobierno de Quebec invocó la cláusula de no obstante de la carta, que permite temporalmente que se anulen algunos derechos y libertades constitucionales. [46] El caso está en apelación ante el Tribunal de Apelaciones de Quebec .
Antes de 1798, sólo los ministros de la Iglesia de Inglaterra tenían la autoridad para solemnizar matrimonios legales en el Alto Canadá . Este poder se extendió gradualmente a los funcionarios religiosos de varias otras denominaciones cristianas durante la primera mitad del siglo XIX, hasta que una ley de 1857 otorgó el poder de solemnizar matrimonios a los ministros de todas las denominaciones religiosas. Un proceso similar ocurrió en el Bajo Canadá , con la principal diferencia de que fue la Iglesia Católica Romana la que inicialmente tuvo la autoridad exclusiva. [47]
Los matrimonios polígamos , promovidos por algunos grupos religiosos minoritarios , son ilegales en Canadá. Las autoridades a menudo no hacen cumplir estrictamente las leyes aplicables, como ha sido el caso en Bountiful, Columbia Británica . El 12 de enero de 2006, el Departamento de Justicia (Canadá) publicó un estudio, escrito por tres profesores de derecho de la Queen's University , en el que se recomendaba que Canadá derogara las leyes que hacen de la poligamia un delito penal. [48] Véase el artículo relacionado, Poligamia y religión .
En el caso de 2003 Halpern et al. v. Attorney General of Canada et al. , el Tribunal de Apelaciones de Ontario rechazó el argumento de que el hecho de que la ley no reconociera los matrimonios entre personas del mismo sexo violaba los derechos religiosos de la iglesia que realizaba las ceremonias, aunque el tribunal encontró que la definición de matrimonio era inconstitucional por otros motivos.
En 2000, una Junta de Investigación designada en virtud del Código de Derechos Humanos de Ontario determinó que Scott Brockie, un impresor de Toronto , había discriminado por motivos de orientación sexual al negarse a imprimir membretes, sobres y tarjetas de visita para los Archivos Canadienses de Lesbianas y Gays . La Junta de Investigación ordenó a Brockie pagar una indemnización de 5.000 dólares a los dos demandantes que habían presentado la denuncia. [49] [50] Brockie apeló sin éxito al Tribunal Superior de Ontario (Tribunal de División) para que revocara la decisión. [51] El tribunal de división dictaminó que la orden que obligaba a Brockie a imprimir los materiales constituía una violación justificable de los derechos religiosos de Brockie. Sin embargo, el tribunal limitó el alcance de la decisión de la Junta de Investigación únicamente a material ordinario como membretes y sobres. El tribunal dijo que la orden de la Junta de Investigación "no debería obligar al Sr. Brockie a imprimir material de una naturaleza que pudiera considerarse razonablemente en conflicto directo con los elementos centrales de sus creencias religiosas". [52] [53]
En 2002, el Rainbow Harmony Project, un coro que apoya a las personas LGBT , presentó una denuncia contra el campamento Arnes de Manitoba , después de que el campamento les negara el acceso. La denuncia se resolvió y ambas partes emitieron una declaración conjunta en la que afirmaban que el conflicto había sido consecuencia de la incertidumbre sobre la naturaleza de las operaciones de alquiler del campamento y del reconocimiento de que eran "parte de su misión y alcance religioso más amplios y no principalmente una actividad comercial". [54]
En Saskatchewan, los tribunales han sostenido que no es necesario tener en cuenta las objeciones de carácter religioso de los comisionados matrimoniales provinciales a los matrimonios entre personas del mismo sexo, porque la negativa de un comisionado matrimonial designado por el gobierno a celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo constituiría una violación de los derechos de igualdad de las personas homosexuales y lesbianas establecidos en la Carta . En 2008, el Tribunal de Derechos Humanos de Saskatchewan sostuvo que el comisionado matrimonial Orville Nichols había discriminado a una pareja del mismo sexo al negarse a celebrar su ceremonia de matrimonio. El tribunal le ordenó pagar 2.500 dólares en compensación a la pareja. En 2009, el Tribunal de la Reina de Saskatchewan confirmó la decisión del tribunal. [55] En respuesta a una pregunta de referencia del Gobierno de Saskatchewan, el Tribunal de Apelaciones de Saskatchewan dictaminó en 2011 que dos proyectos de ley que habrían permitido a los comisionados matrimoniales negarse a celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo debido a objeciones religiosas serían inconstitucionales. [56] En Canadá, los ministros religiosos ordenados no están obligados a casar a parejas del mismo sexo. Una encuesta realizada en octubre de 2006 reveló que el 57% de los canadienses cree que un comisionado matrimonial debería poder negarse a oficiar una boda homosexual siempre que haya suficientes comisionados matrimoniales disponibles, y el 72% opina que el clero debería tener derecho a negarse a oficiar una boda si hacerlo viola sus creencias religiosas. [57]
Un grupo de padres testigos de Jehová se negaron a recibir transfusiones de sangre para su hija de un año después de que los médicos decidieran que la pequeña las necesitaba con urgencia. La niña quedó bajo la tutela del Estado para que le administrara transfusiones de sangre. El Tribunal Supremo de Canadá dictaminó que se trataba de una limitación legítima de la libertad religiosa. [58]
El templo Hindu Samaj en Hamilton, Ontario, fue incendiado el 15 de septiembre de 2001. [65] El incendio del templo tuvo lugar después del ataque del 11 de septiembre (9/11) . [59] [62] Según los informes, los criminales confundieron un templo hindú con una mezquita , [63] [59] sin embargo, su intención original era quemar una mezquita . [61] El incendio también destruyó los íconos religiosos sagrados en el interior, causó $ 500,000 en daños. [60] El jefe de policía de Hamilton, Glenn De Caire, describió el ataque incendiario al templo hindú como un "crimen de odio". [62] Según Neelam Tandon, un miembro del templo que organizó una recaudación de fondos en 2001 para reconstruir el templo, incluso años después del incendio del templo, su vehículo en su casa de Ancaster fue vandalizado repetidamente. [60] La policía de Hamilton dice que se necesitaron 12 años para acusar a tres personas por el incendio del templo, y los tres fueron sentenciados a tres años de libertad condicional y 80 horas de servicio comunitario, y se les ordenó hacer una donación de $10,000 a una organización benéfica de su elección. [60] [64]
En 2004, Robert Allen perdió un caso que había interpuesto contra el Consejo de la Corporación del Condado de Renfrew , en el que Allen intentó impedir que el consejo iniciara cada reunión con una oración. El tribunal falló a favor del consejo. [66]
En el caso de 2004 Syndicat Northcrest v. Amselem , la Corte Suprema de Canadá falló a favor de los judíos que buscaban construir una sucá a pesar de un acuerdo de condominio que prohibía la acción. [67]
En junio de 2017, la Iglesia del Santo Daime Céu do Montréal recibió una exención religiosa para utilizar la ayahuasca como sacramento en sus rituales. [68]
El enfoque de Canadá respecto de la educación religiosa a menudo enfrenta preocupaciones que apuntan a cómo equilibrar mejor las preocupaciones en pugna, por ejemplo, las leyes contra la discriminación y las libertades religiosas, y respetar los derechos a la educación religiosa delineados en importantes documentos legales canadienses.
En algunas provincias y territorios, la financiación pública de escuelas separadas basadas en la religión , ya sea católica romana o protestante, está ordenada por la sección 93 de la Constitución canadiense y reafirmada por la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . Las Naciones Unidas declararon en 1999 que Ontario estaba violando el pacto internacional sobre derechos civiles y políticos al financiar exclusivamente a las escuelas católicas en lugar de otras escuelas basadas en la fe. [69] En 2007, una encuesta de Ontario realizada por el Consejo Estratégico mostró que el 71% de la gente se oponía a ampliar la financiación basada en la fe a las religiones no católicas. [70]
Originalmente, la Constitución exigía a Quebec que proporcionara fondos públicos a las escuelas confesionales, pero en 1997 se aprobó una enmienda constitucional que retiró el carácter confesional de las escuelas públicas. [71] Luego se enmendó la Ley de Educación de Quebec para reflejar los cambios constitucionales y el 1 de julio de 1998, los cambios entraron en vigor.
En 1998, Terranova abolió de manera similar el requisito constitucional de financiación basada en la confesión. [72]
En 2001, la Corte Suprema de Canadá dictaminó en Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers que el British Columbia College of Teachers se equivocó al denegar la acreditación del programa de formación docente de Trinity Western University sobre la base de que la política de la escuela prohibía el "comportamiento homosexual". [73] Una década y media después, el tribunal revocó su fallo y confirmó la negativa de las sociedades de derecho provinciales a acreditar el programa de derecho propuesto por Trinity Western University . [74]
En un caso de 2002 muy publicitado, el juez Robert McKinnon concedió una orden judicial interlocutoria ordenando que se permitiera a Marc Hall llevar a una pareja del mismo sexo al baile de graduación en su escuela secundaria católica de Oshawa, Ontario . [75] Sin embargo, el asunto no llegó a juicio, lo que significa que no se emitió una sentencia vinculante sobre el fondo del caso.
En 2006, la provincia de Columbia Británica decidió introducir cambios que exigirían a las escuelas religiosas enseñar material educativo adaptado a las necesidades de los LGBT; sin embargo, el gobierno de Columbia Británica indicó que los cambios en el sistema de educación pública no tenían por objeto impedir que las escuelas religiosas enseñaran sus códigos éticos de conducta. [76]
En 2006, el consejo escolar de una escuela evangélica cristiana independiente de Quebec ordenó que enseñara la teoría de la evolución de Darwin y un programa integral de educación sexual, un requisito que no existe en algunas otras provincias. [77] En respuesta, el Ministerio de Educación de Quebec negoció con un número no especificado de escuelas evangélicas un plan de estudios funcional que no violara los requisitos educativos legales básicos.
En 2008, Paul Donovan, director de una escuela secundaria católica jesuita de Quebec, se opuso a un curso obligatorio del gobierno sobre religión y ética. El curso de ética y cultura religiosa (ERC, por sus siglas en inglés) es un curso obligatorio a nivel provincial que exige que las escuelas enseñen las tradiciones y los simbolismos básicos de diversas religiones.
Donovan argumentó en nombre de la escuela secundaria Loyola que la ERC prohíbe a los maestros enseñar, en detalle, las razones por las cuales una determinada fe religiosa cree lo que cree; cualquier forma de instrucción que pueda percibirse como un respaldo a una religión en particular o su proclamación como verdad está prohibida y, por lo tanto, Donovan la considera una violación de la libertad religiosa, como se describe en la Carta de Valores de Quebec . Una preocupación adicional es que el hecho de que el gobierno imponga currículos religiosos y éticos en instituciones como Loyola podría sentar un precedente para el control gubernamental de otras instituciones religiosas, como iglesias y organizaciones religiosas asociadas. [78]
Todas las escuelas de Quebec, incluidas las escuelas religiosas, privadas y las escuelas en casa, están obligadas por ley a ofrecer el ERC. Si las escuelas religiosas desean continuar con su educación religiosa tradicional, se les permite hacerlo, sin embargo, debe ser además del ERC, pero separado de él. Los opositores a la ley consideran que esto es un secularismo cerrado , en oposición al secularismo abierto, y una perversión de la comprensión adecuada del pluralismo y, lo que es más preocupante, una violación de su derecho a enseñar la fe.
En 2010, un Tribunal Superior de Quebec estuvo de acuerdo con la postura de la escuela, pero en 2012 un tribunal de apelación se puso del lado del gobierno. En una apelación posterior, el Tribunal Supremo de Canadá sostuvo que la decisión del Ministro de imponer la enseñanza del catolicismo desde un punto de vista neutral violaba de manera irrazonable la libertad religiosa, y la decisión fue devuelta al Ministro para su reconsideración. [79] [80]