Tahmasp I ( persa : طهماسب یکم , romanizado : Ṭahmāsb o تهماسب یکم Tahmâsb ; 22 de febrero de 1514 - 14 de mayo de 1576) fue el segundo sha del Irán safávida desde 1524 hasta su muerte en 1576. Era el hijo mayor del sha Ismail I y su consorte principal, Tajlu Khanum .
Tahmasp ascendió al trono tras la muerte de su padre el 23 de mayo de 1524. Los primeros años del reinado de Tahmasp estuvieron marcados por guerras civiles entre los líderes Qizilbash hasta 1532, cuando afirmó su autoridad e inició una monarquía absoluta . Pronto se enfrentó a una guerra duradera con el Imperio otomano , que se dividió en tres fases. El sultán otomano, Solimán el Magnífico , intentó instalar a sus propios candidatos en el trono safávida. La guerra terminó con la Paz de Amasya en 1555, con los otomanos ganando la soberanía sobre Irak , gran parte del Kurdistán y el oeste de Georgia . Tahmasp también tuvo conflictos con los uzbekos de Bujará por Jorasán , con los que atacaron repetidamente Herat . En 1528, a la edad de catorce años, derrotó a los uzbekos en la batalla de Jam utilizando artillería .
Tahmasp fue un mecenas de las artes y un pintor consumado. Construyó una casa real de las artes para pintores, calígrafos y poetas. Más adelante en su reinado, llegó a despreciar a los poetas, rechazando a muchos y exiliándolos a la corte mogol de la India. Tahmasp es conocido por su devoción religiosa y su ferviente fanatismo por la rama chiita del Islam. Otorgó muchos privilegios al clero y les permitió participar en asuntos legales y administrativos. En 1544 exigió que el fugitivo emperador mogol Humayun se convirtiera al chiismo a cambio de asistencia militar para recuperar su trono en la India. Sin embargo, Tahmasp siguió negociando alianzas con las potencias cristianas de la República de Venecia y la monarquía de los Habsburgo, que también eran rivales del Imperio Otomano.
Su sucesión fue disputada antes de su muerte. Cuando Tahmasp murió, se produjo una guerra civil que llevó a la muerte de la mayor parte de la familia real. El reinado de Tahmasp, de casi cincuenta y dos años, fue el más largo de cualquier miembro de la dinastía safávida . Aunque los relatos occidentales contemporáneos fueron críticos, los historiadores modernos lo describen como un comandante valiente y capaz que mantuvo y expandió el imperio de su padre. Su reinado vio un cambio en la política ideológica safávida: puso fin a la adoración de su padre como el Mesías por parte de las tribus turcomanas Qizilbash y, en su lugar, estableció una imagen pública de un rey chiíta piadoso y ortodoxo. Comenzó un largo proceso seguido por sus sucesores para terminar con la influencia Qizilbash en la política safávida, reemplazándolos por la recién introducida "tercera fuerza" que contenía georgianos y armenios islamizados .
"Tahmasp" ( persa : طهماسب , romanizado : Ṭahmāsb ) es un nombre persa nuevo , derivado en última instancia del antiguo iraní *ta(x)ma-aspa , que significa "que tiene caballos valientes". [1] El nombre es uno de los pocos casos de un nombre del poema épico Shahnameh ( El libro de los reyes ) utilizado por una dinastía de la era islámica con sede en Irán. [2] En el Shahnameh , Tahmasp es el padre de Zaav , el penúltimo shah de la mítica dinastía persa Pishdadian . [3]
Tahmasp fue el segundo shah de la dinastía safávida, una familia de origen kurdo , [4] que eran jeques de una tariqa sufí (escuela de sufismo) conocida como la orden safávida y centrada en Ardabil , una ciudad en el noroeste de Irán. [5] El primer jeque de la orden y epónimo de la dinastía, Safi-ad-din Ardabili (fallecido en 1334), se casó con la hija de Zahed Gilani (fallecido en 1301) y se convirtió en el maestro de la orden de su suegro, la Zahediyeh . [6] Dos de los descendientes de Safi-ad-Din, el jeque Junayd (fallecido en 1460) y su hijo, el jeque Haydar (fallecido en 1488), hicieron que la orden fuera más militante e intentaron sin éxito expandir su dominio. [5]
El padre de Tahmasp, Ismail I ( r. 1501-1524 ), que heredó el liderazgo de la orden safávida de su hermano, Ali Mirza , se convirtió en shah de Irán en 1501, un estado sumido en la guerra civil después del colapso del Imperio timúrida . Conquistó los territorios de la confederación tribal Aq Qoyunlu , las tierras de la dinastía uzbeka shaybanid de Chinggisid [7] (descendiente de Genghis Khan) en el este de Irán y muchas ciudades-estado en 1512. [8] El reino de Ismail incluía todo el territorio del Irán moderno , además de la soberanía sobre Georgia , Armenia , Daguestán y Shirvan en el oeste, y Herat en el este. [9] A diferencia de sus antepasados sufíes, Ismail creía en el Islam chiita duodecimano y lo convirtió en la religión oficial del reino. [10] Obligó a la conversión de la población sunita aboliendo las órdenes sufíes sunitas, confiscando sus propiedades y dando a los ulemas sunitas (clérigos islámicos) la opción de conversión, muerte o exilio. [11] De esto, surgió un vacío de poder que permitió a los ulemas chiítas crear una aristocracia clerical llena de terratenientes seyyid (descendientes de Mahoma ) y muytahid (eruditos islámicos expertos en la ley islámica ). [12]
Ismail estableció a las tribus turcomanas de Qizilbash como miembros inseparables de la administración safávida, ya que eran los "hombres de la espada" que lo llevaron al poder. [8] [13] Estos "hombres de la espada" chocaron con la otra parte importante de su burocracia, los "hombres de la pluma", que controlaban a los literatos y eran principalmente persas . Ismail creó el título de vakil-e nafs-e nafs-e homayoun (diputado del rey) para resolver la disputa. [8] El título de vakil superó tanto al amir al-umara (comandante en jefe; otorgado principalmente a los líderes de Qizilbash) como al visir (ministro y jefe de la burocracia) en autoridad. El titular del título era el vicegerente de Ismail y lo representaba en la corte real. [14] La creación de este nuevo título superior no pudo poner fin a los enfrentamientos entre los líderes qizilbash y los burócratas persas, que finalmente culminaron en la batalla de Ghazdewan entre los safávidas y los uzbekos, en la que el vakil de Ismail , el persa Najm-e Sani , elogió al ejército. La victoria uzbeka, durante la cual Najm fue capturado y ejecutado después, fue el resultado de la deserción de muchos de los qizilbash. [15]
Los uzbekos de Bujará fueron un problema recurrente en las fronteras orientales iraníes. Los safávidas y los shaybánidas subieron al poder casi simultáneamente a principios del siglo XVI. [16] En 1503, cuando Ismail I había tomado posesión de grandes partes de la meseta iraní , Muhammad Shaybani , kan de Bujará ( r. 1500-1510 ), había conquistado Corasmia y Jorasán . Ismail derrotó y mató a Muhammad Shaybani en la batalla de Marv en 1510, devolviendo Jorasán a posesión iraní, aunque Corasmia y las ciudades persas de Transoxiana permanecieron en manos uzbekas. [16] A partir de entonces, la posesión de Jorasán se convirtió en la principal manzana de la discordia entre safávidas y shaybánidas. [16]
En 1514, el prestigio y la autoridad de Ismail se vieron dañados por su derrota en la batalla de Chaldiran contra el Imperio otomano . Antes de la guerra con los otomanos, Ismail se promocionó como una reencarnación de Ali o Husayn . [17] Esta creencia se debilitó después de Chaldiran, e Ismail perdió su relación teológico-religiosa con las tribus Qizilbash decepcionadas que anteriormente lo habían visto como invencible. [18] Esto afectó a Ismail, quien comenzó a beber en exceso y nunca más dirigió un ejército; esto permitió la toma del poder por parte de las tribus Qizilbash que eclipsaron el reinado temprano de Tahmasp. [19]
Abu'l-Fath Tahmasp Mirza [20] [a] nació el 22 de febrero de 1514 en Shahabad , un pueblo cerca de Isfahán , como el hijo mayor de Ismail I y su consorte principal, Tajlu Khanum . [22] Según la narrativa contada por los naqqal iraníes ( narradores de historias de cafeterías ), la noche del nacimiento de Tahmasp, estalló una tormenta, con viento, lluvia y relámpagos. Tajlu Khanum, sintiendo que comenzaban los dolores de parto, sugirió que la caravana real acampara en algún pueblo. La caravana real se dirigió entonces a Shahabad. El kadkhoda (guardián) del pueblo era sunita y no dejó que Tajlu Khanum entrara en su casa, pero un residente chiita del pueblo la recibió en su modesta casa. [23] Para entonces, el dolor de Tajlu Begum la había hecho desmayarse, y poco después de entrar en la casa dio a luz a un hijo. [24] Cuando la noticia llegó a Ismail, se dice que estaba "lleno" de alegría y felicidad, pero se abstuvo de ver a su hijo hasta que sus astrólogos le dieron una fecha propicia para hacerlo. Cuando llegó la hora propicia, el niño fue presentado a Ismail y los astrólogos previeron que su futuro estaría entrelazado con la guerra y la paz y que tendría muchos hijos. [25] Ismail llamó al niño Tahmasp en honor a Alí, el primer Imam , quien le dijo que lo hiciera en su sueño. [26]
En 1516, cuando Tahmasp Mirza tenía dos años, la provincia de Jorasán se convirtió en su feudo por orden de Ismail. [20] Este nombramiento se hizo especialmente para emular a la dinastía timúrida , que seguía la tradición turco-mongol de nombrar al hijo mayor de un soberano para gobernar una provincia importante como Jorasán. El centro de esta importante provincia, la ciudad de Herat, se convertiría en la ciudad donde los príncipes herederos safávidas fueron criados, entrenados y educados durante todo el siglo XVI. [27] En 1517, Ismail nombró al gobernador de Diyarbakr, Amir Soltan Mawsillu, como lala (tutor) de Tahmasp y gobernador de Balkh , una ciudad en Jorasán. [28] Reemplazó a los gobernadores Shamlu y Mawsillu de Jorasán, que no se unieron a su ejército durante la batalla de Chaldiran por miedo a la hambruna. [29] La ubicación de Tahmasp en Herat fue un intento de reducir la creciente influencia de la tribu Shamlu, que dominaba la política de la corte safávida y tenía varios gobiernos poderosos. [22] Ismail también nombró a Amir Ghiyath al-Din Mohammad, una figura prominente de Herat, como tutor religioso de Tahmasp. [22]
Entre los dos tutores surgió una lucha por el control de Herat. Amir Soltan arrestó a Ghiyath al-Din y lo ejecutó al día siguiente, pero fue expulsado de su puesto en 1521 por una incursión repentina de los uzbekos que cruzaron el Amu Darya y tomaron partes de la ciudad. [30] Ismail nombró a Div Sultan Rumlu como lala de Tahmasp , y el cargo de gobernador fue otorgado a su hijo menor, Sam Mirza Safavi . [22] Durante sus años en Herat, Tahmasp desarrolló un amor por la escritura y la pintura. Se convirtió en un pintor consumado y dedicó una obra a su hermano, Bahram Mirza . La pintura era una composición humorística de una reunión de cortesanos safávidas, con música, canto y bebida de vino. [31]
En la primavera de 1524, Ismail enfermó durante un viaje de caza a Georgia y se recuperó en Ardabil en su camino de regreso a la capital. [32] Pero pronto desarrolló una fiebre alta que lo llevó a la muerte el 23 de mayo de 1524 en Tabriz . [33]
Tahmasp, de diez años, ascendió al trono después de la muerte de su padre bajo la tutela de Div Sultan Rumlu, su lala , el gobernante de facto del reino. [22] El gobierno de un miembro de la tribu Rumlu era inaceptable para las otras tribus turcomanas de Qizilbash, especialmente los Ostajlu y Takkalu. [34] Kopek Sultan, gobernador de Tabriz y líder de Ostajlu, junto con Chuha Sultan, líder de la tribu Takkalu, fueron los oponentes más fuertes de Div Sultan Rumlu. [34] Los Takkalu eran poderosos en Isfahán y Hamadan , y los Ostajlu tenían Khorasan y la capital safávida, Tabriz. [22] Rumlu propuso un triunvirato a los dos líderes que fue aceptado, los términos eran para compartir el cargo de amir al-umara . [22] El triunvirato resultó insostenible, ya que todos los bandos estaban insatisfechos con su cuota de poder. En la primavera de 1526, una serie de batallas en el noroeste de Irán entre estas tribus se expandieron a Khorasan y se convirtieron en una guerra civil. [35] La facción Ostajlu fue expulsada rápidamente y su líder, Kopek Sultan, fue asesinado por orden de Chuha Sultan. [36] Durante la guerra civil, los invasores uzbekos se apoderaron temporalmente de Tus y Astarabad . Div Sultan Rumlu fue culpado por las incursiones y fue ejecutado. [22] Su ejecución fue realizada por el propio Tahmasp. [34]
A instancias del joven rey, Chuha Sultan, el único miembro restante del triunvirato, se convirtió en gobernante de facto del reino desde 1527 hasta 1530. [36] Chuha intentó quitarle a Herat el dominio de Shamlu, lo que llevó a un conflicto entre las dos tribus. A principios de 1530, el gobernador de Herat, Hossein Khan Shamlu, y sus hombres mataron a Chuha y ejecutaron a todos los Takkalu del séquito del shah en el campamento real. [34] Esto provocó la rebelión de la tribu Takkalu, y unos días después, en un acto de represalia, atacaron el séquito del shah en Hamadan. Uno de los miembros de la tribu intentó secuestrar al joven Tahmasp, quien lo hizo ejecutar. Entonces Tahmasp ordenó la matanza general de la tribu Takkalu; muchos fueron asesinados, y muchos huyeron a Bagdad, donde el gobernador, él mismo un Takkalu, ejecutó a algunos para demostrar su lealtad. Finalmente, los Takkalu restantes lograron huir al Imperio Otomano. [37] En las crónicas contemporáneas, la caída de Chuha Sultan y la masacre de su tribu se denomina "la pestilencia Takkalu". [22] Hossein Khan Shamlu asumió posteriormente la posición de Chuha Sultan con el consentimiento de los líderes Qizilbash. [37]
Mientras la guerra civil estaba en curso entre los Qizilbash, los uzbekos bajo el mando de Ubayd Allah Khan conquistaron las tierras fronterizas. [38] En 1528, Ubayd reconquistó Astarabad y Tus y sitió Herat. Tahmasp, de catorce años, comandó el ejército y derrotó a los uzbekos, distinguiéndose en la batalla de Jam. [22] La superioridad safávida en la batalla se debió a muchos factores diferentes, uno de ellos fue su uso de la artillería, que habían aprendido de los otomanos. [39] El entonces gobernador de Herat y regente de Tahmasp, Hossein Khan Shamlu, se distinguió durante la batalla y se ganó el respeto del shah. [27] La victoria, sin embargo, no redujo ni la amenaza uzbeka ni el caos interno del reino, ya que Tahmasp tuvo que regresar al oeste para reprimir una rebelión en Bagdad. [40] Ese año, los uzbekos capturaron Herat; Sin embargo, permitieron que Sam Mirza regresara a Tabriz. Su ocupación no duró mucho y Tahmasp los expulsó en el verano de 1530. Nombró a su hermano, Bahram Mirza, gobernador de Khorasan y Ghazi Khan Takkalu, como tutor de Bahram. [41]
En ese momento, Tahmasp ya había cumplido diecisiete años y, por lo tanto, ya no necesitaba un regente. Hossein Khan Shamlu eludió este desafío al hacerse nombrar mayordomo del hijo recién nacido de Tahmasp, Mohammad Mirza . [42] Hossein Khan socavó constantemente el poder del shah y había enfurecido a Tahmasp muchas veces. Su confianza en su poder, combinada con los rumores de que Hossein Khan tenía la intención de deponer a Tahmasp y colocar a su hermano, Sam Mirza, en el trono, finalmente llevó a Tahmasp a deshacerse del poderoso emir Shamlu. [43] Así, Hossein Khan fue derrocado y ejecutado en 1533. [34] Su caída fue un punto de inflexión para Tahmasp, que ahora sabía que cada líder turcomano favorecería a su tribu. Redujo la influencia de los Qizilbash y dio a la burocracia de los "hombres de la pluma" un mayor poder, poniendo fin a la regencia. [38] [44]
Solimán el Magnífico ( 1520-1566 ), sultán del Imperio otomano, pudo haber considerado un fuerte imperio safávida como una amenaza para sus ambiciosos planes en el oeste y noroeste de su reino. Sin embargo, durante la primera década del reinado de Tahmasp, estuvo preocupado por luchar contra los Habsburgo y el intento fallido de apoderarse de Viena . [45] En 1532, mientras los otomanos luchaban en Hungría, Solimán envió a Olama Beg Takkalu con 50.000 tropas bajo el mando de Fil Pasha a Irán. [22] Olama Beg fue uno de los muchos miembros de Takkalu que, tras la muerte de Chuha, se refugiaron en el Imperio otomano. [46] Los otomanos tomaron Tabriz y Kurdistán, e intentaron obtener el apoyo de la provincia de Gilan . [47] Tahmasp expulsó a los otomanos, pero las noticias de otra invasión uzbeka le impidieron derrotarlos. [22] Suleiman envió a su gran visir, Ibrahim Pasha , a ocupar Tabriz en julio de 1534 y se unió a él dos meses después. [45] Suleiman conquistó pacíficamente Bagdad y ciudades chiítas como Najaf . [47] Mientras los otomanos estaban en marcha, Tahmasp estaba en Balkh, haciendo campaña contra los uzbekos. [22]
La primera invasión otomana provocó la mayor crisis del reinado de Tahmasp. Sin embargo, sus acontecimientos son difíciles de reconstruir; en una fecha desconocida, un agente de la tribu Shamlu intentó envenenar a Tahmasp sin éxito; se rebelaron contra el shah, que recientemente había afirmado su autoridad al destituir a Hossein Khan. [48] [49] Buscando destronar a Tahmasp, eligieron a uno de sus hermanos menores, Sam Mirza (que tenía un guardián Shamlu) como su candidato. Los rebeldes luego contactaron a Suleiman y le pidieron apoyo para entronizar a Sam Mirza, quien prometió seguir una política pro-otomana. [22] Suleiman lo reconoció como gobernante de Irán, lo que aterrorizó a la corte de Tahmasp. [49] Tahmasp reconquistó el territorio tomado cuando Suleiman fue a Mesopotamia , y Suleiman dirigió otra campaña contra él. Tahmasp atacó su retaguardia y Suleiman se vio obligado a retirarse a Estambul a finales de 1535 tras perder todas sus conquistas excepto Bagdad. [48] Después de enfrentarse a los otomanos, Tahmasp se apresuró a ir a Jorasán para derrotar a su hermano. Sam Mirza se rindió y pidió clemencia a Tahmasp. El shah aceptó las súplicas de su hermano y lo desterró a Qazvin, pero por lo demás ejecutó a muchos de sus consejeros, en concreto a su tutor Shamlu. [50]
Las relaciones con los otomanos se mantuvieron hostiles hasta la revuelta de Alqas Mirza , otro de los hermanos menores de Tahmasp, que había liderado el ejército safávida durante la invasión otomana de 1534-1535 y era gobernador de Shirvan . [51] Lideró una revuelta fallida contra Tahmasp, que conquistó Derbant en la primavera de 1547 y nombró a su hijo Ismail como gobernador. [52] Alqas huyó a Crimea con sus fuerzas restantes y se refugió con Suleiman. Prometió restaurar el Islam sunita en Irán y alentó al sultán a liderar otra campaña contra Tahmasp. [53] [54] La nueva invasión buscaba la rápida captura de Tabriz en julio de 1548; pronto quedó claro, sin embargo, que las afirmaciones de Alqas Mirza de apoyo de todos los líderes de Qizilbash eran falsas. La larga campaña se centró en el saqueo, el pillaje de Hamadán, Qom y Kashan antes de ser detenida en Isfahán. [22] Tahmasp no luchó contra el exhausto ejército otomano, sino que arrasó toda la región desde Tabriz hasta la frontera; los otomanos no pudieron ocupar permanentemente las tierras capturadas, ya que pronto se quedaron sin suministros. [38]
Finalmente, Alqas Mirza fue capturado en el campo de batalla y encarcelado en una fortaleza, donde murió. Suleiman terminó su campaña y, en el otoño de 1549, las fuerzas otomanas restantes se retiraron. [55] El sultán otomano lanzó su última campaña contra los safávidas en mayo de 1554, cuando Ismail Mirza (hijo de Tahmasp) invadió Anatolia oriental y derrotó al gobernador de Erzerum, Iskandar Pasha. Suleiman marchó desde Diyarbakr hacia el Karabaj armenio y reconquistó las tierras perdidas. [56] Tahmasp dividió su ejército en cuatro cuerpos y envió a cada uno en una dirección diferente, lo que indicaba que el ejército safávida había crecido mucho más que en las guerras anteriores. Con los safávidas de Tahmasp manteniendo la ventaja, Suleiman tuvo que retirarse. [57] Los otomanos negociaron la Paz de Amasya , en la que Tahmasp reconoció la soberanía otomana en Mesopotamia y gran parte del Kurdistán; además, como acto de obediencia hacia el Islam sunita y los sunitas, prohibió la celebración de Omar Koshan (un festival que conmemora el asesinato del segundo califa Umar ibn al-Khattab ) y expresó odio hacia los califas Rashidun , que son muy queridos por los musulmanes sunitas. Los otomanos permitieron a los peregrinos iraníes viajar libremente a La Meca , Medina , Karbala y Najaf. [47] [58] A través de este tratado, Irán tuvo tiempo de aumentar sus fuerzas y recursos, ya que sus provincias occidentales tuvieron la oportunidad de recuperarse de la guerra. [58] Esta paz también demarcó la frontera otomano-safávida en el noroeste sin la cesión de grandes áreas de territorio en el lado safávida. [38] Estos términos, en circunstancias favorables a los safávidas, eran evidencia de la frustración que sentía Suleimán el Magnífico por su incapacidad de infligir una derrota mayor a los safávidas. [38]
Tahmasp estaba interesado en el Cáucaso , especialmente Georgia, por dos razones: para reducir la influencia de la tribu Ostajlu (que mantuvo sus tierras en el sur de Georgia y Armenia después de la guerra civil de 1526) y un deseo de botín, similar al de su padre. Dado que los georgianos eran principalmente cristianos, utilizó el pretexto de la Yihad (lucha armada islámica contra los no creyentes) para justificar la invasión. [59] Entre 1540 y 1553, Tahmasp dirigió cuatro campañas contra los reinos georgianos. [60] El ejército safávida saqueó Tbilisi , incluidas sus iglesias y las esposas e hijos de la nobleza, en la primera campaña. [61] Tahmasp también obligó al gobernador de Tbilisi, Golbad, a convertirse al Islam. El rey de Kartli , Luarsab I ( r. 1527/1534–1556/1558 ), logró escapar y se ocultó durante la incursión de Tahmasp. [62] Durante su segunda invasión, aparentemente para asegurar la estabilidad del territorio georgiano, saqueó las granjas y subyugó a Levan de Kajetia ( r. 1518/1520–1574 ). [63] Un año antes de la Paz de Amasya en 1554, Tahmasp dirigió su última campaña militar en el Cáucaso. A lo largo de sus campañas, tomó muchos prisioneros, y esta vez trajo 30.000 georgianos a Irán. La madre de Luarsab, Nestan Darejan, fue capturada durante estas campañas, pero se suicidó al ser encarcelada. [21] Los descendientes de estos prisioneros formaron una "tercera fuerza" en la administración y burocracia safávida con los turcomanos y los persas y se convirtieron en un rival principal de los otros dos durante los últimos años del Imperio safávida. [61] Aunque esta "tercera fuerza" llegó al poder dos generaciones más tarde durante el reinado del nieto de Tahmasp, Abbas el Grande ( r. 1588-1629 ), comenzó a infiltrarse en el ejército de Tahmasp durante el segundo cuarto de su reinado como gholams (guerreros esclavos) y qorchis (guardaespaldas reales del shah) y se volvió más influyente en el apogeo del imperio safávida. [64]
En 1555, tras la Paz de Amasya, Georgia oriental permaneció en manos iraníes y Georgia occidental quedó gobernada por los turcos. [65] Nunca más Tahmasp apareció en la frontera del Cáucaso después del tratado. En cambio, el gobernador de Georgia, Shahverdi Sultan , representó el poder safávida al norte del río Aras . [21] Tahmasp intentó establecer su dominio imponiendo varias instituciones políticas y sociales iraníes y colocando a conversos al Islam en los tronos de Kartli y Kajetia ; uno de ellos fue Davud Khan , hermano de Simón I de Kartli ( r. 1556-1569, 1578-1599 ). [61] Hijo de Levan de Kajetia, el príncipe Jesse también apareció en Qazvin durante la década de 1560 y se convirtió al Islam. A cambio, Tahmasp le concedió favores y regalos. El príncipe recibió el antiguo palacio real para su residencia en Qazvin y se convirtió en gobernador de Shaki y territorios adyacentes. [21] La conversión de estos príncipes georgianos no disuadió a las fuerzas georgianas que intentaron reconquistar Tbilisi bajo Simón I y su padre, Luarsab I de Kartli, en la batalla de Garisi ; la batalla terminó en un punto muerto , con Luarsab y el comandante safávida Shahverdi Sultan muertos en batalla. [66]
Uno de los eventos más celebrados del reinado de Tahmasp fue la visita de Humayun ( r. 1530-1540 ), el hijo mayor de Babur ( r. 1526-1530 ) y emperador del Imperio mogol , que se enfrentó a las rebeliones de sus hermanos. [67] Humayun huyó a Herat, viajó a través de Mashhad , Nishapur , Sabzevar y Qazvin , y se reunió con Tahmasp en Soltaniyeh en 1544. [68] Tahmasp honró a Homayun como invitado y le dio una versión ilustrada del Gulistan de Saadi que data del reinado de Abu Sa'id Mirza ( r. 1451-1469, 1459-1469 ), el bisabuelo de Humayun; [69] [70] sin embargo, se negó a brindarle asistencia política a menos que se convirtiera al Islam chiita. Humayun aceptó a regañadientes, pero volvió al Islam sunita cuando regresó a la India; sin embargo, no obligó a los chiítas iraníes, que vinieron con él a la India, a convertirse. [67] Tahmasp también exigió un quid pro quo en el que la ciudad de Kandahar sería entregada a su hijo pequeño, Morad Mirza. [68] [71] Humayun pasó Nowruz en la corte del Sha y partió en 1545 con un ejército proporcionado por Tahmasp para recuperar sus tierras perdidas; su primera conquista fue Kandahar, que cedió al joven príncipe safávida. [72] Sin embargo, Morad Mirza murió pronto y la ciudad se convirtió en una manzana de la discordia entre los dos imperios: los safávidas afirmaban que se les había dado a perpetuidad , mientras que los mogoles sostenían que había sido un patrimonio que expiró con la muerte del príncipe. [68] Tahmasp inició la primera expedición safávida a Kandahar en 1558, después de la muerte de Humayun, y reconquistó la ciudad. [49]
Otro visitante notable de la corte de Tahmasp fue Şehzade Bayezid , el príncipe otomano fugitivo que se rebeló contra su padre, Suleiman el Magnífico, y fue al Sha en el otoño de 1559 con un ejército de 10.000 hombres para persuadirlo de comenzar una guerra contra los otomanos. [73] Aunque honraba a Bayezid, Tahmasp no quería perturbar la paz de Amasya. [74] [75] Sospechando que Bayezid estaba planeando un golpe de estado, lo hizo arrestar y lo devolvió a los otomanos; Bayezid y sus hijos fueron ejecutados inmediatamente. [73]
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Aunque Tahmasp rara vez abandonó Qazvin desde la Paz de Amasya en 1555 hasta su muerte en 1576, todavía estuvo activo durante este período. Una rebelión de 1564 en Herat fue reprimida por Masum Bek y los gobernadores de Khorasan, pero la región siguió siendo problemática y fue atacada por los uzbekos dos años más tarde. [76] Tahmasp enfermó gravemente en 1574 y estuvo cerca de morir dos veces en dos meses. [73] Como no había elegido un príncipe heredero, la cuestión de la sucesión fue planteada por miembros de la familia real y líderes Qizilbash. Su hijo favorito, Haydar Mirza , fue apoyado por la tribu Ustajlu y la poderosa facción de la corte georgiana; el príncipe encarcelado Ismail Mirza fue apoyado por Pari Khan Khanum , la influyente hija de Tahmasp. [77] [b] La facción pro-Haydar intentó eliminar a Ismail ganándose el favor del castellano del castillo de Qahqaheh (donde Ismail estaba encarcelado), pero Pari Khan se enteró del complot e informó a Tahmasp; el shah, que todavía quería a su hijo, ordenó que lo custodiaran los mosqueteros de Afshar . [79]
Tahmasp, recuperado de su enfermedad, volvió a centrarse en los asuntos de estado. Sin embargo, las tensiones restantes en la corte desencadenaron otra guerra civil cuando el shah murió el 14 de mayo de 1576 por envenenamiento. [80] Se atribuyó el envenenamiento a Abu Naser Gilani, un médico que atendió a Tahmasp cuando estaba enfermo. Según Tarikh-e Alam-ara-ye Abbasi , "Él imprudentemente buscó el reconocimiento de su estatus superior frente a los otros médicos; como resultado, cuando Tahmasp murió, Abu Nasr fue acusado de traición en el tratamiento que había prescrito, y fue ejecutado dentro del palacio por miembros del qurchi ". [38] Tahmasp I tuvo el reinado más largo de cualquier miembro de la dinastía safávida: nueve días menos de cincuenta y dos años. [38] Murió sin un heredero designado y las dos facciones de su corte se enfrentaron por el trono. Haydar Mirza fue asesinado poco después de la muerte de su padre, e Ismail Mirza se convirtió en rey y fue coronado Ismail II ( r. 1576-1577 ). Menos de dos meses después de su entronización, Ismail ordenó una purga masiva de todos los miembros masculinos de la familia real. Solo Mohammad Khodabanda, ya casi ciego, y sus tres hijos pequeños sobrevivieron a esta purga. [52]
El reinado de Tahmasp después de las guerras civiles entre los líderes Qizilbash se convirtió en un " gobierno personal " que buscaba controlar la influencia turcomana al empoderar a la burocracia persa. El cambio clave fue el nombramiento en 1535 de Qazi Jahan Qazvini , quien extendió la diplomacia más allá de Irán al establecer contacto con los portugueses , los venecianos , los mogoles y los sultanatos chiítas del Decán . [81] El explorador inglés Anthony Jenkinson , que fue recibido en la corte safávida en 1562, también buscó promover el comercio. [38] Los Habsburgo estaban ansiosos por aliarse con los safávidas contra los otomanos. En 1529, Fernando I ( r. 1558-1564 ) envió un enviado a Irán con el objetivo de un ataque en dos frentes contra el Imperio otomano al año siguiente. Sin embargo, la misión no tuvo éxito, ya que el enviado tardó más de un año en regresar. [82] Las primeras cartas safávidas que se conservan a una potencia europea fueron enviadas en 1540 al dux de Venecia Pietro Lando ( r. 1538-1545 ). En respuesta, el dux y el Gran Consejo de Venecia encargaron a Michel Membré que visitara la corte safávida. En 1540, visitó el campamento de Tahmasp en Marand , cerca de Tabriz. La misión de Membré duró tres años, durante los cuales escribió la Relazione di Persia , una de las pocas fuentes europeas que describen la corte de Tahmasp. [83] En su carta a Lando, Tahmasp prometió "limpiar la tierra de la maldad [otomana]" con la ayuda de la Liga Santa . Sin embargo, la alianza nunca dio frutos. [84]
Uno de los eventos más importantes del reinado de Tahmasp fue su reubicación de la capital safávida, que comenzó lo que se conoce como el período Qazvin. [85] Aunque la fecha exacta es incierta, Tahmasp comenzó los preparativos para trasladar la capital real de Tabriz a Qazvin durante un período de reasentamiento étnico de la década de 1540. [22] El traslado de Tabriz a Qazvin interrumpió la tradición turco-mongol de cambiar entre pastos de verano e invierno con los rebaños, poniendo fin al estilo de vida nómada de Ismail I. [86] La idea de un estado turcomano con un centro en Tabriz fue abandonada por un imperio centrado en la meseta iraní . [87] Mudarse a una ciudad que unía el reino a Khorasan a través de una antigua ruta , permitió un mayor grado de centralización a medida que provincias distantes como Shirvan, Georgia y Gilan fueron incorporadas al redil safávida. [88] La incorporación de Gilan en particular fue vital para los safávidas. Para asegurar su control permanente sobre la provincia, Tahmasp organizó matrimonios reales con las familias influyentes de Gilan. [89] La población no qizilbash de Qazvin le permitió a Tahmasp traer nuevos miembros a su corte que no estaban relacionados con las tribus turcomanas. [c] [22] La ciudad, asociada con la ortodoxia y el gobierno estable, se desarrolló bajo el patrocinio de Tahmasp; el edificio más importante de la época es Chehel Sotoun . [90]
A partir de la transición de las capitales, surgió una nueva era en la escritura de la historia bajo el gobierno de Tahmasp. [91] La historiografía safávida, que hasta entonces dependía solo de historiadores fuera de la influencia safávida, maduró y se convirtió en un proyecto valioso en la nueva corte de Tahmasp. [92] Tahmasp es el único monarca safávida que ha registrado sus memorias, conocidas como Tazkera-ye Shah Tahmasb . [92] En nombre del shah, Abdi Beg Shirazi , un secretario-contable de la cancillería real, escribió una historia mundial llamada Takmelat al-akhbar , que dedicó a Pari Khan Khanum, la hija de Tahmasp. Aunque pretendía ser una historia mundial, solo se publicó la última parte del libro, que cubre los reinados de Ismail I y Tahmasp hasta 1570. [93] También encargó a Abol-Fath Hosseini que reescribiera Safvat as-safa , el texto más antiguo que se conserva sobre Safi-ad-din Ardabili y las creencias sufíes de los safávidas, para legitimar su afirmación de sayyid . [92] Todos los historiadores bajo el patrocinio de Tahmasp centraron sus obras en torno a un objetivo principal: contar la historia de la dinastía safávida. Se definieron a sí mismos como historiadores «safávidas», es decir, como personas que vivieron en un período safávida de la historia iraní, un concepto que no se había visto en las crónicas anteriores de la dinastía. Esta nueva definición tiene sus raíces en el cambio de capital y la urbanización del estilo de vida nómada safávida. Historiadores como Charles Melville y Sholeh Quinn consideran así el reinado de Tahmasp como el inicio del «verdadero florecimiento de la historiografía safávida». [94]
El ejército safávida evolucionó durante el reinado de Tahmasp. El primer cuerpo de artilleros ( tupchiyan ) y mosqueteros ( tufangchiyan ), desarrollado inicialmente durante el reinado de Ismail I, llegó a ser utilizado en su ejército. Un relato de la crónica de la corte sobre la batalla de Jam y una revisión militar en 1530 muestran que el ejército safávida estaba armado con varios cientos de cañones ligeros y varios miles de soldados de infantería. [95] Los gollar-aghasis , esclavos militares desarrollados por Tahmasp a partir de prisioneros del Cáucaso, comandaban los tufangchiyan y tupchiyan . [96] Para disminuir el poder de Qizilbash, discontinuó los títulos de amir al-umara y vakil . [38] El qurchi-bashi (el comandante de los qurchis ) , anteriormente subordinado al amir al-umara , se convirtió en el principal oficial militar safávida. [43]
Tras la Paz de Amasya en 1555, Tahmasp se convirtió en una persona avara a la que no le importaba cómo y dónde obtenían sus tropas su paga, incluso si era por medios criminales. En 1575, las tropas de Irán llevaban cuatro años sin recibir su paga. Se dice que aceptaron esto porque, como dijo un cronista, "amaban mucho al shah". [97]
Tahmasp se describía a sí mismo como un "piadoso rey místico chiita". [98] Sus opiniones religiosas y el grado en que influyeron en la política religiosa safávida es el aspecto más interesante de su reinado para los historiadores, tanto contemporáneos como modernos. Como ha señalado la historiadora italiana Biancamaria Scarcia Amoretti , "la originalidad moderna del chiismo persa tiene sus raíces [en Shah Tahmasp]". [22] Hasta 1533, los líderes Qizilbash (que adoraban a Ismail I como el Mahdi prometido ) instaron al joven Tahmasp a continuar los pasos de su padre; ese año, tuvo un renacimiento espiritual, realizó un acto de arrepentimiento y prohibió la conducta irreligiosa. [99] Tahmasp rechazó la afirmación de su padre de ser un mahdi, convirtiéndose en un amante místico de Ali y un rey obligado a cumplir la sharia , [100] pero aún disfrutaba de que los aldeanos viajaran a su palacio en Qazvin para tocar su ropa. [22] Tahmasp se aferró firmemente a la controvertida creencia chiita de la inminente llegada del Mahdi . Se negó a permitir que su hermana favorita, Shahzada Sultanim, se casara, porque la tenía como esposa para el Mahdi. [101] Afirmó tener conexiones con Ali y los santos sufíes, como su antepasado Safi al-Din, a través de sueños en los que predijo el futuro. [102] Tahmasp también tenía otras creencias supersticiosas; por ejemplo, su obsesión con la ciencia oculta de la geomancia . Según el diplomático veneciano, Vincenzo degli Alessandri , el shah era tan devoto de la práctica de la geomancia que no había salido de su palacio durante una década. [103] También observó que su pueblo adoraba a Tahmasp como un ser divino que poseía un cuerpo frágil y anciano. [103] Tahmasp quería que los poetas de su corte escribieran sobre Ali, en lugar de sobre él. [104] Envió copias del Corán como regalo a varios sultanes otomanos; en total, durante su reinado, se enviaron dieciocho copias del Corán a Estambul y todas estaban incrustadas con joyas y oro. [105]
Tahmasp vio el duodecimanismo como una nueva doctrina de la realeza, dando a los ulemas autoridad en asuntos religiosos y legales, y nombrando al jeque Ali al-Karaki como el delegado del Imam Oculto . [98] Esto trajo nuevo poder político y de corte a los mulás (clérigos islámicos), sayyids y sus redes, que cruzaban Tabriz, Qazvin, Isfahán y los centros recientemente incorporados de Rasht , Astarabad y Amol . [106] Como observó Iskandar Beg Munshi , el cronista de la corte , los sayyids como clase de élite terrateniente disfrutaron de un poder considerable. Durante las décadas de 1530 y 1540, hegemonizaron la corte safávida en Tabriz y según Iskandar Beg, "cualquier deseo suyo se traducía en realidad casi antes de ser pronunciado... aunque eran culpables de prácticas ilegales". [107] Durante el reinado de Tahmasp, los eruditos persas aceptaron las reivindicaciones safávidas de herencia sayyid y lo llamaron "el Husaynid ". [108] Tahmasp se embarcó en un programa urbano a gran escala diseñado para reinventar la ciudad de Qazvin como un centro de piedad y ortodoxia chiíta, expandiendo el Santuario de Husayn (hijo de Ali al-Rida , el octavo imán). [109] También estuvo atento a su orden sufí ancestral en Ardabil, construyendo la mezquita Janat Sarai para alentar a los visitantes y celebrar Sama (ceremonia espiritual sufí). [110] Tahmasp ordenó la práctica de rituales sufíes e hizo que sufíes y mulás vinieran a su palacio y realizaran actos públicos de piedad y zikr (una forma de meditación islámica) para Eid al-Fitr (y renovaran su lealtad a él). Esto alentó a los seguidores de Tahmasp a verse a sí mismos como pertenecientes a una comunidad demasiado grande para estar limitada por órdenes sociales tribales u otros órdenes sociales locales. [111] Aunque Tahmasp continuó la conversión chiita en Irán, a diferencia de su padre, no coaccionó a otros grupos religiosos; tenía un reconocimiento y patrocinio de larga data de los armenios cristianos. [112]
En su juventud, Tahmasp se inclinó por la caligrafía y el arte y patrocinó a maestros en ambos. [22] Su contribución preeminente y aclamada a las artes safávidas fue su patrocinio de manuscritos en miniatura persas que tuvo lugar durante la primera mitad de su reinado. [113] Fue el homónimo de uno de los manuscritos ilustrados más famosos del Shahnameh , que fue encargado por su padre alrededor de 1522 y completado a mediados de la década de 1530. [114] Alentó a pintores como Kamāl ud-Dīn Behzād , [115] otorgando un taller de pintura real para maestros, oficiales y aprendices con materiales exóticos como oro molido y lapislázuli . Los artistas de Tahmasp ilustraron el Khamsa de Nizami , [116] y trabajó en las pinturas del balcón de Chehel Sotoun. [117] El Tarikh-e Alam-ara-ye Abbasi llama al reinado de Tahmasp el cenit del arte caligráfico y pictórico safávida. [22] Tahmasp perdió interés en las artes en miniatura alrededor de 1555 y, en consecuencia, disolvió el taller real y permitió a sus artistas practicar en otros lugares. [118] Su mecenazgo de las artes, sin embargo, ha sido elogiado por muchos historiadores de arte moderno como James Elkins y Stuart Cary Welch . [119] [120] El historiador estadounidense, Douglas Streusand, lo llama "el mayor mecenas safávida". [121] Colin P. Mitchell asocia el mecenazgo de Tahmasp con el renacimiento de la vida artística y cultural iraní. [22]
Los reinados de Tahmasp y su padre, Ismail I, se consideran la era más productiva de la historia de la lengua y la literatura turca azerí . El famoso poeta Fuzuli , que escribió en turco azerí, persa y árabe, floreció durante esta era. [122] En sus memorias, Tahmasp denota su amor por la poesía persa y turca. [123] Durante los últimos años de su vida, sin embargo, llegó a despreciar a los poetas y la poesía; a medida que su devoción al Corán aumentó, ya no contaba a los poetas como hombres piadosos, ya que muchos de ellos eran adictos al vino, un comportamiento irreligioso. Tahmasp se negó a permitir poetas en su corte y dejó de considerarlos con favor. [124] Según Tazkera-ye Tohfe-ye Sāmi de su hermano, Sam Mirza, hubo 700 poetas durante los reinados de los dos primeros reyes safávidas. Después de la conversión religiosa de Tahmasp, muchos se unieron a Humayun; Los que se quedaron y escribieron ghazals eróticos ( sonetos ), como Vahshi Bafqi y Mohtasham Kashani , fueron rechazados. [22] [125] Otros poetas como Naziri Nishapuri y 'Orfi Shirazi optaron por abandonar Irán y emigrar a la corte mogol, donde fueron pioneros en el surgimiento de la poesía de estilo indio ( Sabk-i Hindi ), conocida por sus textos altamente retóricos de metáforas, temas místico-filosóficos y alegorías. [126] [127]
Las monedas de Tahmasp I se caracterizaban por la región en la que se acuñaban. El akçe se utilizaba en Shirvan; en Mazandaran , se acuñaba tanka , y Khuzestan utilizaba la moneda larin . En la década de 1570, la mayoría de estas monedas autónomas estaban unificadas. [128] El peso de las monedas shahi [d] disminuyó significativamente de 7,88 gramos (0,278 oz) al comienzo del reinado de Tahmasp a 2,39 gramos (0,084 oz) en las partes occidentales del reino y 2,92 gramos (0,103 oz) en el este al final. [128] Estas reducciones de peso fueron el resultado de las invasiones otomanas y uzbekas, así como de la prohibición comercial otomana que tuvo un impacto devastador en el comercio y, por lo tanto, en los ingresos del shah. Según el veneciano Michel Membré, ningún comerciante podría haber viajado a Irán a través de las fronteras otomanas sin el permiso del sultán. Todos los viajeros eran detenidos y arrestados si no tenían permiso real. [130]
En sus monedas, el árabe ya no es el único idioma utilizado; en sus monedas fals ( folus-i shahi ), la frase "Puede ser eternamente [condenado] a la condenación de Dios / Él, quien altera [la tasa del] folus real" está acuñada en persa . Las antiguas monedas de cobre fueron emitidas nuevamente con las contramarcas folus-i shahi , ' adl-e shahi , etc. que mostraban su nuevo valor. [128]
Tahmasp, a diferencia de sus antepasados que se casaron con turcomanas, tomó como esposas a georgianas y circasianas ; la mayoría de sus hijos tuvieron madres caucásicas . [134] Su única consorte turcomana fue su esposa principal, Sultanum Begum de la tribu Mawsillu (un matrimonio de estado ), que dio a luz a dos hijos: Mohammad Khodabanda e Ismail II. [135] Tahmasp tenía una mala relación con Ismail, a quien encarceló bajo sospecha de que su hijo pudiera intentar un golpe de estado contra él. [134] Sin embargo, estaba atento a sus otros hijos; por órdenes suyas, sus hijas fueron instruidas en administración, arte y erudición, [136] y Haydar Mirza (su hijo favorito, nacido de una esclava georgiana) participó en los asuntos de estado. [137]
Tahmasp tuvo siete consortes conocidas:
Tuvo trece hijos:
Tahmasp probablemente tuvo trece hijas, ocho de las cuales son conocidas: [38]
El reinado de Tahmasp I comenzó en una era de guerras civiles entre los líderes Qizilbash después de la muerte de Ismail I, cuya caracterización carismática como Mesías, que había llevado a los Qizilbash a seguirlo, llegó a su fin con la sucesión de Tahmasp. [148] A diferencia de su padre, Tahmasp no poseía carisma en ningún sentido político o espiritual, ni era lo suficientemente mayor como para demostrar que era un guerrero feroz en el campo de batalla, una cualidad valorada por los Qizilbash. Finalmente, Tahmasp superó ese desafío; demostró ser un comandante militar digno en la batalla de Jam contra los uzbekos y, en lugar de enfrentarse a los otomanos directamente en el campo de batalla, prefirió saquear sus retaguardias. [149] Incluso la capacidad de sobrevivir contra el ejército otomano mucho más grande lo marca como un maestro de las tácticas fabianas . [150] Tahmasp sabía que no podía reemplazar a su padre como líder espiritual carismático, y mientras luchaba por restaurar la legitimidad de su familia entre los Qizilbash, también tuvo que crear una figura pública de sí mismo para convencer a la población en general de su derecho a gobernar como el nuevo shah safávida. [151] Así, se convirtió en un devoto seguidor del chiismo y mantuvo esta imagen con una piedad exagerada hasta el final de su reinado. [152] Esta imagen celosa lo ayudó a romper la influencia de los Qizilbash, y pudo tomar las riendas del poder dentro de los diez años, después de que el reino hubiera pasado por la guerra civil entre los jefes tribales conspiradores. De este modo estableció una imagen pública estándar para los reyes safávidas: un monarca celoso que funcionaba como representante del Imán Oculto. Sin embargo, ninguno de sus sucesores mantuvo esta imagen con tanto celo como él. [153] Incluso después de consolidar su poder, Tahmasp tenía poca influencia política en comparación con el Imperio otomano. Sin embargo, sentó con éxito las bases para la transformación del sistema político safávida llevada a cabo por Abbas el Grande al traer esclavos caucásicos a su reino. De este modo, creó el núcleo de la fuerza que cambió el equilibrio político del imperio en la época de su nieto. [49]
Tahmasp I causó poca impresión en los historiadores occidentales, quienes a menudo lo compararon con su padre. Se lo retrata como un " avaro " y un "fanático religioso". Se lo acusó de no abandonar nunca el harén y se decía que dividía su tiempo entre relaciones sexuales con sus favoritas y predecir el futuro. [95] Esta caracterización ha convertido a Tahmasp en una figura oscura como rey y como persona. Sin embargo, hay varios ejemplos registrados por los historiadores contemporáneos que denotan los lados más favorables del carácter del shah: el hecho de que, a pesar de su codicia, la piedad lo llevó a renunciar a impuestos de unos 30.000 tomans porque cobrarlos ofendería la ley religiosa; su discurso a los enviados de Suleiman el Magnífico, que había venido a recoger al fugitivo Şehzade Bayezid, mostró su habilidad política; [e] patrocinaba las artes y tenía una mente muy culta. [155] Según Colin P. Mitchell, es un logro que no solo haya podido evitar la disolución del imperio de su padre, sino que también lo haya expandido siendo contemporáneo de Solimán el Magnífico, el sultán otomano más exitoso. [22] Fue durante el reinado de Tahmasp que se estableció el derecho safávida a gobernar y que fue aceptado gradualmente entre el pueblo chií, que se encariñó con la idea de que un descendiente de Ahl al-Bayt (la familia del profeta del Islam, Mahoma) gobernara sobre ellos. De este modo, la dinastía safávida adquirió una base ideológica mucho más fuerte que la premisa inicial del derecho de conquista . [151] Al final de su reinado, el éxito de Tahmasp en mantener unido el imperio permitió a la élite persa de la burocracia asumir la custodia burocrática e ideológica del imperio safávida. Esto permitió a Tahmasp y a sus sucesores ganar legitimidad dinástica y cultivar un culto imperial a la personalidad que evitó otra guerra civil, incluso cuando el imperio estaba en su posición más frágil. [156]
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