El Islam llegó al Yemen alrededor del año 630, durante la vida de Mahoma y el gobierno del gobernador persa Badhan . A partir de entonces, Yemen pasó a formar parte de califatos árabes-islámicos y se convirtió en una provincia del imperio islámico .
Los regímenes afiliados a los califas fatimíes egipcios ocuparon gran parte del norte y sur de Yemen durante el siglo XI, incluidos los sulaíes y los zuráidíes , pero el país rara vez estuvo unificado durante un largo período de tiempo. El control local en la Edad Media fue ejercido por una sucesión de familias que incluían a los ziyadíes (818-1018), los najahides (1022-1158), los ayubíes egipcios (1174-1229) y los rasúlidas turcomanos (1229-1454). El sistema político más longevo y, para el futuro, el más importante, fue fundado en 897 por Yayha bin Husayn bin Qasim ar-Rassi . Eran los zaydíes de Sa'dah en las tierras altas del norte de Yemen , encabezados por imanes de varios linajes sayyid . Como imanes gobernantes de Yemen , establecieron una estructura política teocrática chiíta que sobrevivió con algunos intervalos hasta 1962.
Tras la introducción del café en el siglo XVI, la ciudad de al-Mukha (Mocha), en la costa del Mar Rojo , se convirtió en el puerto cafetero más importante del mundo. Durante un período posterior a 1517 y nuevamente en el siglo XIX, Yemen fue una parte nominal del Imperio Otomano , aunque en ambas ocasiones los imanes zaidíes impugnaron el poder de los turcos y finalmente los expulsaron.
En el último período preislámico, las tierras yemeníes incluían las grandes confederaciones tribales de Himyar , Hamdan , Madh'hij , Kindah , Hashid , Bakil y Azd . [1]
Durante el siglo VI, Yemen estuvo involucrado en las luchas de poder entre el Imperio bizantino cristiano y el Imperio sasánida zoroastriano . Tras las persecuciones de los cristianos por parte de los judíos himyaritas, en 525 el Imperio aksumita cristiano , un aliado bizantino en lo que hoy es Etiopía y Eritrea , ocupó Yemen. A su vez, los líderes tribales locales recurrieron a los sasánidas en busca de ayuda. Estos últimos tomaron el control de la región en 575 y la convirtieron en una provincia del Imperio sasánida. [2] Los descendientes de estos soldados persas, conocidos en árabe como al-Abna' , dominaron la capital, Saná , pero el resto del país en la práctica permaneció dividido entre una multitud de gobernantes locales autónomos y jefes tribales. [1] Después de la disolución del gobierno persa en el sur de Arabia, los al-Abna' recurrieron al estado islámico emergente bajo Mahoma para encontrar apoyo contra los rebeldes árabes locales. [3]
El último gobernador persa, Badhan , se convirtió al Islam en el año 6 de la Hégira (628 d. C.), sometiendo así nominalmente a la nueva fe a todo el Yemen. [4] No se conoce el alcance real de la conversión en el país, y la escasez y falta de detalles en las fuentes primarias se ve exacerbada por los intentos retroactivos, en relatos posteriores, de cada grupo tribal de proporcionar una fecha de conversión temprana para sí mismo por razones de prestigio. [1] En la práctica, la tierra permaneció muy parecida a como había sido en tiempos preislámicos, y la nueva religión se convirtió en otro factor en los conflictos internos que tradicionalmente habían afligido a la sociedad yemení. Hacia el final de la vida de Mahoma, en 632, un tal al-Aswad al-Ansi se proclamó profeta y encontró un amplio apoyo entre los yemeníes, aunque no está claro el motivo exacto de su levantamiento. Capturó Saná, pero fue asesinado por al -Abna' y miembros desertores de su propia facción en el mismo año. [5]
Después de la muerte de Mahoma, estallaron las llamadas Guerras de Apostasía en toda la península Arábiga . El sucesor de Mahoma, el primer califa Rashidun , Abu Bakr ( r. 632-634 ), envió tropas desde Medina a Yemen y reclutó fuerzas locales para aumentarlas. Esto permitió que el gobierno musulmán sobreviviera al conflicto. Muchos de los líderes apóstatas fueron indultados y continuaron desempeñando papeles importantes en las primeras conquistas musulmanas . [6]
Bajo los califas Rashidun, los primeros gobernadores fueron enviados para administrar Yemen para el naciente imperio islámico. Las listas conocidas de gobernadores a menudo son poco claras y contradictorias, pero representan casi la única información sobre la historia temprana del Yemen islámico. [4] Se mencionan gobernadores para la totalidad del territorio yemení, pero también individualmente para Saná, al-Janad (con base en Taiz ) y Hadramaut . Los gobernadores de Saná parecen haber ejercido en ocasiones cierto control sobre los demás, pero aun así su autoridad a menudo se limitaba a las ciudades en las que estaban basados, y la mayor parte del país permanecía fuera del control efectivo. [4] [6] Los primeros gobernadores generalmente eran elegidos entre los Compañeros de Mahoma de mayor antigüedad . El último de ellos, Ya'la ibn Umayya, sirvió durante veinte años y solo fue destituido por el cuarto califa Rashidun, Alí ( r. 656-661 ). [6]
Los califas de Rashidun también prestaron cierta atención a los asuntos del Yemen, especialmente a la difusión del Islam. Se nombraron jueces e instructores del Corán y las tribus cristianas de Najran fueron expulsadas bajo el califa Omar ( r. 634-644 ), a pesar de los tratados previos con Mahoma y Abu Bakr que garantizaban su estatus. [7] A la población judía se le permitió permanecer, a cambio del pago de la yizya (impuesto de capitación). [8]
Los principales acontecimientos de la Primera Guerra Civil Musulmana (656-661) tuvieron lugar lejos de Yemen, pero el país se vio profundamente afectado. Los yemeníes estaban divididos entre los bandos rivales de Alí y Muawiya I ( r. 661-680 ), y ambos bandos enviaron sus propias tropas al país. Los partidarios de Alí prevalecieron inicialmente, pero uno de los generales de Muawiya capturó Najran y Saná para su amo en 660. [8]
El califato omeya , fundado por Muawiya, trasladó su base de operaciones desde la península arábiga a Siria , pero siguió prestando gran atención a Yemen. [8] Los gobernadores eran nombrados directamente por el califa. Durante algunos períodos, Yemen estuvo administrativamente agrupado junto con Hiyaz y Yamama . [8] Aun así, el control real de los gobernadores califales apenas se extendió al resto del país, donde las élites preislámicas aún conservaban su posición. [8]
Durante la mayor parte de la Segunda Guerra Civil Musulmana (683-692), Yemen estuvo nominalmente bajo el control del anticalifa con base en La Meca , Abdallah ibn al-Zubayr . Sin embargo, su control sobre el país era tenue, a juzgar por la frecuente alternancia de gobernadores durante su gobierno. [9] La tenue autoridad de Ibn al-Zubayr no fue suficiente para proteger Saná contra la amenaza de los jariyitas de Omán y Bahráin : en 686, la ciudad tuvo que sobornar a los jariyitas para que no atacaran, y al año siguiente, sus habitantes se vieron obligados a jurar lealtad al líder jariyita, Najda ibn Amir . [10] Tras la victoria de la rama marwánida de los omeyas en la guerra civil, Saná se rindió a un ejército omeya sin resistencia. [10]
Los califas marwaníes realizaron inversiones considerables en la infraestructura del país, lo que condujo a un aumento de la prosperidad. [10] Como en otras partes del mundo musulmán, el califa Umar ibn Abd al-Aziz ( r. 717-720 ) se ganó una reputación de justicia que se trasladó incluso a las tradiciones chiítas locales. [10]
A pesar de la tenue autoridad califal, los yemeníes rara vez se rebelaron contra los omeyas. Un tal Abbad al-Ru'yani se rebeló en 725/6, pero su motivación no está clara: según algunas fuentes, era un himyarita autoproclamado mesías , mientras que otras lo consideran un jariyita. [10] La revuelta más grave ocurrió al final del período, en 746-748, cuando el poder omeya se debilitó durante la Tercera Guerra Civil Musulmana . Fue encabezada por un miembro de la tribu Kindi, Abdallah ibn Yahya, que asumió el título honorífico de Talib al-Haqq ( lit. ' El que busca la verdad ' ), y se proclamó califa en el Hadramaut. Con el apoyo de los jariyitas ibadíes del vecino Omán, avanzó sobre Saná. Su ejército ocupó La Meca y Medina , e incluso Basora le juró lealtad durante un tiempo, antes de que su levantamiento, así como otras revueltas tribales de los himyaritas, fueran reprimidas por el general omeya Abd al-Malik ibn Atiyya. [11] Sin embargo, los ibadíes de Hadramaut en esa ocasión obtuvieron de Ibn al-Atiyya el derecho a elegir a sus propios gobernadores, un privilegio que mantuvieron durante aproximadamente una generación. [12]
La Tercera Guerra Civil Musulmana debilitó fatalmente el régimen omeya, culminando en la Revolución Abasí y el derrocamiento del Califato Omeya por el Califato Abasí en 749-750. [13]
Los abasíes continuaron la política de los omeyas con respecto al Yemen. Con frecuencia, los miembros de la más alta aristocracia abasí, incluidos los príncipes de la dinastía, actuaban como gobernadores. En otras ocasiones, la provincia estaba adscrita al Hiyaz, cuyo gobernador enviaba a un delegado para gobernar el Yemen en su lugar. [12] En 759, el gobernador abasí, un yemení nativo llamado Abdallah ibn Abd al-Madan, intentó separarse del califato. [12] Su revuelta fue reprimida por el general abasí Ma'n ibn Za'ida al-Shaybani , que pasó a ejercer como gobernador del Yemen hasta 768. Durante su mandato, reprimió brutalmente los levantamientos, principalmente de inspiración ibadí, en todo el país, restaurando cierta medida de paz y orden. [12] [14]
Bajo el califa Harun al-Rashid ( r. 786–809 , Muhammad ibn Khalid ibn Barmak , uno de los famosos Barmakids , fue gobernador de Yemen. Su época se registra como una de prosperidad para la capital Saná, pero también de pobreza generalizada. [12] En 800, el jefe himyarita al-Haysam ibn Abd al-Samad se levantó en rebelión, pero fue derrotado por el gobernador de Harun, Hammad al-Barbari . Hammad tuvo éxito en restaurar la paz en la región y asegurar las rutas comerciales, pero su dureza hacia la población local llevó a su destitución en 810. [15]
Durante la guerra civil de 811-813 entre los hijos de Harun, al-Amin y al-Ma'mun , Yemen inicialmente perteneció al bando de al-Amin, pero uno de los agentes de al-Ma'mun, Yazid ibn Jarir, logró ganar el país para su amo. [15] En 815, el alid Ibrahim ibn Musa al-Kazim , hijo del imán duodecimano Musa al-Kazim , ocupó Saná y las tierras altas del norte y acuñó monedas en su propio nombre. Es posible que incluso haya capturado brevemente La Meca, pero fue derrotado por las fuerzas abasíes cerca de Saná ese mismo año. [15] Sin embargo, después de que el califa llegara a un acuerdo con los alidas y nombrara al hermano de Ibrahim, Ali al-Ridha , como su heredero aparente, el mismo Ibrahim fue nombrado gobernador de La Meca y Yemen en 820. [15] Esto dio lugar a una revuelta del gobernador en ejercicio, Hamdawayh, que tuvo que ser sometido por otra expedición. Ibrahim permaneció como gobernador de Yemen hasta 828. [16]
La autoridad abasí directa en Yemen sobrevivió hasta 847, cuando la dinastía autónoma yufirí derrotó al gobernador abasí, Himyar ibn al-Harith , y capturó Saná. [4] Sin embargo, ya durante la época de al-Mamun, los líderes tribales o sectarios locales comenzaron a surgir y a unir partes hasta entonces fragmentadas del país bajo su autoridad, un proceso que continuaría durante todo el siglo IX. [17]
Los textiles yemeníes, reconocidos desde hace mucho tiempo por su excelente calidad, mantuvieron su reputación y fueron exportados para uso de la élite abasí, incluidos los propios califas. Los productos de Saná y Adén han sido particularmente importantes en el comercio textil entre el este y el oeste.
La primera dinastía local que surgió en Yemen durante el siglo IX fueron los Ziyadids . La dinastía fue establecida por Muhammad ibn Abdallah ibn Ziyad, descendiente de una rama menor de la dinastía Omeya , quien fue designado por al-Ma'mun en 817 para reprimir las revueltas en la llanura costera occidental de Tihama . En 819, Ibn Ziyad fundó Zabid como su capital. [4] [17] En el apogeo de la dinastía, su poder se extendió a lo largo de las costas hasta Adén en el sur y Mirbat en el oeste, y Zabid fue tan próspera que se la conocía como "Bagdad del Yemen". [4] [17] A diferencia del resto del país, donde las simpatías chiítas eran fuertes, la Tihama era sólidamente pro- sunita , y la dinastía Ziyadid permaneció alineada con los abasíes sunitas contra los regímenes chiítas que surgieron a fines del siglo IX. [4] [17]
A diferencia de los ziyadíes, que al menos al principio gobernaron con la sanción de los abasíes, en otras partes de Yemen surgieron dinastías locales en oposición al gobierno abasí. En el sur, la dinastía himyarita Manakhi tomó el control de las tierras altas del sur en 829. [18] Al mismo tiempo, en las tierras altas centrales tomó el poder la dinastía himyarita Yu'firid , con sede en Shibam , al noroeste de Saná. Después de veinte años de guerra, su fundador, Yu'fir ibn Abd al-Rahman al-Hiwali, capturó Saná en 847. En los años siguientes, su poder se extendió a las tierras altas del norte, al sur hasta Janad, y al este hasta Hadramaut. [4] [18] Como sunitas, su gobierno fue reconocido por los abasíes en 870, aunque en la práctica los yu'firid eran a menudo tributarios de sus vecinos ziyadíes. [18] El poder de los ziyadíes se derrumbó rápidamente después de 882, cuando el asesinato de los dos hijos de Yu'fir en la mezquita de Shibam provocó rebeliones generalizadas contra su gobierno. Los abasíes enviaron a Ali ibn al-Husayn como gobernador, y su mandato en 892-895 logró estabilizar la situación en torno a Saná. [19]
En la década de 890, Yemen estaba dividido políticamente entre las tres principales dinastías locales, los Ziyadids, los Yu'firids y los Manakhis, así como una multitud de líderes tribales menores en constante disputa, especialmente en el norte. [20] La falta de unidad política, la lejanía de la provincia respecto del centro imperial abasí y su terreno inaccesible, junto con las simpatías chiítas profundamente arraigadas en la población local, hicieron de Yemen, en palabras del historiador ABDR Eagle, "un territorio manifiestamente fértil para cualquier líder carismático equipado con tenacidad y perspicacia política para hacer realidad sus ambiciones". [21] Esto ocurrió a fines del siglo IX con la llegada de agentes de dos sectas chiítas rivales, los zaydíes y los ismailíes . [20] La prolongada crisis del califato abasí desde mediados del siglo IX en adelante, las expectativas milenaristas generalizadas y la insatisfacción entre muchos seguidores del chiismo imamita más convencional por el quietismo de su liderazgo y el aparente fin de la línea de imanes, aumentaron el atractivo de las sectas chiítas más radicales en todo el mundo musulmán. [22]
La actividad ismailita en Yemen se registró por primera vez a mediados del siglo IX, en las tierras altas del sur alrededor de Mudhaykhirah , la capital de Manakhi. Estaba liderada por un tal al-Hadan ibn Faraj al-Sanadiqi, pero los pocos detalles que se conocen provienen de fuentes posteriores. Según la historiadora Ella Landau-Tasseron, simplemente registran que "se hizo pasar por profeta, cometió muchas atrocidades y fue la causa de una emigración masiva". [23]
Mucho más conocidas son las carreras de los dos misioneros ismailíes ( da'i s), el kufano Ibn Hawshab y el yemení nativo Ali ibn al-Fadl al-Jayshani , más tarde en el siglo. Su actividad misionera ( da'wa ) en Yemen comenzó en 881, entre las tribus de las montañas. Ibn Hawshab se centró en las tierras altas centrales cerca de Saná, mientras que al-Jayshani hizo de Janad su base. [24] [25]
El movimiento ismailita se expandió rápidamente por gran parte del país; Saná fue capturada en 905. [26] Yemen también sirvió como un centro importante para la dawa ismailita más amplia , con Ibn Hawshab enviando misioneros a Omán, Yamama e incluso Sindh . [27] El más notable entre estos misioneros fue Abu Abdallah al-Shi'i , nativo de Saná. Siguiendo instrucciones de Ibn Hawshab, en 893 partió hacia el Magreb , donde comenzó a hacer proselitismo entre los bereberes de Kutama . Su misión fue extremadamente exitosa. Respaldado por los Kutama, en 903 pudo alzarse en rebelión contra los emires aglabíes de Ifriqiya , culminando con su derrocamiento y el establecimiento del califato fatimí ismailita en 909. [28]
Mientras tanto, en Yemen, los ismailíes se enzarzaron en una serie de enfrentamientos con los yufiríes y el recién establecido imanato zaidí por el control de Saná, pero Ibn al-Fadl salió victorioso en 911. [27] En ese momento, justo cuando el ismailismo triunfaba en Yemen y el califato fatimí acababa de establecerse bajo el supuesto mahdi , Abdallah al-Mahdi , Ibn al-Fadl rompió con la causa ismailí y con su colega, Ibn Hawshab, y afirmó ser él mismo el mahdi . Tras la muerte de ambos líderes ismailíes en 914-915, sus regímenes colapsaron en medio de disputas internas y ataques yufiríes. El gobernante yufirí As'ad ibn Abi Ya'fur, antiguo vasallo de Ibn al-Fadl, capturó Mudhaykhirah en 917, y el movimiento ismailí en Yemen volvió a ser un asunto secreto y clandestino durante más de un siglo, hasta el surgimiento de la dinastía Sulayhid . [27] [29]
Mientras los dos da'i ismailitas extendían su influencia, otro líder chiita llegó al Yemen: Yahya , un representante de la secta zaydí. [20] En la doctrina zaydí, como en el ismailismo, el imán tiene que ser descendiente de Fátima y Alí, pero el puesto no es hereditario ni por nombramiento ( nass ), a diferencia de lo que ocurre en las tradiciones duodecimana e ismailí del Islam chiita. En cambio, puede reclamarlo cualquier fatimí cualificado que cumpla una serie (normalmente 14) de condiciones estrictas (conocimiento religioso, piedad, valentía, etc.), "levantándose" ( khuruj ) y "llamando" ( da'wa ) a la lealtad de los fieles. La doctrina zaydí enfatizaba que el imamato no dependía de la aclamación popular o la elección; el propio acto de la da'wa denotaba la elección de Dios. Por otra parte, si aparecía un candidato más excelente, el imán en ejercicio estaba obligado a reconocerlo. [30]
Los levantamientos zaydíes anteriores contra los abasíes en Irak y el Hiyaz (los corazones del mundo islámico) habían fracasado, pero habían tenido éxito en las áreas periféricas del Califato: Idris ibn Abdallah , tataranieto de Ali, había fundado un estado zaydí en lo que ahora es Marruecos , mientras que un pariente lejano de Yahya, Hasan ibn Zayd , había fundado un estado zaydí en Tabaristán , una región montañosa en las costas meridionales del mar Caspio . [31] El propio Yahya pasó algún tiempo en Tabaristán, [32] antes de ser invitado a Yemen en 893/4 para resolver disputas tribales en el norte del país. [33] Esta primera estancia fracasó, y tuvo que marcharse, pero en 897 regresó y rápidamente estableció un estado con sede en Sa'ada , en las tierras altas del norte, con él mismo como imán con el título de al-Hadi ila'l-Haqq ( lit. ' el Líder de la Verdad ' ). [20] Dada la continua presencia e importancia del imamato zaydí en la historia yemení posterior, hasta la disolución del reino zaydí en 1962, esto marca uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia yemení. [34]
Hasta la muerte de Yahya en 911, el naciente imamato zaidí luchó con los yufiríes y los ismailíes por el control de Saná. [35] [19] Su muerte dejó al nuevo régimen zaidí a la deriva. Como señala Landau-Tasseron, el imamato zaidí no era un estado como tal, ya que "no había un aparato administrativo formal ni un patrón fijo de sucesión". Cualquiera de ascendencia alí podía reclamar el imamato, siempre que participara en actividades militares para promover la causa zaidí. Esto significaba que la línea de imanes a menudo se interrumpía por interregnos cuando no había imán, o por el contrario, que aparecían múltiples candidatos para el imamato al mismo tiempo. Al mismo tiempo, la obligación de promover el zaidismo por la fuerza significaba que los imanes estaban en constante conflicto con los no zaidíes, así como con sus propios seguidores cuando se negaban a obedecer la autoridad del imán; Sin siquiera tener en cuenta que los imanes zaidíes en Yemen, al depender del apoyo tribal, se vieron arrastrados a conflictos tribales preexistentes. [36]
Sin embargo, el primer imamato zaydí fundado por Yahya y sus sucesores de la dinastía Rassid sobrevivió en sus territorios centrales de Sa'ada y Najran hasta 1058, cuando, debilitada por conflictos internos y disputas sectarias, la dinastía Sulayhid lo destruyó. [37]
La muerte de los líderes ismailíes y zaydíes en corta sucesión permitió un breve resurgimiento del poder yufirí en Saná y sus alrededores, pero esto no sobrevivió a la muerte de As'ad ibn Abi Ya'fur en 955. [19] Debilitada por las disputas internas, la dinastía yufirí terminó en 997 con la muerte del último gobernante, Abdallah ibn Qahtan Abdallah, en Ibb . [19] Al mismo tiempo, la dinastía ziyadí también decayó, aunque sobrevive poca información sobre por qué: los últimos gobernantes de la dinastía son oscuros, y después de 981 y hasta el ostensible final de la dinastía en 1018, ni siquiera se conocen sus nombres. [4]
Los Ziyadids fueron reemplazados en las tierras bajas de Tihama por la dinastía Najahid , establecida en 1022 por dos hermanos esclavos africanos negros, Najah y Nafis. [19] Najah rápidamente marginó a su hermano y aseguró el reconocimiento del califa abasí. [19] Sin embargo, su territorio era más pequeño que el de los Ziyadids, estando limitado a Tihama, y su historia fue bastante accidentada. En 1060, la dinastía Sulayhid de las tierras altas conquistó sus tierras durante veinte años, y fue solo después de una prolongada lucha que en 1089 un nuevo gobernante Najahid, Jayyash, estableció su poder firmemente sobre Zabid y su territorio. [38] Jayyash fundó la ciudad de Hais , que estableció con sus parientes de Abisinia . [39]
A finales del siglo XII, surgió otra dinastía regional en el norte de Tihama: los Sulaymanids . Se trataba de una familia desconocida de ascendencia hasanida alida que tomó el poder en Harad alrededor de 1069 (la fecha es hipotética) y probablemente sirvió como vasallos de los Najahids. [40]
Tras la muerte de Jayyash, el poder quedó en manos de una serie de visires esclavos ( mamelucos ) que sirvieron en nombre del gobernante Najahid hasta 1156, cuando la dinastía Mahdid los reemplazó. [41] La dinastía Mahdid fue fundada por el predicador religioso Ali ibn Mahdi, que afirmaba descender de los reyes himyaritas. [42] Aunque disfrutaba del favor de la reina Najahid Alam al-Malika , tras su muerte en 1150 inició una serie de ataques contra Zabid. Estos fracasaron, pero sus intrigas con los visires Najahid dieron sus frutos: en 1159, Zabid estaba en sus manos, pero murió poco después. [42] Su hijo y sucesor, Abd al-Nabi, es retratado en la mayoría de las fuentes históricas como un gobernante disoluto, ambicioso y malvado, que pretendía conquistar el mundo. De hecho, lanzó frecuentes y brutales incursiones contra todos sus vecinos, matando al gobernante sulaymanid en 1164, capturando Taiz e Ibb en 1165, y comenzando un asedio de siete años de Adén que solo se rompió en 1173, cuando los zurayids y los hamdanids se aliaron contra él. [42] Poco después, el príncipe ayubí Turan-Shah entró en Yemen, invitado por los sulaymanids, y comenzó su conquista capturando Zabid y poniendo fin al estado Mahdid. [43]
A diferencia de muchas de las otras dinastías que gobernaron Yemen en los siglos X y XI, los Sulayhids eran yemeníes nativos. El fundador del régimen fue Ali ibn Muhammad al-Sulayhi, nacido en el distrito de Haraz al oeste de Saná. [27] Se convirtió en un da'i ismailí , operando al principio en secreto y finalmente públicamente, estableciendo su base en el monte Masar. Desde allí hizo retroceder a los zaidíes y derrotó a los gobernantes de Saná y Hadur, tomó el control de Tihama después de envenenar a su gobernante Najahid y finalmente subyugó a Adén y Hadramaut. En 1063, al-Sulayhi había reunificado la mayor parte de Yemen bajo su gobierno y convirtió a Saná en su capital. [27] Como ismailí, al-Sulayhi gobernó formalmente en nombre de los califas fatimíes en El Cairo , y también intervino en su nombre en el Hiyaz, incluida La Meca. [44]
Fue asesinado por los najahids en 1067, pero su misión fue continuada por su hijo al-Mukarram. Al igual que su padre, al-Mukarram tuvo que involucrarse en constantes luchas con los najahids y los zaydíes, así como en revueltas tribales. Tuvo éxito en esto, hasta que la enfermedad lo obligó a entregar los asuntos de gobierno a su esposa, Arwa al-Sulayhi , antes de su muerte en 1094. [45] Bajo Arwa, la dinastía trasladó su sede a Dhu Jibla . En el cisma del movimiento ismailí entre musta'líes y nizaríes , que ocurrió en 1094 por la sucesión al califa al-Mustansir , ella se puso del lado de los primeros y fue designada da'i principal , aunque se vio obligada a utilizar agentes masculinos enviados desde El Cairo en el campo. [46] Su reinado también marcó el comienzo de la decadencia de Sulayhid, con derrotas contra los zaidíes y los najahides ya en 1087, y Saná perdió ante los hamdánidas . [45] En 1130, otra crisis sucesoria en El Cairo provocó otra ruptura, entre hafizíes y tayyibis ; rompiendo con el régimen fatimí, Arwa se puso del lado de este último. Esto la privó del apoyo de El Cairo y debilitó la autoridad de Sulayhid. [47] [48]
Tras la muerte de Arwa en 1137, el estado sulayhid se derrumbó y fue reemplazado por los zurayíes, una dinastía regional que había gobernado Adén desde 1083 bajo el señorío sulayhid. [47] Al-Abbas y al-Mas'ūd, hijos de Karam Al-Yami de la tribu Hamdan, comenzaron a gobernar Adén en nombre de los sulayhides. Cuando Al-Abbas murió en 1083, su hijo Zuray, que dio nombre a la dinastía, procedió a gobernar junto con su tío al-Mas'ūd. Participaron en la campaña del líder sulayhid al-Mufaddal contra la capital najahid Zabid y ambos murieron durante el asedio (1110). [49] Sus respectivos hijos dejaron de pagar tributo a la reina sulayhid Arwa al-Sulayhi . [50] Fueron derrotados por una expedición de los sulayhids, pero la reina Arwa aceptó reducir el tributo a la mitad, a 50.000 dinares por año. Los zurayíes volvieron a incumplir el pago y se vieron obligados a ceder ante el poder de los sulayhids, pero esta vez el tributo anual procedente de los ingresos de Adén se redujo a 25.000. Más tarde dejaron de pagar incluso eso, ya que el poder de los sulayhids estaba en decadencia. [51] Después de 1110, los zurayíes lideraron así un gobierno independiente de más de 60 años en la ciudad, reforzado por el comercio internacional. Las crónicas mencionan bienes de lujo como textiles, perfumes y porcelana, procedentes de lugares como el norte de África , Egipto , Irak , Omán , Kirman y China . Después de la muerte de la reina Arwa al-Sulayhi en 1138, los fatimíes de El Cairo mantuvieron una representación en Adén, añadiendo más prestigio a los zurayíes. [52] Los Zurayidas fueron saqueados por los Ayyubíes en 1174 d.C. Eran una dinastía ismailita chiita que siguió a los califas fatimíes establecidos en Egipto. También eran ismailitas hafizíes en contraposición a los ismailitas taiyabíes .
Los hamdánidas yemeníes eran una serie de tres familias descendientes de la tribu árabe Banū Hamdān, que gobernaron en el norte de Yemen entre 1099 y 1174. No deben confundirse con los hamdánidas que gobernaron en al-Jazira y el norte de Siria entre 906 y 1004. Fueron expulsados del poder cuando los ayubíes conquistaron Yemen en 1174. Eran una dinastía ismailita chiita que sucedió a los califas fatimíes asentados en Egipto. También eran ismailitas hafizíes en contraposición a los ismailitas taiyabíes .
La importancia de Yemen como punto de intercambio entre Egipto y la zona del océano Índico , y su valor estratégico, motivaron la invasión ayubí en 1174. Las fuerzas ayubíes estaban dirigidas por Turanshah , hermano del sultán Saladino . La empresa fue un éxito total: las diversas dinastías yemeníes locales, principalmente los zurayíes , fueron derrotadas o sometidas, poniendo así fin al fragmentado panorama político. El eficiente poderío militar de los ayubíes hizo que no se vieran amenazados seriamente por los regímenes locales durante los 55 años que estuvieron en el poder. El único elemento perturbador fue el imán zaydí, que estuvo activo durante parte del período. Sin embargo, después de 1217 el imanato se dividió. Los miembros de la dinastía ayubí fueron designados para gobernar Yemen hasta 1229, pero a menudo estaban ausentes del país, un factor que finalmente los llevó a ser reemplazados por el siguiente régimen, los rasúlidas . En el lado positivo, los ayubíes unificaron la mayor parte de Yemen de una manera que difícilmente se había logrado antes. El sistema de feudos utilizado en la zona central ayubí fue introducido en Yemen. Las políticas de los ayubíes condujeron a una bipartición que ha perdurado desde entonces: la costa y las tierras altas del sur dominadas por los suníes y adheridos a la escuela jurídica shafi'i ; y las tierras altas superiores con una población adherida principalmente a la zaydía. El gobierno ayubí fue, por lo tanto, un trampolín importante para el siguiente régimen dinástico. [53]
La dinastía Rasulida , o Bani Rasul, eran soldados de origen turcomano que servían a los ayubíes. Cuando el último gobernante ayubí abandonó Yemen en 1229, nombró a un miembro de Bani Rasul, Nur ad-Din Umar, como su adjunto. Más tarde pudo asegurar una posición independiente en Yemen y fue reconocido como sultán por derecho propio por el califa abasí en 1235. Él y sus descendientes extrajeron sus métodos de gobierno de las estructuras establecidas por los ayubíes. Sus capitales fueron Zabid y Ta'izz . Por primera vez, la mayor parte de Yemen se convirtió en una unidad política, económica y cultural fuerte e independiente. El estado incluso pudo competir con los ayubíes y más tarde con los mamelucos por la influencia en Hiyaz. La costa sur de Arabia fue sometida en 1278-79. De hecho, los Rasulidas crearon el estado yemení más fuerte durante la era islámica medieval. Entre los numerosos sistemas políticos medievales, fue el que perduró durante más tiempo y el que gozó de mayor influencia. Su impacto en términos administrativos y culturales fue más fuerte que el de los regímenes anteriores, y los intereses de los gobernantes rasúlidas abarcaron todos los asuntos que prevalecían en aquellos tiempos. [54]
Algunos de los sultanes tenían fuertes intereses científicos y eran expertos en astrología, medicina, agricultura, lingüística, legislación, etc. Construyeron mezquitas, casas y ciudadelas, caminos y canales de agua. Los proyectos rasúlidas se extendieron hasta La Meca . La sunnización de la tierra se intensificó y se construyeron madrasas en todas partes. El floreciente comercio proporcionó a los sultanes grandes ingresos que reforzaron su régimen. En las tierras altas, los zaydías fueron inicialmente rechazados por el poder rasúlida. Sin embargo, después de finales del siglo XIII, una sucesión de imanes pudieron construir una posición fuerte y expandir su influencia. En cuanto al régimen rasúlida, fue sostenido por una larga serie de sultanes muy dotados. Sin embargo, el sistema político comenzó a declinar en el siglo XIV, y especialmente después de 1424. De 1442 a 1454, una serie de pretendientes rivales compitieron por el trono, lo que llevó a la caída de la dinastía en el último año. [55] [56]
Los Bani Tahir eran una poderosa familia nativa yemení que se aprovechó de la debilidad de los Rasulidas y finalmente obtuvo el poder en 1454 como los Tahiridas. En muchos aspectos, el nuevo régimen intentó imitar a los Bani Rasul, cuyas instituciones asumieron. Así, construyeron escuelas, mezquitas y canales de irrigación, así como cisternas de agua y puentes en Zabid , Adén, Yafrus, Rada , Juban, etc. Políticamente, los Tahiridas no tenían ambiciones de expandirse más allá del propio Yemen. Los sultanes lucharon contra los imanes zaidíes durante períodos, con éxito variable. Nunca pudieron ocupar las tierras altas por completo. [57] El régimen mameluco en Egipto comenzó a enviar expediciones marítimas hacia el sur después de 1507, ya que la presencia de los portugueses constituía una amenaza en la región meridional del Mar Rojo . Al principio, el sultán tahirí Amir II apoyó a los mamelucos, pero más tarde se negó a ayudarlos. Como consecuencia de ello, fue atacado y asesinado por una fuerza mameluca en 1517. Los líderes de la resistencia tahirí continuaron molestando a los ocupantes mamelucos hasta 1538. Resultó que los tahiríes fueron la última dinastía sunita que gobernó en Yemen. [58]
Ahora, la costa y las tierras altas del sur se quedaron repentinamente sin un gobierno central por primera vez en casi 350 años. Poco después de la conquista mameluca en 1517, el propio Egipto fue conquistado por el sultán otomano Selim I. La guarnición egipcia en Yemen fue acorralada en una parte menor de Tihama, y el imán zaidí expandió su territorio. Los militares mamelucos reconocieron formalmente a los otomanos hasta 1538, cuando llegaron fuerzas turcas regulares. En esta época, los otomanos comenzaron a preocuparse por los portugueses que ocupaban la isla de Socotra . Los otomanos eliminaron al último señor tahirí en Adén y al liderazgo militar mameluco, y establecieron una administración con sede en Zabid. Yemen se convirtió en provincia ( Beylerbeylik ). Se rompió el bloqueo portugués del Mar Rojo. En 1539-1556 se libraron varias campañas contra los zaidíes, y en 1547 se tomó Saná . El mal gobierno turco provocó una gran rebelión en 1568. El imán zaidí opuso una tenaz lucha a los invasores, que casi fueron expulsados del suelo yemení. La resistencia fue vencida en una nueva campaña en 1569-1571. Tras la muerte del imán al-Mutahhar en 1572, las tierras altas fueron ocupadas por las tropas turcas. La primera ocupación turca duró hasta 1635. Los nuevos señores promovieron a los sufíes y a los ismaelitas como contrapeso a los zaidíes. Sin embargo, Yemen estaba demasiado alejado para ser gestionado con eficacia. Los impuestos excesivos y las prácticas injustas y crueles provocaron una profunda antipatía popular contra el gobierno extranjero. Los zaidíes acusaron a los otomanos de ser «infieles a la interpretación» y designaron un nuevo imán en 1597, al-Mansur al-Qasim . De acuerdo con la doctrina de que un imán debe hacer un llamamiento a la lealtad ( da'wa ) y rebelarse contra los gobernantes ilegítimos, el imán al-Mansur y su sucesor expandieron su territorio a expensas de los turcos, quienes finalmente tuvieron que abandonar sus últimas posesiones en 1635. [59]
El imán Al-Mansur al-Qasim (r. 1597-1620) pertenecía a una de las ramas de los Rassid (descendientes del primer imán o de su familia cercana). La nueva línea pasó a ser conocida como los Qasimids en honor a su fundador. El hijo de Al-Mansur, Al-Mu'ayyad Muhammad (r. 1620-1644), logró reunir a Yemen bajo su autoridad, expulsar a los turcos y establecer una entidad política independiente. Su sucesor, Al-Mutawakkil Isma'il (r. 1644-1676), sometió a Hadramaut y mantuvo contactos diplomáticos con el negus de Etiopía y el emperador mogol Aurangzib . También restableció las caravanas de peregrinación anuales comunes a La Meca , tratando de inspirar un sentido de unidad entre los musulmanes suníes y chiítas. Durante un tiempo, los imanes gobernaron un territorio extenso, desde Asir en el norte hasta Adén en el sur y hasta Dhofar en el lejano este. El centro del estado imámico era San'a, aunque los imanes también utilizaban otros lugares de residencia como ash-Shahara y al-Mawahib. [60] Su base económica se fortaleció con el comercio de café del centro comercial costero Mocha . El café había sido introducido desde Etiopía alrededor de 1543, y Yemen mantuvo el monopolio de este producto durante mucho tiempo. Los comerciantes de Gujarat frecuentaron Yemen después de la retirada de los turcos, y los comerciantes europeos establecieron fábricas después de 1618. Los primeros cinco imanes gobernaron según estrictos preceptos zaydíes, pero a diferencia de la práctica anterior, los qasimíes de hecho se sucedieron unos a otros como en una dinastía hereditaria. Su estado se institucionalizó con el tiempo, ya que se aplicó una administración de estilo otomano, se mantuvo un ejército permanente y se nombró un juez principal. La mayoría de las provincias fueron gobernadas por miembros de la familia qasimí. Los gobernantes provinciales realizaban bay'ah (homenaje ritual) en su ascenso al trono, pero con el tiempo sus feudos se fueron volviendo cada vez más autónomos.
El poder del imanato decayó en los siglos XVIII y XIX por diversas razones. Políticamente, nunca fue completamente estable, ya que los enfrentamientos entre las ramas qasimíes se producían con cierta frecuencia y la sucesión al imanato era a menudo objeto de disputas. A esto se suman las diferencias teológicas que surgieron en el siglo XVIII, ya que los qasimíes practicaban la ijtihad (reinterpretaciones legales) y eran acusados de innovaciones ilícitas ( bidah ). Los levantamientos tribales eran habituales y el territorio controlado por los imanes se redujo sucesivamente a partir de finales del siglo XVII. La tribu yafa del Yemen del Sur se disolvió en 1681 y Adén se separó en 1731. El lucrativo comercio del café decayó en el siglo XVIII con la aparición de nuevos productores en otras partes del mundo, lo que privó a los imanes de su principal ingreso externo. El Estado qasimí ha sido caracterizado como un "cuasi-estado" con una tensión inherente entre las tribus y el gobierno, y entre la cultura tribal y la moral islámica erudita. Los imanes adoptaron el estilo de las monarquías de Oriente Medio y se convirtieron en figuras cada vez más distantes. Como resultado, acabaron perdiendo su posición carismática y espiritual entre las tribus del Yemen. El debilitamiento del estado imam se agudizó a raíz de las invasiones wahabíes , después de 1800. Tihama se perdió durante largos períodos, siendo disputada por los jefes árabes de las tierras bajas y las fuerzas egipcias. El imanato quedó aún más eclipsado por la segunda llegada de los turcos a las tierras bajas del Yemen en 1849 y a las tierras altas en 1872. [61]
El interés otomano en Yemen se renovó a mediados del siglo XIX. Uno de los objetivos era aumentar la influencia otomana en el comercio del Mar Rojo, especialmente desde que los británicos ocupaban Adén desde 1839. La apertura del Canal de Suez en 1869 aumentó este incentivo. El Tihama fue ocupado en 1849, pero una expedición a Saná fracasó. Mientras tanto, el período posterior a 1849 fue testigo de una confusa serie de enfrentamientos entre varios pretendientes al imanato en Saná y Saada. El caos jugó en manos de los turcos, y en 1872 una nueva expedición consiguió Saná con la cooperación de algunos pretendientes zaidíes. Sin embargo, los pretendientes-imanes continuaron resistiéndose a los esfuerzos turcos por gobernar Yemen, y sólo una parte del país fue controlada efectivamente. Los intentos de modernización del Imperio Otomano tardío generaron descontento entre los círculos fuertemente tradicionalistas, que tacharon tales políticas de antiislámicas. [62] En 1911 se llegó finalmente a un acuerdo con el imán rebelde Imam Yahya Hamidaddin, por el que este último fue reconocido como jefe de los zaidíes mientras los turcos recaudaban impuestos de sus súbditos sunitas. Mientras tanto, los intereses turcos y británicos chocaban en Yemen. En 1902 se acordó demarcar la frontera entre las respectivas esferas de interés, y se firmó un acuerdo en 1914. Este fue el telón de fondo de la posterior división en dos estados yemeníes (hasta 1990). En ese momento, al Imperio Otomano le quedaban pocos años de vida. La disolución del imperio después de la Primera Guerra Mundial condujo a una retirada completa en 1918. [63] [64]
Véase también Federación de Emiratos Árabes del Sur y Federación de Arabia del Sur .
Después de 1891, la rama Hamid ad-Din de los Qasimids reivindicó el imanato. A principios del siglo XX, el imán Yahya obtuvo importantes éxitos contra las fuerzas turcas, lo que llevó a la tregua de 1911. Durante la Primera Guerra Mundial, el imán Yahya se adhirió nominalmente a los otomanos, pero pudo establecer un estado completamente independiente en 1918. Se lo conoce como el Reino Mutawakkilite por el nombre laqab del imán Yahya, al-Mutawakkil. Yahya pacificó a las tribus de Tihama con métodos de mano dura. También intentó sin éxito incorporar Asir y Najran a su reino (1934). Sin embargo, estas regiones fueron adquiridas por Arabia Saudita . Yemen del Sur permaneció bajo control británico hasta 1967, cuando se convirtió en un estado independiente. Yahya gozaba de legitimidad entre las tribus zaidíes del interior, mientras que la población sunita de la costa y las tierras altas del sur se mostraba menos inclinada a aceptar su gobierno. Para mantener el poder actuó como un rey hereditario y nombró a sus propios hijos para gobernar las distintas provincias. Los súbditos insatisfechos, que formaron el Movimiento Yemení Libre , asesinaron al imán Yahya en 1948 con el objetivo de crear una monarquía constitucional . Sin embargo, su hijo Ahmad bin Yahya pudo tomar el poder con la ayuda de aliados tribales leales. A partir de entonces mantuvo su corte en Ta'izz en lugar de San'a. [65]
El gobierno conservador del imán se vio desafiado por el auge del nacionalismo árabe. Yemen se adhirió a la República Árabe Unida proclamada por el presidente egipcio Nasser en 1958, uniéndose a Egipto y Siria en una coalición informal llamada los Estados Árabes Unidos . Sin embargo, el imán se retiró cuando Siria abandonó la unión en 1961. Los militares proegipcios comenzaron a conspirar contra el gobernante. Cuando Ahmad bin Yahya murió en 1962, su hijo Muhammad al-Badr fue depuesto rápidamente cuando los conspiradores tomaron el control de Saná. Se proclamó la República Árabe de Yemen . Muhammad al-Badr logró escapar con los leales en las tierras altas, y se produjo una guerra civil. Arabia Saudita apoyó al imán mientras Egipto envió tropas para apuntalar a los republicanos. Después de la derrota de Egipto contra Israel en 1967, y la formación de una república popular socialista en Yemen del Sur en el mismo año, ambas potencias intervinientes trataron de encontrar una solución para tener las manos libres. Finalmente se llegó a un acuerdo en 1970 por el cual los realistas acordaron aceptar la República Árabe del Yemen a cambio de influencia en el gobierno. [66]
Para conocer los acontecimientos posteriores a 1970, véase el artículo Historia moderna del Yemen .
