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El cesacionismo versus el continuismo implica una disputa teológica cristiana sobre si los dones espirituales siguen estando disponibles para la iglesia o si su funcionamiento cesó con la era apostólica de la iglesia (o poco después). La doctrina cesacionista surgió en la teología reformada : inicialmente en respuesta a las afirmaciones de milagros católicos romanos . Las discusiones modernas se centran más en el uso de los dones espirituales en los movimientos pentecostal y carismático , aunque este énfasis se ha enseñado en tradiciones que surgieron antes, como el metodismo .
El cesacionismo es una doctrina que sostiene que los dones espirituales, como el hablar en lenguas , la profecía y la sanidad , cesaron con la era apostólica. Esta doctrina se desarrolló durante la Reforma y está particularmente asociada con los calvinistas. Un desarrollo más reciente ha tendido a centrarse también en otros dones espirituales, debido a la llegada del pentecostalismo y el movimiento carismático, que han popularizado el continuismo, la postura de que los dones espirituales están destinados a todos los cristianos de todas las épocas.
El continuismo es una creencia teológica cristiana que sostiene que los dones del Espíritu Santo , los dones espirituales, han continuado hasta la época actual. El continuismo como posición teológica distinta surgió en oposición al cesacionismo y a menudo se manifiesta en la defensa de la recuperación de los dones espirituales en la Iglesia actual, pero también abarca cualquier tradición que no sostenga que los dones necesariamente han cesado.
A pesar de existir tres grandes grupos, divididos en torno a una única cuestión, existe un espectro de opiniones que se agrupan en tres grandes apartados:
Los argumentos cesacionistas pueden centrarse en el principio de si los dones espirituales (apostólicos) están a disposición de la iglesia, o pueden centrarse en si los dones que se encuentran en las formas carismáticas modernas del cristianismo son auténticos. Estos argumentos deben considerarse por separado, porque en un caso los continuacionistas "abiertos pero cautelosos" pueden ser considerados de un lado, y del otro lado en el otro caso.
Por ejemplo, si la posición cesacionista es correcta en el sentido de que los dones espirituales no están disponibles en la era moderna, esta posición estaría en oposición a la de los continuacionistas "abiertos, pero cautelosos". Por otra parte, los continuacionistas "abiertos, pero cautelosos" pueden estar de acuerdo con los argumentos cesacionistas contra muchos aspectos de los movimientos pentecostal y carismático.
Históricamente, las tradiciones católica , metodista , morava y pentecostal del cristianismo han predicado el continuismo, mientras que los bautistas dispensacionalistas , los reformados confesionales y presbiterianos , y gran parte de las tradiciones anglicanas han sido cesacionistas. [2] [3] [4] [5] Los luteranos han mantenido una posición intermedia, el continuismo "abierto pero cauteloso", que considera que la gama completa de dones espirituales no se da exclusivamente a través del medio de los apóstoles canónicos del primer siglo, sino que tampoco se promete necesariamente en todo lugar y tiempo de la historia de la iglesia.
El cesacionismo es, en términos generales, una doctrina del cristianismo reformado . Antes de la Reforma protestante , no existía una doctrina tan explícita, pero tampoco se esperaba que la mayoría de los dones del Espíritu Santo persistieran en la Iglesia en la experiencia cotidiana de los cristianos. Sin embargo, hubo menciones esporádicas de algunos dones, como el de hablar en lenguas , y con más frecuencia, pero todavía inusualmente, de sanidades y milagros. Fue cuando estos milagros en la Iglesia católica se utilizaron como una polémica contra las iglesias protestantes posteriores a la Reforma que Juan Calvino comenzó a desarrollar una doctrina del cesacionismo, y fue principalmente en la tradición calvinista donde se desarrolló esta doctrina. El argumento era que, como los dones del Espíritu debían haber cesado necesariamente al final de la Era Apostólica, se deducía que las afirmaciones de milagros y sanidades debían recibirse con escepticismo y no podían ser utilizadas por los creyentes para determinar el favor de Dios. [6]
Como dice un teólogo reformado: “Juan Calvino habla de los milagros como ‘sellos’ añadidos a la Palabra de Dios, y advierte que los milagros nunca deben separarse de la Palabra. Cuando se conectan con la Palabra de Dios, los milagros sirven ‘para prepararnos para la fe, o para confirmarnos en la fe’. Pero cuando los milagros están divorciados de la Palabra de Dios, ‘traen gloria a las criaturas y no a Dios’”. [7]
Aunque las declaraciones iniciales de esta doctrina sostenían que los milagros y dones del Espíritu terminaron con la Era Apostólica, esto pronto se modificó a una visión de que los dones se desvanecieron durante los primeros tres siglos de la Iglesia. [8] Escribiendo en 1918, Benjamin Warfield , un teólogo presbiteriano, reafirmó la visión de que los dones cesaron con la muerte del último de los apóstoles , argumentando que solo los apóstoles podían conferir los dones a otros cristianos. [9] Con el advenimiento del pentecostalismo , el enfoque de esta doctrina se alejó del catolicismo y se acercó a las afirmaciones del surgimiento de los dones espirituales dentro de los grupos protestantes.
La doctrina del cesacionismo ha evolucionado en diversas formas desde su formulación inicial. Un desacuerdo entre los cesacionistas es el momento en que cesaron los dones, ya sea con la muerte de los apóstoles o gradualmente a lo largo de los primeros siglos. Si los dones solo se imparten mediante la imposición de manos por parte de los apóstoles, como sostiene Warfield, entonces los dones necesariamente terminaron con la muerte del último apóstol. [9] Un escritor clasifica tales creencias a priori como cesacionismo de principios, pero reconoce que también es posible un cesacionismo a posteriori o empírico. El cesacionismo empírico afirma que los dones se perdieron debido a la supuesta desviación de la iglesia de la sana doctrina, y no porque necesariamente debieron haber terminado. [10] El autor cita un estudio publicado por los cesacionistas Brian y Scott McPherson para ilustrar la posición cesacionista empírica. [11]
Aunque la formulación original del cesacionismo surgió como respuesta a las afirmaciones de curaciones y milagros en la Iglesia Católica, los cesacionistas ahora se dividen en cuatro puntos de vista basados en sus opiniones sobre la posibilidad de milagros entre los cristianos de hoy. [12] Estos son:
El continuismo es una postura teológica distinta que surgió en oposición al cesacionismo. "Spijkman señala que la negación de los milagros se basa a menudo en un dualismo deísta que considera a Dios y al mundo como entidades independientes. Para los deístas, la única vez que Dios intervino en los asuntos del mundo fue en la creación, cuando Dios puso en marcha las leyes que ahora gobiernan el mundo. Para los cesacionistas acérrimos, el tiempo de la intervención directa de Dios en los asuntos mundiales se limita al período anterior al cierre del canon. Desde entonces, se considera que Dios actúa únicamente a través de las estructuras establecidas. Esto está muy lejos de la imagen bíblica de un Dios vivo, que no sólo sostiene el mundo día a día mediante su poder soberano, sino que también escucha las oraciones de su pueblo y obra todas las cosas para el bien de quienes lo aman (Rom. 8:28)". [7] “Quien ve los milagros de la Sagrada Escritura inseparablemente conectados con la actividad salvadora y redentora de Dios sabe que no puede hablarse de una disminución o reducción del poder de Dios para la salvación en este mundo. ... No hay un solo dato en el Nuevo Testamento que haga seguro que Dios, en un nuevo período de fortalecimiento y extensión de la Iglesia en el paganismo, no confirmará este mensaje con señales, en santa resistencia a las influencias demoníacas del reino de las tinieblas.” [15]
Históricamente, fue en el calvinismo donde se formularon por primera vez las doctrinas modernas del cesacionismo. La Iglesia Católica Romana y la mayoría de las demás ramas del protestantismo nunca fueron cesacionistas por doctrina. Sin embargo, fue necesario el surgimiento del pentecostalismo y una nueva teología pentecostal para cristalizar una posición teológica del continuismo tal como se entendería hoy.
Dado que la doctrina del continuismo se entiende como que los dones del Espíritu Santo , incluidos los milagros y las sanidades, no cesaron en la Era Apostólica , entonces el continuismo fue la visión establecida de toda la iglesia cristiana hasta el tiempo de la Reforma . Sin embargo, aunque no hubo ninguna doctrina del cesacionismo antes de esta época, tales dones no se esperaban como norma. Por ejemplo, Agustín , escribiendo a principios del siglo V, comentó que hablar en lenguas era un milagro que ya no era evidente en su propio tiempo. [16] Habló de milagros que todavía ocurrían en ese momento, pero señaló en La ciudad de Dios que no eran tan espectaculares ni dignos de mención como los de la Era Apostólica. [17]
La Reforma protestante vio el nacimiento de una doctrina de cesacionismo, especialmente dentro del calvinismo , que buscaba negar que los dones del Espíritu Santo persistieran más allá de la Era Apostólica. Esta posición fue motivada por el uso polémico de las historias de milagros católicos en oposición al protestantismo. [18] Sin embargo, el continuismo siguió siendo la posición, no solo en la iglesia católica romana , sino también en la mayoría de las iglesias anglicanas , inicialmente en las iglesias luteranas , la Iglesia Morava y en movimientos posteriores como el metodismo . [6]
A lo largo de la historia se pueden encontrar relatos de dones espirituales, pero no fue hasta la llegada del pentecostalismo y del posterior movimiento carismático que un gran número de cristianos comenzó a adherirse a un continuismo radical, argumentando que los dones del Espíritu Santo deben ser experimentados por todos los cristianos en todas las épocas. El enfoque pasó de los relatos católicos de milagros a otros dones como el de hablar en lenguas. Los continuistas argumentan que no hay razón para sostener que los dones del Espíritu Santo han cesado, independientemente de si creen que dichos dones deben esperarse en la iglesia moderna o no.
La cuestión del uso de los dones espirituales ha sido un tema recurrente en la historia del cristianismo. Se ha debatido sobre la prevalencia de los milagros y los dones espirituales en la Iglesia, y se pueden encontrar muchas referencias en los escritos de los Padres de la Iglesia y otros, que son citados por los cristianos de ambos bandos en este debate.
Durante la Reforma, la Iglesia católica utilizó los relatos de milagros en la Iglesia católica como una polémica contra las iglesias reformadas . Juan Calvino escribió en un prefacio a su Institución de la religión cristiana que el propósito principal de los milagros era confirmar la revelación divina y afirmar la doctrina de la Iglesia. Era una prueba de que la predicación apostólica era verdadera. Debido a que la Reforma reafirmó la predicación apostólica original, no se debían esperar milagros adicionales –y esto era igualmente cierto para todas las iglesias apostólicas, lo que llevó a Calvino a argumentar que los milagros de la Iglesia católica eran necesariamente falsos. [25] Esta fue la primera formulación de un argumento cesacionista: que no se debían esperar los milagros y las curaciones de la Iglesia, porque la revelación divina ya había sido confirmada y el fundamento puesto.
El ascenso del metodismo en el siglo XVIII enfatizó "la búsqueda de la obra ordinaria del Espíritu" y los seguidores "experimentaron todo tipo de carismas y manifestaciones espirituales". [3] El metodismo (incluido el movimiento de santidad ) afirma la posibilidad de la santificación completa como una segunda obra de gracia , que enseña que es el bautismo del Espíritu Santo. [26] La teología wesleyana-arminiana afirma la doctrina del Testimonio del Espíritu , que asegura al creyente su fe. [27]
Entre 1830 y 1850, los Shakers , una rama de los Cuáqueros , tuvieron un renacimiento espiritual en los Estados Unidos conocido como la Era de las Manifestaciones . Este período implicó la expresión de dones espirituales, como visiones, revelaciones y experiencias extáticas. [28] Antes de este renacimiento, los cuáqueros creían que todos tenían acceso a la Luz Interior , que a menudo estaba relacionada con los dones y el Fruto del Espíritu Santo , como la "Palabra de Sabiduría". El uso personal de la Luz Interior fue enfatizado aún más por el ministro cuáquero estadounidense Elias Hicks en la década de 1840 y condujo a la rama "Hicksite" (liberal) del cuaquerismo. [29]
BB Warfield fue un importante defensor del cesacionismo a principios del siglo XX. Warfield expuso sus puntos de vista sobre el cesacionismo particularmente en su obra de 1918, Counterfeit Miracles [Milagros falsificados]. [30] Su opinión era que el objetivo de los carismas era acreditar la doctrina verdadera y a sus portadores, y que los milagros se limitaban a la era bíblica. Los milagros se consideran una prueba de la doctrina y una vez que el canon fue sellado y los últimos apóstoles murieron, ya no fueron necesarios. Warfield estuvo muy influenciado por la obra de Juan Calvino.
Una segunda influencia importante para Warfield fue la epistemología de la Ilustración de la filosofía del sentido común escocés . [31] Las raíces calvinistas de Warfield se oponían al catolicismo romano y al realismo de la filosofía del sentido común escocés de la era de la Ilustración que desafiaba los milagros eclesiásticos posbíblicos. [31] Warfield tomó como propios los escritos de Conyers Middleton, a quien John Wesley objetaba. La metodología histórica de Middleton (y de Warfield) hacia los milagros se describe de la siguiente manera: [32]
1. Los milagros son de tal naturaleza y se realizan de tal manera que necesariamente generarían sospechas de fraude y engaño.
2. Las curas y los efectos benéficos de los milagros eran falsos, imaginarios o accidentales.
3. Los milagros tienden a confirmar los más vanos errores y supersticiones.
4. La integridad de los testigos de los milagros es altamente cuestionable o su credulidad los hace indignos de todo crédito.
5. Algunos milagros son tan insignificantes que sólo provocan desprecio.
Warfield utilizó un enfoque de dos patas en su defensa del cesacionismo en el que intentó realizar un análisis crítico basado en una "pata histórica" y una "pata escritural".
En su lucha contra los liberales que racionalizaban y desmitificaban o alegorizaban los milagros del Nuevo Testamento, Warfield mantuvo una postura orientada a la fe, sobrenaturalista y subjetiva. Sin embargo, los críticos han argumentado que Warfield adoptó un enfoque naturalista, objetivo, científico y de sentido común respecto de los milagros posbíblicos. [31] [33] Randy Clark dijo que en el intento de Warfield de proteger la ortodoxia cristiana contra los errores del liberalismo y el racionalismo, sus propios prejuicios lo cegaron de la realidad del Espíritu del Nuevo Pacto en la era posbíblica. [34]
Contra esta visión cesacionista, Karl Barth , el principal exponente de lo que llegó a conocerse como neo-ortodoxia dentro del protestantismo no fundamentalista, declaró: "Se supone que la iglesia en todo momento necesita el testimonio de los apóstoles y profetas; además, Pablo no anticipa que el ministerio inspirado y entusiasta iba a ser absorbido y desaparecer en los oficios y oficiales". [31]
En los libros de Jon Ruthven, On the Cessation of the Charismata [31] y What's Wrong With Protestant Theology? [35], el autor defiende la posición de la continuidad y sostiene que la defensa que Warfield hizo del cesacionismo era defender el fundamentalismo y el calvinismo contra el creciente liberalismo teológico de finales del siglo XIX. Ruthven estuvo de acuerdo con la premisa de Warfield de que la función de los carismas determina su duración en función del énfasis de las Escrituras. Las Escrituras afirman explícitamente, opinaba Ruthven, que la función de los carismas no es la acreditación de los apóstoles y la verdadera doctrina, sino la edificación, exhortación, estímulo y equipamiento de todos los creyentes para un mayor servicio. [35]
Más tarde, el pentecostalismo junto con el movimiento carismático en las iglesias cristianas históricas enseñaron un bautismo del Espíritu Santo (aunque diferente a la doctrina metodista) acompañado de glosolalia . Los pentecostales de santidad , que iniciaron el movimiento, enseñaron que era la tercera obra de la gracia . [36] Fundamental para el movimiento carismático que surgió en las iglesias cristianas históricas es la experiencia del bautismo con el Espíritu Santo y el uso de los dones espirituales ( charismata ). [37]
Un problema importante en la disputa entre continuistas y cesacionistas es la diferencia en la comprensión de conceptos clave. Por ejemplo, en conceptos relacionados con el ministerio de un profeta, surge la pregunta de si todo aquel que profetiza puede ser considerado profeta.
Además, hay diferentes interpretaciones de los dones carismáticos, por ejemplo, ciertos cesacionistas interpretan algunos de los dones, como "la profecía", "la palabra de conocimiento", "el don de la fe" en términos naturales, [38] : 389 mientras que otros atribuyen un carácter sobrenatural a todos los dones carismáticos. [39]
En relación con esto, algunos cesacionistas, como Peter Masters , han cuestionado si los dones del espíritu que se encuentran en la Iglesia de hoy son los mismos que los que se encontraban en la Iglesia del primer siglo. Masters sostiene, por ejemplo, que todos los usos del don de lenguas en el Nuevo Testamento eran idiomas naturales que eran entendidos por otras personas presentes. [40] : 25–30
Los argumentos en contra de la práctica carismática y pentecostal moderna no son, en sí mismos, argumentos a favor del cesacionismo. Muchos continuacionistas "abiertos pero cautelosos" presentarían los mismos argumentos. Para que un argumento sea considerado a favor del cesacionismo, debe plantear que los dones del Espíritu no están disponibles para la iglesia hoy en día bajo ninguna circunstancia. Puede tratarse de un argumento de que los dones se perdieron irrevocablemente, o puede tratarse de un argumento de que los dones se retiraron o se suponía que serían temporales. Esos son los únicos puntos en disputa. Estos argumentos son los siguientes:
Los principales argumentos del cesacionismo son que los dones del Espíritu Santo sólo fueron otorgados para la fundación de la iglesia. Por ejemplo, Masters afirma que el propósito de los dones era confirmar el ministerio apostólico con señales milagrosas, hasta que el texto bíblico fuera completado por los apóstoles y profetas. [40] BB Warfield fue más allá y argumentó que los dones del Espíritu Santo sólo fueron conferidos por la imposición de manos de los apóstoles, y dado que todos los apóstoles han muerto, los dones también han dejado de existir.
Mi conclusión es, entonces, que el poder de obrar milagros no se extendió más allá de los discípulos a quienes los Apóstoles lo confirieron mediante la imposición de sus manos. A medida que el número de estos discípulos disminuyó gradualmente, los casos de ejercicio de poderes milagrosos se hicieron cada vez menos frecuentes y cesaron por completo con la muerte del último individuo a quien se le habían impuesto las manos de los Apóstoles. [30]
Se pueden dar varias respuestas al argumento de Warfield. En primer lugar, el argumento de Warfield de que los dones sólo pueden impartirse mediante la imposición de manos de los apóstoles es un argumento basado en el silencio. Warfield sostiene que todos los casos de impartición de poderes para obrar milagros provienen de la imposición de manos de los apóstoles, pero en muchos casos, la Biblia no nos dice quién oró por quién para impartir los dones o el Espíritu Santo, y por lo tanto no debería sorprender que los apóstoles estén registrados como tales en el libro de los Hechos de los Apóstoles. Además, Ruthven señala que Ananías, que no era un apóstol, oró por Pablo con la imposición de manos en Hechos 9:17. [41] Ruthven escribe:
Para preservar su tesis, sin ninguna evidencia bíblica, Warfield insiste en que el poder de obrar milagros de Pablo era "original con él como apóstol, y no conferido por nadie". [31] : 83
En segundo lugar, si el oficio de apóstol nunca cesó, entonces el argumento de Warfield también falla por esa razón. Ruthven, entre otros, sostiene que la creencia de que el don del apostolado se limitaba a los 12 apóstoles más Pablo es en sí misma una doctrina posterior a la Reforma que necesita una reevaluación, y enumera nueve argumentos sobre por qué el apostolado continúa dentro de la iglesia. Sin embargo, como señala, esta no es la opinión de todos los continuacionistas. Por ejemplo, Ruthven señala que Dan Carson sostiene que el don del apostolado por sí solo está limitado en el tiempo. [31] : 199–204
Se presenta un argumento bíblico a favor del cesacionismo en relación con un pasaje de la carta de Pablo a los corintios. En un capítulo intercalado entre dos capítulos que tratan sobre los dones espirituales, Pablo escribió un pasaje que trata exclusivamente sobre el amor y que contiene los siguientes versículos:
La caridad nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. Porque en parte conocemos y en parte profetizamos; pero cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido.
La razón principal de la negación cesacionista de la continuación de los dones es su apelación al cierre del canon de las Escrituras (es decir, la finalización de la Biblia). Implícita en su apelación está su comprensión de que el cierre del canon marcó el fin de la manifestación de los dones espirituales. Sin embargo, la principal objeción continuista es que la Biblia no ofrece ningún texto claro (explícito) que sustente el cesacionismo. Algunos cesacionistas, como Robert L. Thomas y Walter J. Chantry, apelan al texto de 1 Corintios 13:8-12 como texto de prueba del cesacionismo. [39] Por lo tanto, la pregunta es cómo ambos bandos en la disputa entienden 1 Corintios 13:8-12. En este contexto, la cuestión es cómo interpretar la expresión del v. 10, “cuando venga lo perfecto”, que habla de un acontecimiento asociado con la cesación de los dones.
Los continuistas entienden que la expresión “lo que es perfecto por venir” se refiere a la muerte del cristiano o a la Segunda Venida de Cristo . Por lo tanto, el momento del cese de los dones está asociado con la resurrección de entre los muertos y el evento escatológico del regreso de Cristo. [42] Un argumento para tal interpretación es que el conocimiento humano, v. 9, está en un estado de imperfección (“en parte”) porque “lo que es perfecto” aún no ha llegado, pero cuando llegue, el conocimiento del creyente dejará de ser imperfecto (“lo que es en parte se acabará”). Dado que el evento de la Segunda Venida de Cristo traerá consigo la completitud del conocimiento del creyente, Dan Carson, entre otros, sostiene que la Segunda Venida de Cristo es el fenómeno que mejor se ajusta a la descripción de la expresión “la venida de lo que es perfecto”. También afirma que la expresión “cara a cara” muy probablemente se refiere al estado de gloria celestial. [43] Juan Calvino, a pesar de haber desarrollado primero la doctrina del cesacionismo, sostiene que ésta comienza en el acontecimiento de la muerte del cristiano. [44]
Algunos cesacionistas, como John F. MacArthur, estarían de acuerdo con los continuacionistas en que la "perfección" se refiere a la Segunda Venida de Cristo, pero interpretan la "profecía" y los dones de revelación en términos naturales. [38] : 389 Otros cesacionistas estarían de acuerdo con las interpretaciones continuistas, pero no estarían de acuerdo con MacArthur sobre el carácter natural del don de profecía. [a]
Sin embargo, muchos cesacionistas no estarán de acuerdo con la interpretación continuista y sostendrán que el evento de la Segunda Venida de Cristo es instantáneo. El Apéndice A de “Entendiendo los Dones Espirituales”, “Primera Revisión de Corintios 13:11: Una Actualización Exegética”, sostiene que τὸ τέλειον no puede significar “lo perfecto”, sino que significa “maduro” o “completo” al mostrar cómo se usaba el término griego en el NT y en toda la literatura griega. [39] El término griego usado para “perfecto” es τέλειος , que significa un proceso de crecimiento hasta su finalización, y no un evento instantáneo. En apoyo de esta interpretación, se señala que la charla de Pablo sobre la perfección se ilustra con la imagen metafórica del crecimiento de un niño hasta la edad adulta. [b]
Otra preocupación para los cesacionistas es el argumento de que la profecía moderna, invariablemente en su opinión, se opone a la doctrina reformada de la Sola Scriptura . El argumento es que la Biblia tal como existe es la fuente completa e infalible de autoridad para la Iglesia, y por lo tanto, el principio de la Sola Scriptura se violaría si se permitiera que las profecías agregaran nueva revelación. [38] : 96–100 Este argumento se puede extender a todos los dones de revelación: la palabra de conocimiento, la palabra de sabiduría y las lenguas interpretadas, así como la profecía.
Este argumento está ampliamente difundido en la literatura cesacionista, expresando la opinión de que las nuevas profecías y revelaciones son por definición adiciones al canon. [1] : 42
El análisis de Robert L. Thomas sobre este tema en Understanding Spiritual Gifts se resume cuando dice: "Durante los días fundacionales de la iglesia en la era del primer siglo, la profecía proporcionó su propia base para la instrucción mediante revelaciones de Dios al profeta. Pero esas revelaciones directas ya no se están produciendo, por lo que la única base de autoridad existente es la Escritura, que ya ha sido revelada". [39] : 195
Richard B. Gaffin hace una observación similar sobre el alcance de una autoridad profética cuando dice: "La cuestión es el origen inspirado, obrado por el Espíritu, de la profecía y su autoridad correlativa. Las palabras del profeta son las palabras de Dios y deben ser recibidas y respondidas como tales". [46] : 72 Él se opondría al argumento continuista de que hay "una distinción entre diferentes niveles de autoridad profética". [46] : 68
En la tradición luterana , el don de profecía del Nuevo Testamento se consideraba que no estaba al mismo nivel de inspiración que las Escrituras. Por ejemplo, el teólogo luterano del siglo XVII, John Quenstedt, instaba a adoptar un enfoque humilde a la hora de reclamar y compartir revelaciones proféticas:
Debemos distinguir entre las revelaciones que se refieren a un artículo de fe o lo atacan, y las que se refieren al estado de la Iglesia o del Estado, a la vida social y a los acontecimientos futuros; repudiamos las primeras; sin embargo, algunos sostienen que no se debe instar a creer en las segundas sin necesidad alguna de creerlas, pero tampoco se las debe rechazar precipitadamente. (Francis Pieper, Christian Dogmatics, vol. 1, p. 211)
El exégeta luterano del siglo XIX, George Stoeckardt, escribe sobre aquellos que recibieron el don profético de la inspiración en la iglesia primitiva:
"...si el Espíritu de Dios los movió y les dio revelación, lo que el Espíritu les reveló, el tema que les sugirió, lo discutieron de manera libre, con sus propias palabras. Así que fácilmente podría suceder que en su profecía dejaran entrar sus propios pensamientos errados... Por lo tanto, el apóstol amonesta a los cristianos a juzgar y probar la profecía... (George Stoeckhardt, Comentario sobre Romanos, Traducción Koehlinger, pág. 172)
La opinión expresada por los cesacionistas es que la profecía es un discurso infalible y divino en el que Dios se dirige directamente a las personas y que goza de la misma autoridad que las profecías escritas reconocidas. Por lo tanto, no están dispuestos a aceptar la autoridad de los nuevos profetas y consideran que las revelaciones son inherentemente contrarias al principio de la sola scriptura. Un cesacionista no está dispuesto a aceptar la autoridad de los nuevos profetas precisamente porque eso lo comprometería necesariamente a la opinión de que la autoridad de los nuevos profetas debe ser la misma que la de los profetas bíblicos como Jeremías y Juan.
Los continuistas dan un sentido más débil a los términos “profeta” o “profecía” porque limitan la autoridad y el alcance de la profecía. Argumentan que una profecía no contendría un nuevo contenido doctrinal y que, en cambio, debe ser puesta a prueba con el criterio de las Escrituras. Afirman además que toda profecía verdadera dada hoy tiene que ser coherente con la Biblia, y suelen citar 1 Tesalonicenses 5:19-21: “No apaguéis al Espíritu, ni menospreciéis la profecía; antes bien, sométanlo todo a prueba; retengan lo bueno”. [47]
Wayne Grudem , un continuacionista, está de acuerdo con los cesacionistas en que la Iglesia moderna ya no tiene ministerios fundamentales como los ministerios apostólico y profético , como se hace referencia en Efesios 2:20. [48] Estos ministerios terminaron a principios del siglo II. Sin embargo, Grudem y otros argumentan que el don de profecía todavía está en funcionamiento, y que esto difiere del oficio fundamental de un profeta. La Biblia muestra, en este punto de vista, que no todos los poseedores del don de profecía tenían el ministerio fundamental de un profeta. El don de profecía se notaba para las personas cuyas profecías no están registradas. Por lo tanto, hay una distinción en esta línea de razonamiento entre ministerios proféticos fundamentales y no fundamentales. Un ministerio profético no fundamental no involucraría profecías que contuvieran nueva doctrina y, como tal, no socavaría el fundamento de la Iglesia.
Algunos continuacionistas, como Craig Simonian, hacen una distinción similar entre profetas canónicos y no canónicos. Sostienen que no todos los profetas tienen una "autoridad canónica" al observar dos líneas de profetas en el Antiguo Testamento y que este patrón continuó en el Nuevo Testamento . [49] Por ejemplo, donde está escrito en los Hechos de los Apóstoles de personas que profetizaron pero cuyas profecías no están registradas, por ejemplo,
Y aquel hombre tenía cuatro hijas vírgenes que profetizaban.
— Hechos 21:9
Esta distinción es importante en la disputa porque un continuista puede evitar la conclusión de que las profecías modernas pueden tener contenido doctrinal nuevo. Sólo los profetas fundacionales podían idear profecías con un nuevo contenido doctrinal que sirvieran como fundamento de la Iglesia. Por lo tanto, los continuistas pueden estar de acuerdo en que los ministerios proféticos fundacionales han desaparecido, sin negar la posibilidad de la profecía en el otro sentido y sin contravenir el principio de la sola scriptura.
Simonian cita varias observaciones bíblicas que apoyan la distinción entre profetas canónicos (fundamentales) y no canónicos (no fundacionales). Algunas de estas observaciones bíblicas son informes de personas que comenzaron a profetizar después de que el Espíritu de Dios había caído sobre ellos: por ejemplo, Números 11:25, cuando los ancianos comenzaron a profetizar; y 1 Samuel 10, cuando Saúl profetizó. En estos informes bíblicos, se observa que las personas profetizaban espontáneamente cuando el Espíritu de Dios había caído sobre ellos, aunque no eran profetas ordinarios. Simonian señala que "lo que Saúl profetizó no quedó registrado ese día y es probable que sus profecías carecieran de significado duradero". [49]
Un continuacionista afirmará además que la Biblia es una guía indispensable para la verificación de las profecías. [c] Verificación en este contexto significa una conclusión evaluativa mediante alguna prueba confiable de que algo es verdad. Falsificación , por otro lado, significa una conclusión evaluativa mediante alguna prueba confiable de que algo es falso.
Además, la mayoría de los continuacionistas sostendrían además que una profecía dada por un profeta no fundacional puede contener elementos tanto verdaderos como falsos, y por esa razón las Escrituras mandan a los cristianos a poner a prueba las profecías (cf. 1 Corintios 14:29; 1 Tesalonicenses 5:20). [48] [d]
Según la perspectiva cesacionista, el problema fundamental del continuacionismo puede formularse así:
Dios es la fuente de la profecía. ¿Por qué la profecía no goza de la misma autoridad que las profecías canónicas de la Biblia?
El problema antes mencionado se refiere a la cuestión de si las nuevas profecías gozarían de la misma autoridad que las profecías canónicas de la Biblia. Según los cesacionistas, el canon estaría abierto si el don de profecía todavía estuviera en funcionamiento. Algunos continuistas malinterpretan la apelación cesacionista al cierre del canon como si los cesacionistas no reconocieran las revelaciones no canónicas y, luego, tratan de demostrar que la Biblia deja en claro la existencia de revelaciones no canónicas. [50] Sin embargo, la cuestión cesacionista con respecto a las revelaciones no canónicas se refiere a su autoridad. La apelación cesacionista al cierre del canon no implica que los cesacionistas no reconozcan la existencia de revelaciones no incluidas en el canon. El punto cesacionista es que tales revelaciones no canónicas gozarían de la misma autoridad que las canónicas. En consecuencia, las nuevas profecías y revelaciones gozarían igualmente de la misma autoridad que las profecías y revelaciones canónicas de las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, las revelaciones no canónicas podrían, en principio , incluirse en el canon, si hubieran sido escritas y preservadas. La principal preocupación de los cesacionistas es cómo el discurso profético moderno se diferenciaría en autoridad del discurso inspirado de los profetas y apóstoles canónicos. Como ejemplo de tal preocupación cesacionista, véase Richard Gaffin, "A Cessationist response to C. Samuel Storms and Douglas A. Oss", en: Are Miraculous Gifts For Today? [1] : 293–94
Así, la disputa sobre la implicación del cierre del canon gira en torno a dos cuestiones relacionadas con la revelación no canónica:
Un tema importante se refiere a la cuestión de la verificación de las profecías. Las Escrituras mandan a los cristianos que pongan a prueba las profecías (cf. 1 Corintios 14:29, 1 Tesalonicenses 5:20). Surge la pregunta de si esto implicaría que una profecía puede ser una mezcla de elementos verdaderos y falsos. La mayoría de los continuistas responderían afirmativamente a esta pregunta. [48] [e]
Sin embargo, desde la perspectiva cesacionista, resulta extraño decir que una profecía dada por un profeta genuino, es decir, un profeta que fue inspirado por el Espíritu de Dios, puede ser una mezcla de afirmaciones falsas y verdaderas. Un cesacionista cuestionaría la inteligibilidad de tal noción de profecía verdadera. En particular, sería altamente problemático, por no decir contradictorio, que un profeta tuviera derecho a declarar "y así dice el Señor" y a pronunciar afirmaciones falsas, como si las palabras del Señor fueran engañosas. [f]
C. Samuel Storms explica cómo las profecías pueden ser falibles debido a la falibilidad humana:
La clave está en reconocer que en toda profecía hay cuatro elementos, de los cuales sólo uno es con seguridad de Dios: está la revelación misma; está la percepción o recepción de esa revelación por parte del creyente; está la interpretación de lo que ha sido revelado o el intento de averiguar su significado, y está la aplicación de esa interpretación. Sólo Dios es responsable de la revelación. (…) Es infalible como él. No contiene falsedades… El error entra cuando el receptor humano de una revelación percibe , interpreta o aplica mal lo que Dios ha revelado. El hecho de que Dios haya hablado perfectamente no significa que los seres humanos hayan escuchado perfectamente. [1] : 207–208
Los problemas que plantea esta interpretación son:
En primer lugar, Deuteronomio 18:20-22 enseña que un falso profeta, que habla presuntuosamente en el nombre del Señor, queda expuesto al descubrir falsedades en sus predicciones proféticas. Deuteronomio 18 se refiere a profecías orales y, por lo tanto, trata de profecías no canónicas. Si se permite que las profecías verdaderas contengan errores, un cesacionista sostiene que no sería posible distinguir a los profetas verdaderos de los falsos profetas que hablan presuntuosamente en el nombre del Señor.
En segundo lugar, no hay fundamento para restringir la teoría continuista de la inspiración sólo a las profecías no canónicas. En consecuencia, las profecías canónicas también podrían ser falibles. Si se permite la falibilidad de las profecías canónicas, un cesacionista señalaría que la teoría continuista de la inspiración violaría así el principio de sola scriptura porque la sola scriptura enseña que las Escrituras son la única autoridad infalible para la Iglesia.
En el espectro de las opiniones continuistas, algunos coinciden con los cesacionistas en que el don de profecía se transmite junto con el oficio de apóstoles y profetas. Reconocen que estos dones específicos, al ser fundamentales, se transmiten, pero permanecen abiertos a todos los dones no fundamentales. Martyn Lloyd-Jones mantuvo una postura continuista, pero sostuvo que la profecía no era un don que la Iglesia moderna debería esperar. [52]
Los dones no reveladores no violan el principio de sola scriptura en ninguna formulación de la doctrina. Desde una perspectiva cesacionista, las sanidades y los milagros siempre fueron señales asociadas con la confirmación divina de la legitimidad de un profeta en períodos en los que Dios revelaba nuevas verdades concernientes a la doctrina, una visión que no comparten los continuistas. Dentro de un marco cesacionista, los milagros y las sanidades son señales de apostolado y profecía y, por lo tanto, se ven en el contexto de la formación de nuevas doctrinas, cf. Hechos 2:43, 2 Corintios 12:12.
espirituales extraordinarios (carismas) como las lenguas, la profecía o la sanación) solo estaban destinados a existir durante un tiempo y dejaron de estar presentes en la Iglesia después de que ese período de tiempo hubiera transcurrido. El continuismo, por otro lado, es la creencia de que las señales y maravillas de la Iglesia primitiva han continuado.
"La conexión de los dones sobrenaturales con los Apóstoles es tan obvia que uno se pregunta por qué tantos estudiantes la han pasado por alto y han buscado una explicación de ellos en algún otro lugar. Sin embargo, el relato verdadero siempre ha sido reconocido por algunos de los estudiantes más cuidadosos del tema. Ha sido claramente expuesto, por ejemplo, por el obispo Kaye. 'Se me puede permitir expresar la conclusión', escribe, 'a la que yo mismo he sido llevado por una comparación de las declaraciones en el Libro de los Hechos con los escritos de los Padres del siglo II. Mi conclusión, entonces, es que el poder de obrar milagros no se extendió más allá de los discípulos a quienes los Apóstoles lo confirieron por la imposición de sus manos.'
Está claro que cualquier interpretación de que los dones debían desaparecer antes del regreso de Cristo es incompatible con el método histórico-gramatical y la comprensión tanto de Pablo como de la Iglesia primitiva. Por lo tanto, debemos descartar la doctrina de que los dones debían desaparecer antes del regreso de Cristo. En cambio, debemos aceptar el hecho de que los dones debían continuar como una confirmación de la sana doctrina hasta el regreso de Cristo, pero se perdieron cuando la Iglesia se desvió de esa sana doctrina dada por Cristo a los apóstoles y por los apóstoles a la Iglesia primitiva de los primeros siglos.
Los metodistas también fueron los primeros en acuñar la frase bautismo del Espíritu Santo aplicada a una segunda gracia santificadora (experiencia) de Dios. (Cf. John Fletcher de Madeley, el primer teólogo formal del metodismo). Los metodistas querían decir con su "bautismo" algo diferente de lo que querían decir los pentecostales, pero la visión de que se trata de una experiencia de gracia separada de la salvación y posterior a ella era la misma.
Los antecedentes de santidad de Seymour sugieren que el pentecostalismo tenía raíces en el movimiento de santidad de finales del siglo XIX. El movimiento de santidad abrazó la doctrina wesleyana de la "santificación" o la segunda obra de gracia, posterior a la conversión. El pentecostalismo agregó una tercera obra de gracia, llamada el bautismo del Espíritu Santo, que a menudo va acompañada de glosolalia.
carismático ha afectado a casi todas las iglesias históricas y se ha extendido a muchas iglesias y países más allá de los Estados Unidos. ... En el movimiento carismático se reflejan énfasis particulares de diversas maneras. Bautismo con el Espíritu Santo . Existe un reconocimiento común del bautismo con el Espíritu Santo como una experiencia cristiana distintiva. Se lo considera un evento en el que el creyente es "lleno" de la presencia y el poder del Espíritu Santo. Se entiende que el bautismo con el Espíritu Santo es el resultado del "don del Espíritu Santo", en el que el Espíritu es libremente "derramado", "cae sobre", "viene sobre", "unge", "dota" al creyente con "poder desde lo alto". ... El bautismo con el Espíritu Santo, por lo tanto, no se identifica con la conversión. Se lo considera como una experiencia de ser lleno del Espíritu Santo que produce un testimonio poderoso de Jesucristo. A través de este bautismo en el Espíritu, el Cristo exaltado lleva adelante su ministerio en la iglesia y el mundo.
Pero, ¿cuándo llegará esa perfección? Comienza, de hecho, con la muerte, porque entonces nos deshacemos, junto con el cuerpo, de muchas enfermedades; pero no se manifestará completamente hasta el día del juicio, como escucharemos enseguida. De ahí que deduzcamos que toda esta discusión se aplica ignorantemente al tiempo intermedio.