El budismo es la religión más grande de Mongolia , practicada por el 51,7% de la población del país, según el censo de Mongolia de 2020. [1] El budismo en Mongolia deriva muchas de sus características recientes del budismo tibetano de los linajes Gelug y Kagyu , pero es distinto y presenta sus propias características únicas.
El budismo en Mongolia comenzó con la conversión de los emperadores de la dinastía Yuan (1271-1368) al budismo tibetano . Los mongoles regresaron a las tradiciones chamánicas después del colapso del Imperio mongol , pero el budismo resurgió en los siglos XVI y XVII.
El budismo en Mongolia deriva muchas de sus características recientes del budismo tibetano de los linajes Gelug y Kagyu , pero es distinto y presenta sus propias características únicas. [ cita requerida ] Tradicionalmente, las religiones étnicas mongolas involucraban la adoración del Cielo (el "cielo azul eterno") y los antepasados y las antiguas prácticas del norte de Asia del chamanismo , en las que los intermediarios humanos entraban en trance y hablaban con y para algunos de los innumerables espíritus responsables de la suerte o desgracia humana.
La primera introducción del budismo en las estepas mongolas tuvo lugar durante los períodos de los imperios nómadas. El budismo penetró en Mongolia desde Nepal a través de Asia Central . Muchos términos budistas de origen sánscrito se adoptaron a través de la lengua sogdiana . [ cita requerida ]
Los gobernantes de los imperios nómadas, como los xiongnu (209 a. C. - 93 d. C.), los xianbei (93-234), el kanato de Rouran (finales del siglo IV - mediados del siglo VI) y los göktürks (mediados del I milenio d. C.) recibieron misioneros y construyeron templos para ellos. El budismo prevaleció entre los aristócratas y fue patrocinado por los monarcas de la dinastía Wei del Norte liderada por los xianbei (386-535) y de la dinastía Liao liderada por los kitán (916-1125). La aristocracia kitán consideraba al budismo como la cultura del kanato uigur que dominaba las estepas mongolas antes del surgimiento de la dinastía Liao. Los monarcas de la dinastía Jin liderada por los yurchen (1115-1234) también consideraban al budismo como parte de su cultura.
Las traducciones más antiguas conocidas de literatura budista al idioma mongol fueron traducidas del idioma uigur y contienen palabras en idioma turco como sümbür tay (montaña Sumeru), ayaγ-wa (una forma dativa de ayaq, una palabra uigur que significa honor), quvaray (monje) y muchos nombres propios y títulos como buyuruγ y külüg de origen turco del siglo XII. [2]
Gengis Kan (c. 1162 – 1227) y sus sucesores inmediatos conquistaron casi toda Asia y la Rusia europea y enviaron ejércitos hasta Europa central y el sudeste asiático. Los emperadores de la dinastía Yuan (1271–1368) en los siglos XIII y XIV se convirtieron al budismo tibetano .
El fundador de la dinastía Yuan , Kublai Khan , invitó al lama Drogön Chögyal Phagpa de la escuela Sakya del budismo tibetano a difundir el budismo por todo su reino (la segunda introducción del budismo entre los mongoles). En esa época, se observó que la influencia de la Iglesia de Oriente era un factor cultural importante para los mongoles [3] que indirectamente difundió y alteró el budismo mongol y, por lo tanto, el budismo chino . [4] Sin embargo, el cristianismo de la Iglesia de Oriente era una religión minoritaria entre los mongoles. [5]
Algunas instituciones budistas mongolas tomaron prestadas grandes cantidades de doctrina de los cristianos nestorianos . [4]
Otras religiones como el maniqueísmo , el islam y el zoroastrismo también influyeron en el budismo mongol. [6] Elementos de la Iglesia católica e incluso creyentes católicos romanos también contribuyeron a las prácticas sincréticas de la época. [6]
El budismo se convirtió en la religión estatal de facto de la dinastía Yuan. En 1269, Kublai Khan encargó al lama Phagpa que diseñara un nuevo sistema de escritura para unificar los sistemas de escritura del imperio multilingüe. La escritura 'Phags-pa , también conocida como "escritura cuadrada", se basaba en la escritura tibetana y se escribía verticalmente desde arriba. Fue diseñada para escribir en los idiomas mongol , tibetano , chino , uigur y sánscrito [7] [8] [9] [10] y sirvió como escritura oficial del imperio.
El monacato budista tibetano tuvo una influencia importante en el desarrollo temprano del budismo mongol. [11] : 12 El monacato budista jugó un papel político importante en Asia central y sudoriental , y la sangha en Mongolia no fue una excepción.
Las actividades de los mongoles favorecieron la prominencia de la escuela Sakya y luego de la Gelug, y el desarrollo posterior de la cultura tibetano-mongol. [12]
Los mongoles regresaron a las tradiciones chamánicas después del colapso de la dinastía Yuan en 1368. [ cita requerida ]
Hutuhtai Secen Hongtaiji de Ordos y sus dos hermanos invadieron el Tíbet en 1566. Envió un ultimátum a algunos de los clérigos gobernantes del Tíbet exigiendo su sumisión. [13] [ cita requerida ] Los monjes supremos tibetanos decidieron rendirse y Hutuhtai Secen Hongtaiji regresó a Ordos con tres monjes de alto rango. Tumen Jasaghtu Khan invitó a un monje de la escuela Kagyu en 1576. [ cita requerida ]
En 1578 Altan Khan , un líder militar mongol con ambiciones de unir a los mongoles y emular la carrera de Genghis Khan , invitó al tercer Dalai Lama , el jefe del linaje Gelug en ascenso, a una cumbre. Formaron una alianza que dio a Altan Khan legitimidad y sanción religiosa para sus pretensiones imperiales y que proporcionó a la escuela budista protección y patrocinio. Altan Khan reconoció a Sonam Gyatso lama como una reencarnación de Phagpa lama, le dio al líder tibetano el título de Dalai Lama (" Lama del Océano "), que sus sucesores aún mantienen. Sonam Gyatso, a su vez, reconoció a Altan como una reencarnación de Kublai Khan. [14] [ cita requerida ] Así, Altan agregó legitimidad al título de "khan" que había asumido, mientras que Sonam Gyatso recibió apoyo para la supremacía que buscaba sobre la sangha tibetana. Desde esta reunión, los jefes de la escuela Gelugpa pasaron a ser conocidos como Dalai Lamas . Altan Khan también otorgó el título de Ochirdara (Очирдар, del sánscrito Vajradhara) a Sonam Gyatso.
Altan Khan murió poco después, pero en el siglo siguiente los Gelug se extendieron por toda Mongolia, ayudados en parte por los esfuerzos de los aristócratas mongoles en pugna por obtener la sanción religiosa y el apoyo masivo para sus esfuerzos finalmente infructuosos de unir a todos los mongoles en un solo estado. Se construyeron viharas ( datsan mongoles) en toda Mongolia, a menudo ubicados en la intersección de las rutas comerciales y migratorias o en los pastos de verano donde grandes cantidades de pastores se congregaban para rituales y sacrificios chamánicos. Los monjes budistas llevaron a cabo una prolongada lucha con los chamanes indígenas y lograron, hasta cierto punto, asumir sus funciones y honorarios como curanderos y adivinos, y empujar a los chamanes a los márgenes de la cultura y la religión mongolas.
La Iglesia y el Estado se apoyaban mutuamente. En las familias de la nobleza mongola se solían descubrir reencarnaciones de budas vivientes hasta que el emperador Qianlong de la dinastía Qing prohibió esta práctica .
Durante la campaña del emperador fundador de la dinastía Qing, Hong Taiji (1592-1643) contra el último gobernante de la dinastía Yuan del Norte, Ligdan Khan , comenzó a patrocinar el budismo tibetano para ganar apoyo. [15] Según el historiador manchú Jin Qicong , los gobernantes Qing utilizaron el budismo para controlar a los mongoles y tibetanos; era de poca relevancia para los manchúes comunes en la dinastía Qing. [16]
La larga asociación del gobierno manchú con el bodhisattva Manjusri y su propio interés en el budismo tibetano dieron credibilidad al patrocinio del emperador Qianlong al arte budista tibetano y a las traducciones del canon budista. Apoyó a la Iglesia Amarilla (la secta budista tibetana Gelukpa ) para "mantener la paz entre los mongoles", ya que los mongoles eran seguidores del Dalai Lama y el Panchen Lama de la Iglesia Amarilla. [17] Mark Elliott concluye que estas acciones le reportaron beneficios políticos, pero "encajaron perfectamente con su fe personal".
El poder de los nobles Khalkha fue socavado deliberadamente por Qianlong , cuando nombró al tibetano Ishi-damba-nima de la familia real Lithang de los tibetanos orientales como el tercer Jebtsundamba reencarnado , en lugar del Khalkha Mongol que querían que fuera designado. [18] : 26 La decisión fue primero protestada por los nobles Khalkha Mongoles Exteriores, y luego los Khalkhas buscaron que lo ubicaran a distancia de ellos en Dolonnor. Sin embargo, Qianlong desairó ambas solicitudes, enviando el mensaje de que estaba poniendo fin a la autonomía de Mongolia Exterior. [18] : 17 La decisión de hacer del Tíbet el único lugar de donde provenía la reencarnación fue intencional por parte de los Qing para restringir a los mongoles. [19]
A principios del siglo XX, Mongolia Exterior contaba con 583 monasterios y complejos de templos, que controlaban aproximadamente el 20 por ciento de la riqueza del país. Casi todas las ciudades de Mongolia han crecido sobre los emplazamientos de los monasterios. Ikh Huree , como se conocía entonces a Ulaanbaatar , fue la sede del preeminente Buda viviente de Mongolia (el octavo Jebtsundamba Khutuktu , también conocido como Bogdo Gegen y más tarde como Bogd Khan ), que ocupaba el tercer puesto en la jerarquía eclesiástica después del Dalai Lama y el Panchen Lama . Dos monasterios allí albergaban aproximadamente a 13.000 y 7.000 monjes, respectivamente, y el nombre prerrevolucionario del asentamiento conocido por los forasteros como Urga , Ikh Huree , significa "Gran Monasterio".
A lo largo de los siglos, los monasterios adquirieron riquezas y dependientes seculares, aumentando gradualmente su riqueza y poder a medida que la riqueza y el poder de la nobleza mongola declinaban. Algunos nobles donaron una parte de sus familias dependientes (las personas, más que la tierra, eran la base de la riqueza y el poder en la antigua Mongolia) a los monasterios. Algunos pastores se dedicaron ellos mismos y sus familias a servir a los monasterios, ya sea por piedad o por el deseo de escapar de las exacciones arbitrarias de la nobleza. En algunas áreas, los monasterios y sus budas vivientes (de los cuales había un total de 140 en 1924) también eran las autoridades seculares. En la década de 1920, había alrededor de 110.000 monjes, incluidos niños, que constituían aproximadamente un tercio de la población masculina, aunque muchos de ellos vivían fuera de los monasterios y no observaban sus votos. Unas 250.000 personas, más de un tercio de la población total, vivían en territorios administrados por monasterios y budas vivientes o eran dependientes hereditarios de los monasterios.
Con el fin del dominio manchú en 1911, la iglesia budista y su clero constituyeron la única estructura política disponible. El Estado autónomo adoptó así la forma de una teocracia débilmente centralizada, encabezada por el Jebtsundamba Khutukhtu en Yehe Kuriye.
En el siglo XX, el budismo había penetrado profundamente en la cultura de Mongolia y la población apoyaba de buen grado a los lamas y a los monasterios. Los observadores extranjeros solían tener una opinión negativa de los monjes mongoles, a los que condenaban por perezosos, ignorantes, corruptos y libertinos, pero el pueblo mongol no compartía esa opinión. Los mongoles comunes y corrientes aparentemente combinaban un anticlericalismo cínico y realista, sensible a las faltas y la falibilidad humana de los monjes individuales o de los grupos de monjes, con una preocupación profunda e inquebrantable por los valores trascendentes de la Iglesia.
Cuando los revolucionarios tomaron el poder y formaron la República Popular de Mongolia , decididos a modernizar y reformar la sociedad mongola, se enfrentaron a una enorme estructura eclesiástica que inscribía a una gran parte de la población, monopolizaba la educación y los servicios médicos, administraba justicia en una parte del país y controlaba gran parte de la riqueza nacional.
Además, la Iglesia budista no tenía ningún interés en reformarse ni en modernizar el país. El resultado fue una prolongada lucha política que absorbió las energías y la atención del partido y de sus asesores soviéticos durante casi veinte años. En 1934, el partido contaba con 843 centros budistas importantes, unos 3.000 templos de diversos tamaños y casi 6.000 edificios asociados, que normalmente eran las únicas estructuras fijas en un mundo de yurtas . Los ingresos anuales de la Iglesia eran de 31 millones de tögrögs , mientras que los del Estado eran de 37,5 millones de tögrögs. Una fuente del partido afirmó que, en 1935, los monjes constituían el 48 por ciento de la población masculina adulta.
En una campaña marcada por cambios de táctica, que alternaban entre la conciliación y la persecución, y algunos levantamientos reportados liderados por monjes y abades, la iglesia budista fue apartada progresivamente de la administración pública, fue sujeta a impuestos confiscatorios, se le prohibió enseñar a los niños y se le prohibió reclutar nuevos monjes o reemplazar a los budas vivientes. El momento de la campaña coincidió con las fases de la persecución de Joseph Stalin a la Iglesia Ortodoxa Rusa .
Robert Rupen informa que en la década de 1920 había más de 112.000 monjes budistas mongoles, lo que representaba más del 13% de la población total de Mongolia. En la década de 1940, casi todos los monjes estaban muertos o habían apostatado. [11] : 90 En 1938, en medio de acusaciones de que la iglesia y los monasterios estaban tratando de cooperar con los japoneses, que promovían un estado títere panmongol, los monasterios restantes fueron disueltos, sus propiedades fueron confiscadas y sus monjes fueron secularizados, internados o ejecutados. Los edificios monásticos que no habían sido destruidos fueron ocupados para servir como oficinas del gobierno local o escuelas. Sólo entonces el partido gobernante, que desde 1921 había construido gradualmente un grupo de administradores políticamente confiables y educados secularmente, pudo destruir la iglesia y movilizar la riqueza y la población del país para su programa de modernización y cambio social.
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Desde finales de la década de 1940, un monasterio, el monasterio de Gandan, con una comunidad de 100 monjes, estuvo abierto en Ulaanbaatar. Era el único monasterio del país y estaba más destinado a la exhibición internacional que a la funcionalidad. [11] : 96 Algunos de los antiguos monasterios sobrevivieron como museos, y el monasterio de Gandan sirvió como museo viviente y atracción turística. Entre sus monjes había algunos jóvenes que habían pasado por un período de entrenamiento de cinco años, pero cuyos motivos y modo de selección eran desconocidos para los observadores occidentales. Al parecer, el partido pensó que el budismo ya no representaba un desafío a su dominio y que, debido a que el budismo había desempeñado un papel tan importante en la historia de Mongolia y las artes y la cultura tradicionales , la extirpación total del conocimiento sobre la religión y sus prácticas separaría a los mongoles modernos de gran parte de su pasado en detrimento de su identidad nacional. Se empleó a algunos ex monjes mayores para traducir manuales en idioma tibetano sobre hierbas y medicina tradicional tibetana . Los portavoces del gobierno describieron a los monjes del Monasterio de Gandan como personas que realizan una labor útil. En la actualidad, el monasterio ha sido revitalizado como Monasterio de Gandantegchinlen por los gobiernos postcomunistas del país.
El budismo, además, desempeñó un papel en la política exterior de Mongolia al vincular a Mongolia con los estados comunistas y no comunistas del este y sudeste de Asia. Ulaanbaatar fue la sede de la Conferencia Budista Asiática para la Paz, que ha celebrado conferencias para budistas de países como Japón , Vietnam , Camboya , Sri Lanka y Bután ; publicó una revista de circulación internacional; y mantuvo contactos con grupos como la Conferencia Cristiana de Paz , el Comité Soviético de Solidaridad Afroasiática y la Iglesia Ortodoxa Rusa. Patrocinó las visitas del Dalai Lama a Mongolia en 1979 y 1982. La organización, encabezada por el abad del entonces monasterio de Gandan, promovió los objetivos de política exterior del gobierno mongol , que estaban de acuerdo con los de la Unión Soviética .
Tras el derrocamiento del comunismo en 1990 , se ha producido un resurgimiento del budismo en el país, con unos 200 templos en existencia en la actualidad y una sangha monástica de entre 300 y 500 monjes y monjas mongoles. [20] Según Vesna Wallace, profesora de estudios religiosos en la Universidad de California en Santa Bárbara: "Ahora más gente acude a los templos y visita los monasterios. También hay un nuevo interés por la meditación entre el público en general". [21]
Según el censo nacional de 2010, el 53% de los mongoles se identifican como budistas. [22]
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{{cite book}}: CS1 maint: others (link)La práctica, suprimida durante décadas por el Partido Comunista, está siendo recuperada por los mongoles como parte integral de su identidad nacional.
Datos del censo de población y vivienda de Mongolia de 2010
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