Bal Gangadhar Tilak ( ; nacido Keshav Gangadhar Tilak [3] [4] (pronunciación: [keʃəʋ ɡəŋɡaːd̪ʱəɾ ʈiɭək] ); 23 de julio de 1856 - 1 de agosto de 1920), conocido como Lokmanya ( IAST : Lokamānya ), fue un nacionalista indio , profesor y activista independentista. Fue un tercio del triunvirato de Lal Bal Pal . [5] Las autoridades coloniales británicas lo llamaron "El padre del malestar indio". También se le confirió el título de " Lokmanya ", que significa "aceptado por el pueblo como su líder". [6] Mahatma Gandhi lo llamó "El Creador de la India moderna". [7]
Tilak fue uno de los primeros y más fuertes defensores del Swaraj ('autogobierno') y un fuerte radical en la conciencia india. Es conocido por su frase en marathi : "Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo tendré". Formó una estrecha alianza con muchos líderes del Congreso Nacional Indio, entre ellos Bipin Chandra Pal , Lala Lajpat Rai , Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillai y Muhammad Ali Jinnah . [ cita requerida ]
Keshav Gangadhar Tilak nació el 23 de julio de 1856 en una familia hindú marathi Chitpavan Brahmin en Ratnagiri , la sede del distrito de Ratnagiri de la actual Maharashtra (entonces Presidencia de Bombay ). [1] Su aldea ancestral era Chikhali . Su padre, Gangadhar Tilak, era un maestro de escuela y un erudito en sánscrito que murió cuando Tilak tenía dieciséis años. En 1871, Tilak se casó con Tapibai (de soltera Bal) cuando tenía dieciséis años, unos meses antes de la muerte de su padre. Después del matrimonio, su nombre se cambió a Satyabhamabai. Obtuvo su Licenciatura en Artes en primera clase en Matemáticas del Deccan College de Pune en 1877. Dejó su curso de estudio de maestría a mitad de camino para unirse al curso de LLB en su lugar, y en 1879 obtuvo su título de LLB del Government Law College . [8] Después de graduarse, Tilak comenzó a enseñar matemáticas en una escuela privada en Pune. Más tarde, debido a diferencias ideológicas con sus compañeros de la nueva escuela, se retiró y se convirtió en periodista. Tilak participó activamente en los asuntos públicos. Afirmó: "La religión y la vida práctica no son diferentes. El verdadero espíritu es hacer del país tu familia en lugar de trabajar sólo para ti. El paso siguiente es servir a la humanidad y el siguiente paso es servir a Dios". [9]
Inspirado por Vishnushastri Chiplunkar , cofundó la escuela New English para educación secundaria en 1880 con algunos de sus amigos de la universidad, incluidos Gopal Ganesh Agarkar , Mahadev Ballal Namjoshi y Vishnushastri Chiplunkar. Su objetivo era mejorar la calidad de la educación para la juventud de la India. El éxito de la escuela los llevó a establecer la Deccan Education Society en 1884 para crear un nuevo sistema de educación que enseñara a los jóvenes indios ideas nacionalistas a través de un énfasis en la cultura india. [10] La Sociedad estableció el Fergusson College en 1885 para estudios postsecundarios. Tilak enseñó matemáticas en el Fergusson College . En 1890, Tilak dejó la Deccan Education Society para un trabajo más abiertamente político. [11] Comenzó un movimiento de masas hacia la independencia haciendo hincapié en un renacimiento religioso y cultural. [12]
Tilak tuvo una larga carrera política en la que promovió la autonomía de la India frente al dominio colonial británico. Antes de Gandhi, fue el líder político indio más conocido. A diferencia de su contemporáneo de Maharashtra, Gokhale , Tilak era considerado un nacionalista radical, pero un conservador social. Fue encarcelado en varias ocasiones, incluida una larga temporada en Mandalay. En una etapa de su vida política, el autor británico Sir Valentine Chirol lo llamó "el padre del malestar indio" . [13]
Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. [14] Se opuso a su actitud moderada, especialmente en lo que respecta a la lucha por el autogobierno. Fue uno de los radicales más eminentes de la época. [15] De hecho, fue el movimiento Swadeshi de 1905-1907 el que dio lugar a la división dentro del Congreso Nacional Indio en los moderados y los extremistas. [11]
A finales de 1896, una peste bubónica se extendió desde Bombay hasta Pune y, en enero de 1897, alcanzó proporciones epidémicas. El ejército indio británico intervino para hacer frente a la emergencia y se emplearon medidas estrictas para frenar la plaga, incluida la autorización de la entrada forzada en casas particulares, el examen de los ocupantes de la casa, la evacuación a hospitales y campos de cuarentena, la retirada y destrucción de pertenencias personales y la prohibición de que los pacientes entraran o salieran de la ciudad. A finales de mayo, la epidemia estaba bajo control. Las medidas utilizadas para frenar la pandemia provocaron un resentimiento generalizado entre el público indio. Tilak abordó este problema publicando artículos incendiarios en su periódico Kesari (Kesari estaba escrito en marathi y " Maratha " estaba escrito en inglés), citando la escritura hindú, el Bhagavad Gita , para decir que no se podía culpar a nadie que matara a un opresor sin pensar en una recompensa. El 22 de junio de 1897, el comisionado Rand y otro oficial británico, el teniente Ayerst, fueron asesinados a tiros por los hermanos Chapekar y sus otros asociados. Según Barbara y Thomas R. Metcalf , Tilak "casi con toda seguridad ocultó la identidad de los perpetradores". [16] Tilak fue acusado de incitación al asesinato y condenado a 18 meses de prisión. Cuando salió de prisión en la actual Bombay, fue reverenciado como un mártir y un héroe nacional. [17] Adoptó un nuevo lema acuñado por su asociado Kaka Baptista : " Swaraj (autogobierno) es mi derecho de nacimiento y lo tendré". [18]
Tras la Partición de Bengala , que fue una estrategia establecida por Lord Curzon para debilitar el movimiento nacionalista, Tilak alentó el movimiento Swadeshi y el movimiento de boicot. [19] El movimiento consistía en el boicot de los productos extranjeros y también el boicot social de cualquier indio que usara productos extranjeros. El movimiento Swadeshi consistía en el uso de productos producidos localmente. Una vez que se boicoteaban los productos extranjeros, había un vacío que tenía que ser llenado por la producción de esos productos en la propia India. Tilak dijo que los movimientos Swadeshi y de boicot son dos caras de la misma moneda. [20]
Tilak se opuso a las opiniones moderadas de Gopal Krishna Gokhale y recibió el apoyo de sus compañeros nacionalistas indios Bipin Chandra Pal en Bengala y Lala Lajpat Rai en Punjab . Se los conocía como el " triunvirato Lal-Bal-Pal ". En 1907, la sesión anual del Partido del Congreso se celebró en Surat , Gujarat. Estallaron problemas por la selección del nuevo presidente del Congreso entre las secciones moderadas y radicales del partido. El partido se dividió en la facción radical, liderada por Tilak, Pal y Lajpat Rai, y la facción moderada. Nacionalistas como Aurobindo Ghose y VO Chidambaram Pillai eran partidarios de Tilak. [15] [21]
Cuando se le preguntó en Calcuta si imaginaba un gobierno de tipo maratha para la India independiente, Tilak respondió que los gobiernos dominados por los maratha de los siglos XVII y XVIII habían quedado obsoletos en el siglo XX y que quería un auténtico sistema federal para la India libre en el que todos fueran socios iguales. [22] Añadió que sólo una forma de gobierno así sería capaz de salvaguardar la libertad de la India. Fue el primer líder del Congreso que sugirió que el hindi escrito en escritura devanagari fuera aceptado como el único idioma nacional de la India. [23]
Durante su vida, entre otros casos políticos, Tilak había sido juzgado por cargos de sedición en tres ocasiones por el gobierno de la India británica: en 1897, [24] 1909, [25] y 1916. [26] En 1897, Tilak fue sentenciado a 18 meses de prisión por predicar el descontento contra el Raj. En 1909, fue acusado nuevamente de sedición y de intensificar la animosidad racial entre los indios y los británicos. El abogado de Bombay Muhammad Ali Jinnah compareció en defensa de Tilak, pero fue sentenciado a seis años de prisión en Birmania en una sentencia controvertida. [27] En 1916, cuando Tilak fue acusado por tercera vez de sedición por sus conferencias sobre el autogobierno, Jinnah fue nuevamente su abogado y esta vez lo llevó a la absolución en el caso. [28] [29]
El 30 de abril de 1908, dos jóvenes bengalíes, Prafulla Chaki y Khudiram Bose , lanzaron una bomba sobre un carruaje en Muzzafarpur para matar al magistrado jefe de la presidencia Douglas Kingsford, famoso por su ciudad natal, pero mataron por error a dos mujeres que viajaban en él. Chaki se suicidó cuando lo atraparon y Bose fue ahorcado. Tilak, en su periódico Kesari , defendió a los revolucionarios y pidió el Swaraj inmediato o autogobierno. El gobierno lo acusó rápidamente de sedición . Al concluir el juicio, un jurado especial lo condenó por una mayoría de 7:2. El juez, Dinshaw D. Davar, lo sentenció a seis años de prisión que debía cumplir en Mandalay, Birmania , y a una multa de 1.000 rupias (12 dólares estadounidenses). [30] Cuando el juez le preguntó si tenía algo que decir, Tilak dijo:
Todo lo que quiero decir es que, a pesar del veredicto del jurado, sigo manteniendo mi inocencia. Hay poderes superiores que gobiernan los destinos de los hombres y de las naciones, y creo que puede ser voluntad de la Providencia que la causa que represento se beneficie más con mi sufrimiento que con mi pluma y mi lengua.
Muhammad Ali Jinnah fue su abogado en el caso. [29] La sentencia del juez Davar fue duramente criticada en la prensa y se consideró contraria a la imparcialidad del sistema judicial británico. El propio juez Davar había comparecido previamente por Tilak en su primer caso de sedición en 1897. [27] Al dictar sentencia, el juez se entregó a algunas duras críticas contra la conducta de Tilak. Se deshizo de la moderación judicial que, hasta cierto punto, era observable en su acusación al jurado. Condenó los artículos como "hirvientes de sedición", como predicadores de la violencia, hablando de asesinatos con aprobación. "Usted saluda el advenimiento de la bomba en la India como si algo hubiera llegado a la India para su bien. Yo digo que ese periodismo es una maldición para el país". Tilak fue enviado a Mandalay de 1908 a 1914. [31] Mientras estuvo en prisión, continuó leyendo y escribiendo, desarrollando aún más sus ideas sobre el movimiento nacionalista indio. Mientras estaba en prisión escribió el Gita Rahasya . [32] Se vendieron muchas copias y el dinero se donó al movimiento de independencia de la India. [33]
Tilak desarrolló diabetes durante su condena en la prisión de Mandalay. Esto y la terrible experiencia general de la vida en prisión lo habían suavizado cuando fue liberado el 16 de junio de 1914. Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial en agosto de ese año, Tilak envió un telegrama al rey-emperador Jorge V manifestándole su apoyo y dedicó su oratoria a buscar nuevos reclutas para los esfuerzos bélicos. Acogió con agrado la Ley de Consejos Indios, conocida popularmente como Reformas Minto-Morley , que había sido aprobada por el Parlamento británico en mayo de 1909, calificándola de "un marcado aumento de la confianza entre gobernantes y gobernados". Estaba convencido de que los actos de violencia en realidad disminuían, en lugar de acelerar, el ritmo de las reformas políticas. Estaba ansioso por reconciliarse con el Congreso y había abandonado su demanda de acción directa y se había conformado con agitaciones "estrictamente por medios constitucionales", una línea que su rival Gokhale había defendido durante mucho tiempo. [34] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s ) ] Tilak se reunió con sus compañeros nacionalistas y se reincorporó al Congreso Nacional Indio durante el pacto de Lucknow de 1916. [35]
Tilak intentó convencer a Mohandas Gandhi de que abandonara la idea de la no violencia total ("Ahimsa total") y tratara de conseguir el autogobierno ("Swarajya") por todos los medios. [ cita requerida ] [36] Aunque Gandhi no estaba totalmente de acuerdo con Tilak sobre los medios para lograr el autogobierno y era firme en su defensa de la satyagraha , apreciaba los servicios de Tilak al país y su coraje de convicción. Después de que Tilak perdiera un juicio civil contra Valentine Chirol e incurriera en pérdidas pecuniarias, Gandhi incluso pidió a los indios que contribuyeran al Fondo de la Cartera de Tilak iniciado con el objetivo de sufragar los gastos en los que incurrió Tilak. [37]
Tilak ayudó a fundar la Liga de Autonomía de toda la India entre 1916 y 1918, junto con GS Khaparde y Annie Besant . Después de años de intentar reunificar las facciones moderadas y radicales, se dio por vencido y se centró en la Liga de Autonomía, que buscaba el autogobierno. Tilak viajó de aldea en aldea en busca de apoyo de los agricultores y los lugareños para unirse al movimiento hacia el autogobierno. [31] Tilak quedó impresionado por la Revolución rusa y expresó su admiración por Vladimir Lenin . [38] La liga tenía 1400 miembros en abril de 1916, y en 1917 la membresía había crecido a aproximadamente 32.000. Tilak comenzó su Liga de Autonomía en Maharashtra , las provincias centrales y la región de Karnataka y Berar. La Liga de Besant estuvo activa en el resto de la India. [39]
Tilak buscó unir a la población india para la acción política masiva durante toda su vida. Para que esto sucediera, creía que era necesario que existiera una justificación integral para el activismo pro-hindú antibritánico. Para este fin, buscó justificación en los supuestos principios originales del Ramayana y el Bhagavad Gita . Llamó a este llamado al activismo karma-yoga o el yoga de la acción. [40] En su interpretación, el Bhagavad Gita revela este principio en la conversación entre Krishna y Arjuna cuando Krishna exhorta a Arjuna a luchar contra sus enemigos (que en este caso incluían a muchos miembros de su familia) porque es su deber. En opinión de Tilak, el Bhagavad Gita proporcionó una fuerte justificación del activismo. Sin embargo, esto entraba en conflicto con la exégesis dominante del texto en ese momento, que estaba dominada por puntos de vista renunciantes y la idea de actos puramente para Dios. Esto estaba representado por los dos puntos de vista dominantes en ese momento por Ramanuja y Adi Shankara . Para encontrar apoyo para esta filosofía, Tilak escribió sus propias interpretaciones de los pasajes relevantes del Gita y respaldó sus puntos de vista utilizando el comentario de Jnanadeva sobre el Gita, el comentario crítico de Ramanuja y su propia traducción del Gita. [41]
Tilak se oponía firmemente a las tendencias liberales que surgían en Pune, como los derechos de las mujeres y las reformas sociales contra la intocabilidad. [42] [43] [44] Tilak se opuso vehementemente al establecimiento de la primera escuela secundaria de niñas nativas (ahora llamada Huzurpaga ) en Pune en 1885 y a su plan de estudios utilizando sus periódicos, el Mahratta y el Kesari. [43] [45] [46] Tilak también se oponía al matrimonio entre castas, en particular al matrimonio en el que una mujer de casta superior se casaba con un hombre de casta inferior. [46] En el caso de los Deshasthas , los Chitpawans y los Karhades , alentó a estos tres grupos brahmanes de Maharashtra a renunciar a la "exclusividad de casta" y casarse entre ellos. [a] Tilak se opuso oficialmente al proyecto de ley sobre la edad de consentimiento que elevaba la edad para contraer matrimonio de diez a doce años para las niñas, sin embargo estaba dispuesto a firmar una circular que aumentaba la edad para contraer matrimonio para las niñas a dieciséis años y para los niños a veinte años. [48]
Rukhmabai, una niña prometida , se casó a los once años, pero se negó a irse a vivir con su marido. El marido demandó la restitución de los derechos conyugales, pero perdió la demanda, pero apeló la decisión. El 4 de marzo de 1887, el juez Farran, utilizando interpretaciones de las leyes hindúes, ordenó a Rukhmabai que " se fuera a vivir con su marido o se enfrentara a seis meses de prisión ". Tilak aprobó esta decisión del tribunal y dijo que el tribunal estaba siguiendo los Dharmaśāstras hindúes . Rukhmabai respondió que preferiría enfrentarse a la prisión antes que obedecer el veredicto. Su matrimonio fue disuelto más tarde por la reina Victoria. Más tarde, recibió su título de Doctora en Medicina de la Escuela de Medicina para Mujeres de Londres . [49] [50] [51] [52]
En 1890, cuando Phulamani Bai, de once años, murió mientras mantenía relaciones sexuales con su marido, mucho mayor que ella, el reformador social parsi Behramji Malabari apoyó la Ley de la Edad de Consentimiento de 1891 para elevar la edad de elegibilidad de las niñas para el matrimonio. Tilak se opuso al proyecto de ley y dijo que los parsis , así como los ingleses, no tenían jurisdicción sobre los asuntos religiosos (hindúes). Culpó a la niña de tener "órganos femeninos defectuosos" y se preguntó cómo el marido podía ser "perseguido diabólicamente por realizar un acto inofensivo". Llamó a la niña uno de esos "peligrosos fenómenos de la naturaleza". [44] Tilak no tenía una visión progresista en lo que respecta a las relaciones de género. No creía que las mujeres hindúes debieran recibir una educación moderna. Más bien, tenía una visión más conservadora, creyendo que las mujeres estaban destinadas a ser amas de casa que tenían que subordinarse a las necesidades de sus maridos e hijos. [11] Tilak se negó a firmar una petición para la abolición de la intocabilidad en 1918, dos años antes de su muerte, aunque había hablado en contra de ello anteriormente en una reunión. [42]
Tilak y Swami Vivekananda se tenían un gran respeto y estima mutuos. Se conocieron por casualidad mientras viajaban en tren en 1892 y Tilak recibió a Vivekananda como invitado en su casa. Una persona que estaba presente allí (Basukaka) se enteró de que Vivekananda y Tilak habían acordado que Tilak trabajaría por el nacionalismo en el ámbito "político", mientras que Vivekananda trabajaría por el nacionalismo en el ámbito "religioso". Cuando Vivekananda murió a una edad temprana, Tilak expresó su gran pesar y le rindió homenaje en el Kesari. [b] [c] [d] [e] Tilak dijo sobre Vivekananda:
"Ningún hindú que tenga en su corazón los intereses del hinduismo podría dejar de sentirse afligido por el samadhi de Vivekananda. Vivekananda, en resumen, se había encargado de mantener el estandarte de la filosofía Advaita siempre enarbolado entre todas las naciones del mundo y les había hecho comprender la verdadera grandeza de la religión hindú y del pueblo hindú. Había esperado coronar su logro con el cumplimiento de esta tarea en virtud de su erudición, elocuencia, entusiasmo y sinceridad, tal como había establecido una base segura para ella; pero con el samadhi de Swami, estas esperanzas se han desvanecido. Hace miles de años, otro santo, Shankaracharya, mostró al mundo la gloria y la grandeza del hinduismo. A principios del siglo XIX, el segundo Shankaracharya es Vivekananda, quien mostró al mundo la gloria del hinduismo. Su obra aún está por completarse. Hemos perdido nuestra gloria, nuestra independencia, todo". [f]
Shahu , el gobernante del estado principesco de Kolhapur, tuvo varios conflictos con Tilak, ya que este último estuvo de acuerdo con la decisión de los brahmanes de realizar rituales puránicos para los marathas que estaban destinados a los shudras . Tilak incluso sugirió que los marathas deberían estar "contentos" con el estatus de shudra que les asignaron los brahmanes. Los periódicos de Tilak, así como la prensa de Kolhapur, criticaron a Shahu por su prejuicio de casta y su hostilidad irrazonable hacia los brahmanes. Estos incluyeron acusaciones graves como agresiones sexuales por parte de Shahu contra cuatro mujeres brahmanes. Se solicitó ayuda a una mujer inglesa llamada Lady Minto. El agente de Shahu había culpado de estas acusaciones a los "brahmanes problemáticos". Tilak y otro brahmán sufrieron la confiscación de propiedades por parte de Shahu, la primera durante una disputa entre Shahu y el Shankaracharya de Sankareshwar y más tarde en otro asunto. [g] [h]
Bal Gangadhar Tilak fue liberado de prisión el 16 de junio de 1914. Comentó:
"Si podemos demostrar a los no brahmanes, con el ejemplo, que estamos totalmente de su lado en sus demandas al Gobierno, estoy seguro de que en tiempos venideros su agitación, ahora basada en la desigualdad social, se fusionará con nuestra lucha".
«Si un Dios tolerase la intocabilidad, no lo reconocería en absoluto como Dios.» [60]
Tilak comenzó dos semanarios, Kesari ("El León") en marathi y Mahratta en inglés (a veces llamado 'Maratha' en los libros de estudio académico) en 1880-1881 con Gopal Ganesh Agarkar como el primer editor. [61] Por esto fue reconocido como 'despertador de la India', ya que Kesari más tarde se convirtió en un diario y continúa publicándose hasta el día de hoy. [ cita requerida ] En 1894, Tilak transformó la adoración doméstica de Ganesha en un gran evento público ( Sarvajanik Ganeshotsav ). Las celebraciones consistieron en varios días de procesiones, música y comida. Se organizaron por medio de suscripciones por barrio, casta u ocupación. Los estudiantes a menudo celebraban la gloria hindú y nacional y abordaban cuestiones políticas; incluido el patrocinio de los bienes Swadeshi . [62] En 1895, Tilak fundó el Comité del Fondo Shri Shivaji para la celebración de " Shiv Jayanti ", el aniversario del nacimiento de Shivaji , el fundador del Imperio Maratha . El proyecto también tenía el objetivo de financiar la reconstrucción de la tumba ( Samadhi ) de Shivaji en el Fuerte Raigad . Para este segundo objetivo, Tilak estableció el Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal junto con Senapati Khanderao Dabhade II de Talegaon Dabhade , quien se convirtió en el presidente fundador del Mandal. [ cita requerida ]
Tilak utilizó eventos como el festival de Ganapati y Shiv Jayanti para crear un espíritu nacional más allá del círculo de la élite educada en oposición al régimen colonial, pero también exacerbó las diferencias entre hindúes y musulmanes. Los organizadores del festival instaron a los hindúes a proteger las vacas y boicotear las celebraciones de Muharram organizadas por musulmanes chiítas , en las que anteriormente los hindúes participaban con frecuencia. Por lo tanto, aunque las celebraciones estaban destinadas a ser una forma de oponerse al régimen colonial, también contribuyeron a las tensiones religiosas. [62] Los partidos nacionalistas hindúes maratíes contemporáneos, como el Shiv Sena, retomaron su reverencia por Shivaji. [63] Sin embargo, la historiadora india Uma Chakravarti cita al profesor Gordon Johnson y afirma: "Es significativo que incluso en la época en que Tilak estaba haciendo uso político de Shivaji, la cuestión de concederle el estatus de Kshatriya como Maratha fue resistida por los brahmanes conservadores, incluido Tilak. Si bien Shivaji era un hombre valiente, se argumentó que toda su valentía no le daba derecho a un estatus que se acercaba mucho al de un brahmán. Además, el hecho de que Shivaji adorara a los brahmanes no alteró en modo alguno las relaciones sociales, 'ya que lo hacía como un Shudra, como un Shudra, sirviente, si no esclavo, del brahmán'". [64]
La Sociedad de Educación del Deccan que Tilak fundó con otros en la década de 1880 todavía dirige instituciones en Pune como el Fergusson College . [65] El movimiento Swadeshi iniciado por Tilak a principios del siglo XX se convirtió en parte del movimiento de independencia hasta que se logró ese objetivo en 1947. Incluso se puede decir que Swadeshi siguió siendo parte de la política del gobierno indio hasta la década de 1990, cuando el gobierno del Congreso liberalizó la economía. [66] [ se necesita una mejor fuente ] Tilak dijo: "Considero a la India como mi patria y mi diosa, la gente de la India es mi familia y parientes, y el trabajo leal y constante por su emancipación política y social es mi religión y deber más elevados". [67]
Comentó:
"Quien hace lo que es beneficioso para el pueblo de este país, sea musulmán o inglés, no es extranjero. La 'alienidad' tiene que ver con los intereses. La alienación ciertamente no tiene que ver con la piel blanca o negra... o la religión." [68]
En 1903, Tilak escribió el libro The Arctic Home in the Vedas . En él, argumentó que los Vedas solo podrían haber sido compuestos en el Ártico, y los bardos arios los trajeron al sur después del inicio de la última edad de hielo . Propuso una nueva forma de determinar el tiempo exacto de los Vedas. [ cita requerida ] En The Orion , intentó calcular el tiempo de los Vedas utilizando la posición de diferentes Nakshatras . [ 69 ] Las posiciones de los Nakshtras fueron descritas en diferentes Vedas. Tilak escribió Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya en prisión en Mandalay: el análisis del Karma Yoga en el Bhagavad Gita , que se sabe que es un regalo de los Vedas y los Upanishads . [ cita requerida ]
El hijo de Tilak, Shridhar Tilak, hizo campaña para la eliminación de la intocabilidad a fines de la década de 1920 con el líder dalit , el Dr. Ambedkar . [70] Ambos eran líderes del Samata Sangh multicasta. [71] [72] Se inspiró en su filosofía y reformas sociales y se comunicó y discutió con él sobre métodos para deshacerse de la hegemonía de las castas superiores. [73] [74] Dados sus pensamientos liberales y racionales, Shridhar Tilak fue sometido a mucho acoso por parte de los conservadores en la región de Maharashtra de ese período. [75] Incapaz de tolerarlo, se suicidó el 25 de mayo de 1928. [76] Antes de eso, envió tres notas de suicidio: una al recaudador de impuestos de Pune, otra a los periódicos y una tercera al Dr. Ambedkar. Más tarde, el Dr. Ambedkar escribió: "Si alguien es digno del título de Lokamanya, es Shridharpant Tilak". [77] [78] [79]
El hijo de Shridhar, Jayantrao Tilak (1921-2001), fue editor del periódico Kesari durante muchos años. Jayantrao también fue un político del Partido del Congreso . Fue miembro del Parlamento de la India en representación de Maharashtra en la Rajya Sabha , la cámara alta del Parlamento de la India. También fue miembro del Consejo Legislativo de Maharashtra . [80]
Rohit Tilak, descendiente de Bal Gangadhar Tilak, es un político del partido del Congreso que reside en Pune. [81] En 2017, una mujer con la que mantuvo una relación extramatrimonial lo acusó de violación y otros delitos. Fue puesto en libertad bajo fianza en relación con estos cargos. [82] [83]
El 28 de julio de 1956, se colocó un retrato de BG Tilak en el Salón Central del Parlamento de Nueva Delhi . El retrato de Tilak, pintado por Gopal Deuskar , fue presentado por el entonces Primer Ministro de la India, Jawaharlal Nehru . [84] [85]
El Tilak Smarak Ranga Mandir , un auditorio de teatro en Pune, está dedicado a él. En 2007, el Gobierno de la India emitió una moneda para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Tilak. [86] [87] Se recibió la aprobación formal del gobierno de Birmania para la construcción de un clafs-salón de conferencias en la prisión de Mandalay como monumento a Lokmanya Tilak. El Gobierno de la India donó 35.000 ₹ (420 dólares estadounidenses) y la comunidad india local en Birmania donó 7.500 ₹ (90 dólares estadounidenses). [88] En 1920, se fundó el Lokmanya Tilak Smarak Trust. Entre 1995 y 2004, el fideicomiso instaló varias placas conmemorativas en todo Pune bajo su sociedad Pune Aitihasik Vastu Smriti . [89] [90]
Se han realizado varias películas indias sobre su vida, entre ellas: los documentales Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) y Lokmanya Tilak (1957), ambos de Vishram Bedekar , Lokmanya: Ek Yugpurush (2015) de Om Raut , y The Great Freedom Fighter Lokmanya. Bal Gangadhar Tilak - Swaraj My Birthright (2018) de Vinay Dhumale. [91] [92] [93] Lokmanya , una serie de televisión en marathi sobre él, se emitió en India en 2022.
Balmohan Vidyamandir , una importante escuela secundaria en el vecindario de Shivaji Park en Mumbai , lleva el nombre conjunto de Bal Gangadhar Tilak y Mohandas Karamchand Gandhi (Bal-Mohan).
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link){{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ) [ título faltante ]{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Medios de comunicación de Commons
Citas de Wikiquote
Textos de Wikisource
Datos de Wikidata
