Los practicantes del Islam entraron por primera vez a Somalia en la ciudad noroccidental de Zeila durante la vida del profeta Mahoma , donde construyeron la mezquita Al-Qiblatayn ; [1] como tal, el Islam ha sido parte de la sociedad somalí desde el siglo VII. [2]
La práctica del Islam refuerza las distinciones que separan aún más a los somalíes de sus vecinos inmediatos. El sunnismo es la corriente que practica el 90% de la población. [3] Aunque el Pew Research Center no ha realizado una encuesta en Somalia, su vecino del noroeste de mayoría somalí, Yibuti, informó de una distribución por credos de los musulmanes: el 77% se adhiere al sunnismo , el 8% es musulmán no confesional , el 2% es chiíta , el 13% se niega a responder y un informe adicional que incluye a la región somalí estipula que el 2% se adhiere a una secta minoritaria (por ejemplo , el ibadismo , el coranismo , etc.). [4]
El papel de los funcionarios religiosos comenzó a reducirse en los años 1950 y 1960, cuando algunos de sus poderes y responsabilidades legales y educativos fueron transferidos a autoridades seculares. [5] La posición de los líderes religiosos cambió sustancialmente después de la revolución de 1969 y la introducción del socialismo científico . Siad Barre insistió en que su versión del socialismo era compatible con los principios coránicos y condenó el ateísmo . Sin embargo, se advirtió a los líderes religiosos que no se entrometieran en la política.
El Islam se introdujo en la costa norte de Somalia desde la península Arábiga , poco después de la hégira . La mezquita de dos mihrab de Zeila , Masjid al-Qiblatayn, data del siglo VII y es la mezquita más antigua del país. [6] Los somalíes estuvieron entre los primeros no árabes en convertirse al Islam. [7] A finales del siglo IX, Al-Yaqubi escribió que los musulmanes vivían a lo largo de la costa norte de Somalia. [8] También mencionó que el reino de Adal tenía su capital en la ciudad, [8] [9] lo que sugiere que el Sultanato de Adal con Zeila como sede se remonta al menos al siglo IX o X. Según IM Lewis, el sistema político estaba gobernado por dinastías somalíes locales , que también gobernaban el Sultanato de Mogadiscio, establecido de manera similar, en la región litoral de Benadir al sur. La historia de Adal desde este período fundacional en adelante se caracterizaría por una sucesión de batallas con la vecina Abisinia . [9]
En 1332, el rey de Adal, con base en Zeila, fue asesinado en una campaña militar destinada a detener la marcha del emperador abisinio Amda Seyon I hacia la ciudad para vengar a los cristianos asesinados, incluido un famoso monje enviado para hacer la paz y las iglesias destruidas por los adalitas. [10] Cuando el último sultán de Ifat, Sa'ad ad-Din II , también fue asesinado por el emperador Dawit I en Zeila en 1410, sus hijos escaparon a Yemen , antes de regresar más tarde en 1415. [11] A principios del siglo XV, la capital de Adal se trasladó más al interior, a la ciudad de Dakkar , donde Sabr ad-Din II , el hijo mayor de Sa'ad ad-Din II, estableció una nueva base después de su regreso de Yemen. [12] [13]
El cuartel general de Adal fue trasladado nuevamente al siglo siguiente, esta vez a Harar . Desde esta nueva capital, Adal organizó un ejército eficaz dirigido por el imán Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi (Ahmad "Gurey" o "Gran") que invadió el imperio abisinio. [13] Esta campaña del siglo XVI se conoce históricamente como la conquista de Abisinia ( Futuh al-Habash ). Durante la guerra, el imán Ahmad fue pionero en el uso de cañones y armas de fuego suministradas por el Imperio otomano , que importó a través de Zeila y miles de mercenarios del mundo musulmán y la Somalia nómada para librar una "guerra santa" contra el rey de reyes etíope. Los pocos portugueses bajo el mando de Cristóbal da Gama que más tarde vinieron a ayudar a su correligionario etíope inclinarían la balanza a su favor. [14] Algunos estudiosos sostienen que este conflicto demostró, a través de su uso por ambos bandos, el valor de las armas de fuego como el mosquete de mecha , los cañones y el arcabuz sobre las armas tradicionales. [15]
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Durante la Era de Ajuran , los sultanatos y repúblicas de Merca , Mogadiscio , Barawa y Hobyo florecieron y tenían un lucrativo comercio exterior, con barcos que navegaban hacia y desde Arabia , India , Venecia , [16] Persia , Egipto , Portugal y tan lejos como China . Vasco da Gama , que pasó por Mogadiscio en el siglo XV, señaló que era una gran ciudad con casas de varios pisos de altura y grandes palacios en su centro, además de muchas mezquitas con minaretes cilíndricos . [17]
La ciudad de Mogadiscio llegó a ser conocida como la Ciudad del Islam , [18] y controló el comercio de oro de África Oriental durante varios siglos. [19] En el siglo XVI, Duarte Barbosa señaló que muchos barcos del Reino de Cambaya en la actual India navegaban hacia Mogadiscio con telas y especias , por lo que a cambio recibían oro , cera y marfil . Barbosa también destacó la abundancia de carne , trigo , cebada , caballos y fruta en los mercados costeros, lo que generaba una enorme riqueza para los comerciantes. [20] Mogadiscio también era el centro de una próspera industria textil conocida como toob benadir , especializada para los mercados de Egipto, entre otros lugares. [21]
Los musulmanes creen que su fe fue revelada en su forma completa a Mahoma , por lo que la bidʻah se considera un pecado mayor. Una respuesta fue hacer hincapié en el retorno a las tradiciones musulmanas ortodoxas y oponerse totalmente a la occidentalización . Las hermandades sufíes estuvieron a la vanguardia de este movimiento, personificado en Somalia por Mohammed Abdullah Hassan a principios del siglo XX. En general, los líderes de las órdenes islámicas se opusieron a la difusión de la educación occidental. [22]
Otra respuesta fue reformar el Islam mediante su reinterpretación. Desde esta perspectiva, el Islam primitivo se consideraba una protesta contra el abuso, la corrupción y la desigualdad; por lo tanto, los reformistas intentaron demostrar que las escrituras musulmanas contenían todos los elementos necesarios para abordar la modernización. A esta escuela de pensamiento pertenece el socialismo islámico , identificado particularmente con el nacionalista egipcio Gamal Abdul Nasser . Sus ideas atrajeron a un gran número de somalíes, especialmente a aquellos que habían estudiado en El Cairo en los años 1950 y 1960. [23]
La constitución de 1961 garantizaba la libertad de religión, pero también declaraba a la nueva república independiente un estado islámico . Los dos primeros gobiernos posteriores a la independencia apoyaron de palabra los principios del socialismo islámico, pero hicieron relativamente pocos cambios. El golpe de Estado del 21 de octubre de 1969 instaló un régimen radical comprometido con un cambio profundo. Poco después, Stella d'Ottobre, el periódico oficial del Consejo Supremo Revolucionario ( SRC ), publicó un editorial sobre las relaciones entre el Islam y el socialismo y las diferencias entre el socialismo científico y el islámico. Se decía que el socialismo islámico se había convertido en un sirviente del capitalismo y el neocolonialismo y una herramienta manipulada por una clase privilegiada, rica y poderosa. En contraste, el socialismo científico se basaba en los valores altruistas que inspiraban al Islam genuino. Por lo tanto, los líderes religiosos debían dejar los asuntos seculares a los nuevos líderes que luchaban por objetivos que se ajustaran a los principios islámicos. Poco después, el gobierno arrestó a varios líderes religiosos que protestaban y los acusó de propaganda contrarrevolucionaria y de conspirar con elementos reaccionarios en la Península Arábiga . Las autoridades también despidieron a varios miembros de tribunales religiosos por corrupción e incompetencia. Cuando en enero de 1971 se puso en marcha el Plan Trienal 1971-1973, los dirigentes del SRC se sintieron obligados a conseguir el apoyo de los líderes religiosos para transformar la estructura social existente. El 4 de septiembre de 1971, Siad Barre exhortó a más de 100 profesores religiosos a participar en la construcción de una nueva sociedad socialista. Criticó su método de enseñanza en las escuelas coránicas y acusó a algunos de utilizar la religión para obtener beneficios personales.
La campaña en favor del socialismo científico se intensificó en 1972. Con ocasión del Eid al-Adha , la principal festividad musulmana asociada con la peregrinación, el presidente definió el socialismo científico como mitad trabajo práctico y mitad creencia ideológica. Declaró que el trabajo y la creencia eran compatibles con el Islam porque el Corán condenaba la explotación y el préstamo de dinero e instaba a la compasión, la unidad y la cooperación entre los musulmanes. Pero subrayó la distinción entre la religión como instrumento ideológico para la manipulación del poder y como fuerza moral. Condenó la actitud antirreligiosa de los marxistas . La religión, dijo Siad Barre, era parte integral de la cosmovisión somalí, pero pertenecía a la esfera privada, mientras que el socialismo científico se ocupaba de preocupaciones materiales como la pobreza. Los líderes religiosos deberían ejercer su influencia moral, pero abstenerse de interferir en asuntos políticos o económicos.
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Las órdenes religiosas siempre han desempeñado un papel importante en el Islam somalí. El surgimiento de estas órdenes ( Tarika , "camino" o "sendero") estuvo relacionado con el desarrollo del sufismo , una secta mística dentro del Islam que comenzó durante los siglos IX y X y alcanzó su apogeo durante los siglos XII y XIII. En Somalia, las órdenes sufíes aparecieron en las ciudades durante el siglo XV y rápidamente se convirtieron en una fuerza revitalizadora. Los seguidores del sufismo buscan una relación personal más cercana con Dios a través de disciplinas espirituales especiales. El escape del yo se ve facilitado por la pobreza, la reclusión y otras formas de abnegación. Los miembros de las órdenes sufíes son comúnmente llamados derviches , del persa daraawish (singular darwish, "alguien que renunció a las preocupaciones mundanas para dedicarse al servicio de Dios y la comunidad"). Los líderes de las ramas o congregaciones de estas órdenes reciben el título árabe de shaykh , un término generalmente reservado para aquellos eruditos en el Islam y rara vez aplicado a los wadaads ordinarios (hombres santos).
Los derviches vagaban de un lugar a otro enseñando. Son más conocidos por sus ceremonias, llamadas dhikr, en las que se inducen estados de éxtasis visionario mediante el canto grupal de textos religiosos y mediante gestos rítmicos, danzas y respiraciones profundas. El objetivo es liberarse del cuerpo y elevarse a la presencia de Dios. Los derviches han sido importantes como fundadores de comunidades religiosas agrícolas llamadas jamaat (singular: jamaa). En algunas de ellas vivían solo hombres célibes, pero por lo general las jamaat estaban habitadas por familias. La mayoría de los somalíes eran miembros nominales de órdenes sufíes.
Los líderes locales de las hermandades solían pedir permiso a los jefes de linaje de las zonas en las que deseaban establecerse para construir sus mezquitas y comunidades. Normalmente se les daba libremente un trozo de tierra; a menudo se trataba de una zona entre dos clanes o una en la que los nómadas tenían acceso a un río. La presencia de una jama'ah no sólo proporcionaba una zona de amortiguación entre dos grupos hostiles, sino que también hacía que el donante adquiriera una bendición, ya que se consideraba que la tierra había sido entregada a Dios. Sin embargo, la tenencia era una cuestión de caridad únicamente y, a veces, se volvía precaria en caso de desacuerdos. En 1990 no se disponía de estadísticas sobre el número de asentamientos de ese tipo, pero en la década de 1950 había más de noventa en el sur, con un total de unos 35.000 miembros. La mayoría se encontraban en las regiones de Bakool , Gedo y Bay o a lo largo del río Shabele medio y bajo. Había pocas jamaat en otras regiones porque el clima y el suelo no fomentaban los asentamientos agrícolas.
La pertenencia a una hermandad es, en teoría, una cuestión voluntaria que no guarda relación con el parentesco. Sin embargo, los linajes suelen estar afiliados a una hermandad específica y un hombre suele unirse a la orden de su padre. La iniciación va seguida de una ceremonia durante la cual se celebra el dhikr de la orden. Los novicios juran aceptar al líder de la rama como su guía espiritual.
Cada orden tiene su propia jerarquía, que supuestamente sustituye al grupo de parentesco del que se han separado los miembros. Se venera a los líderes anteriores de la orden, conocidos como la Cadena de Bendiciones, en lugar de a los antepasados. Esta práctica se sigue especialmente en el sur, donde el lugar de residencia suele tener más importancia que el linaje.
Debido a la presencia espiritual del santo en su tumba, los peregrinos sufíes viajan hasta allí para rezar por ellos y enviarles bendiciones. Los miembros de la orden del santo también visitan la tumba, en particular en los aniversarios de su nacimiento y muerte. Se dice que los líderes de las órdenes sufíes y sus ramas y de congregaciones específicas tienen baraka , un estado de bienaventuranza que implica un poder espiritual interior que es inherente al oficio religioso, y pueden aferrarse a la tumba de un líder reverenciado, que, al morir, es considerado un musulmán piadoso. Sin embargo, algunos líderes religiosos son venerados por los sufíes debido a su reputación religiosa, ya sea que estuvieran asociados o no con una orden o una de sus comunidades. La santidad también se ha atribuido a otros sufíes debido a su condición de fundadores de clanes o grandes linajes. Es probable que los nómadas pastorales del norte honren a los fundadores de linajes como santos; los somalíes sedentarios veneran a los santos por su piedad y baraka.
El conocimiento tradicional de un wadaad incluye una forma de astronomía popular basada en los movimientos estelares y relacionada con los cambios estacionales. Su objetivo principal es señalar los tiempos de migración, pero también puede utilizarse para fijar las fechas de los rituales específicamente somalíes. Este conocimiento popular también se utiliza en métodos rituales de curación y prevención de desgracias, así como para la adivinación.
Los wadaddo ayudan a evitar las desgracias fabricando amuletos y talismanes protectores que transmiten parte de su baraka a los demás, o añadiendo la baraka del Corán al amuleto mediante un pasaje escrito. La baraka de un santo puede obtenerse en forma de un objeto que haya tocado o haya sido colocado cerca de su tumba.
Aunque los wadaddo pueden usar su poder para maldecir como sanción, la desgracia no suele atribuirse a maldiciones o brujería. Los somalíes han aceptado la visión musulmana ortodoxa de que la conducta de un hombre será juzgada en la otra vida. Sin embargo, se cree que una persona que comete un acto antisocial, como el parricidio , posee poderes malignos sobrenaturales.
Al igual que otros musulmanes, los somalíes creen en los genios . Algunos somalíes creen que ciertos tipos de enfermedades, como la tuberculosis y la neumonía , o síntomas como estornudos, tos, vómitos y pérdida de conciencia, son resultado de la posesión espiritual, es decir, el Ifrit del mundo espiritual. La afección es tratada por un jeque que lee fragmentos del Corán al paciente repetidamente.
Se cree popularmente que los miembros del clan Yibir son descendientes de antepasados judíos hebreos . Algunos creen también que la etimología de la palabra "Yibir" proviene de la palabra "hebreo". [24] Sin embargo, los portavoces del clan Yibir no han intentado en general dar a conocer su presencia a las autoridades judías/israelíes. A pesar de sus supuestos orígenes judíos, la abrumadora mayoría de los Yibir, al igual que la población somalí en general, se adhieren al Islam y prácticamente no saben nada del judaísmo. [25] [26]
A principios de enero de 1975, evocando el mensaje de igualdad, justicia y progreso social contenido en el Corán, Siad Barre anunció una nueva ley de familia que otorgaba a las mujeres el derecho a la herencia en igualdad de condiciones que los hombres. Algunos somalíes creen que la ley era una prueba de que la SRC quería socavar la estructura básica de la sociedad islámica. En Mogadiscio, veintitrés líderes religiosos protestaron en el interior de sus mezquitas. Fueron arrestados y acusados de actuar por instigación de una potencia extranjera y de violar la seguridad del Estado; diez fueron ejecutados. Entre ellos se encontraban el jeque Ahmed, el jeque Mohamed Walaaleeye y el jeque Hassan Absiye Derie. [ cita requerida ] Sin embargo, la mayoría de los líderes religiosos guardaron silencio. El gobierno siguió organizando cursos de formación para jeques en socialismo científico.
Durante generaciones, el Islam en Somalia se inclinó hacia la jurisprudencia shafi'i y el sufismo , hasta décadas recientes en las que el salafismo ha hecho avances. [27] La influencia de los líderes religiosos islámicos ha variado según la región, siendo mayor en el norte que entre algunos grupos en las regiones sedentarias del sur. [ cita requerida ] Entre los nómadas, las exigencias de la vida pastoral dieron mayor peso al papel del guerrero, y se esperaba que los líderes religiosos se mantuvieran al margen de los asuntos políticos. [ cita requerida ]
Tres órdenes sufíes se destacaron en Somalia. Por orden de introducción en el país, fueron los Qadiriyah , los Idrisiyah y los Salihiyya . La Rifaiyah, una rama de la Qadiriyah, estaba representada principalmente entre los árabes residentes en Mogadiscio . [ cita necesaria ]
La Qadiriyah, la orden sufí más antigua, fue fundada en Bagdad por Abdul Qadir al-Jilani en 1166 y presentada a los somalíes Adal en el siglo XV. Durante el siglo XVIII, se extendió entre los Oromo y los Afar de Etiopía, a menudo bajo el liderazgo de jeques somalíes. Su primer defensor conocido en el norte de Somalia fue Shaykh Abd ar Rahman az Zeilawi , quien murió en 1883. En ese momento, los seguidores de Qadiriyah eran comerciantes en los puertos y otros lugares. Por otra parte, la orden Qadiriyah también se extendió a las ciudades portuarias de Baraawe y Mogadiscio, en el sur de Somalia, en una fecha incierta. En 1819, Shaykh Ibrahim Hassan Jebro adquirió tierras en el río Jubba y estableció un centro religioso en forma de comunidad agrícola, la primera jama'ah (congregación) somalí.
Entre las figuras más destacadas de la Qadiriyah en Somalia se encuentra el jeque Awes Mahammad Baraawi (fallecido en 1909), que difundió las enseñanzas de la orden sufí en el interior del sur. Escribió mucha poesía devocional en árabe e intentó traducir himnos tradicionales del árabe al somalí, elaborando su propio sistema fonético. Otro fue el jeque Abdirrahman Abdullah de Mogadiscio, que hizo hincapié en un profundo misticismo. Debido a su reputación de santidad, su tumba en Mogadiscio se convirtió en un centro de peregrinación para el valle de Shebelle y sus escritos siguieron circulando entre sus seguidores hasta principios de la década de 1990.
La orden Idrisiyah fue fundada por Ahmad ibn Idris (1760-1837) de La Meca . Fue traída a Somalia por el jeque Ali Maye Durogba de Merca en Somalia, un distinguido poeta que se unió a la orden durante una peregrinación a La Meca. Sus "visiones" y "milagros" que se le atribuyen le valieron una reputación de santidad, y su tumba se convirtió en un destino popular para los peregrinos. La Idrisiyah, la más pequeña de las tres órdenes sufíes, tiene pocos requisitos rituales más allá de algunas oraciones e himnos sencillos. Sin embargo, durante sus ceremonias, los participantes a menudo entran en trance. Un conflicto sobre el liderazgo de la Idrisiyah entre sus fundadores árabes llevó al establecimiento de la Salihiyah en 1887 por Muhammad ibn Salih. Uno de los proselitistas de la Salihiyah fue el ex esclavo Shaykh Mahammad Guled ar Rashidi, quien se convirtió en un líder regional. Se instaló entre los shidle ( bantúes que ocupan el curso medio del río Shebelle ), donde obtuvo tierras y estableció una jama'ah. Más tarde fundó otra jama'ah entre los ajuran (una sección de la familia del clan hawiye) y luego regresó para establecer otra comunidad entre los shidle antes de su muerte en 1918.
En 1890, Ismail Urwayni estableció una forma somalí de la tariqa Salihiya en lo que hoy es el norte de Somalia. El proselitismo de Urwayni en el norte de Somalia tuvo un profundo efecto en la península, ya que más tarde impulsaría la creación del Estado darwiish. La principal fricción entre la Qadiriya, más establecida, y el recién establecido Salihismo somalí en forma de Urwayniya fue su reacción a las incursiones de los colonialistas europeos, ya que los primeros parecían demasiado laxos ante los seguidores de los segundos. Cinco años más tarde, otra figura neo-Salihiya aceleró el Urwaynismo o Urwayniya a través del proselitismo, a través del Darawiish, donde Diiriye Guure era sultán y donde el predicador Salihiyya Sayyid Mohammed Abdullah Hassan , se convertiría en emir del movimiento derviche en una larga resistencia a los colonialistas abisinios, italianos y británicos hasta 1920. [28] [29]
En general, los dirigentes de Salihiyah e Idrisiyah estaban más interesados en el establecimiento de una jama'ah a lo largo de los ríos Shabeelle y Jubba y en la tierra fértil que los separaba que en la enseñanza, porque pocos eran cultos en el Islam. Sus primeros esfuerzos por establecer comunidades agrícolas dieron como resultado el cultivo y la cosecha cooperativas y algunos métodos agrícolas eficaces. En la región ribereña de Somalia, por ejemplo, sólo los miembros de la jama'ah pensaron en desbrozar las zonas que rodeaban sus campos para reducir los lugares de reproducción de la mosca tsé-tsé.
Tras el estallido de la guerra civil a principios de los años 1990, el islamismo parecía estar confinado en gran medida al grupo radical Al-Itihaad al-Islamiya . En 1992, el coronel Abdullahi Yusuf Ahmed reunió fuerzas para expulsar con éxito a un grupo extremista islámico vinculado al grupo, que había sitiado Bosaso , una importante ciudad portuaria y la capital comercial de la parte noreste del país. [30] A principios del siglo XXI, se produjo una creciente prevalencia del sunismo puritano, incluso en forma de muwahhidismo y salafismo . [31] [32]
Aunque no existen cifras demográficas oficiales sobre el zahirismo en Somalia, muchos somalíes siguen métodos de práctica del Islam que coinciden con las creencias zahiristas, como la sospecha hacia la autoridad humana en lo que respecta a cuestiones legales islámicas. [33]
Nunca se ha realizado una encuesta exhaustiva sobre la afiliación religiosa en Somalia y, como tal, las cifras sobre la adhesión se basan en gran medida en especulaciones. [34] El historiador David Westerlund se refiere a las sectas chiítas y wahabíes ( madhab Hanbali ) en Somalia como desarrollos relativamente recientes. [35]
Ibn Battuta , en sus viajes a Zeila , en el noroeste de Somalia, en el siglo XIV, la describió como una ciudad de chiítas. [36] La ciudad de Zeila comenzó a perder gradualmente su carácter chiíta durante el período entre 1623 y 1639, cuando los administradores otomanos comenzaron a considerar cada vez más herético el chiismo practicado por los chiítas somalíes locales debido a la actual guerra safávida-otomana contra Safi de Persia . [37]
La invasión saudí de Yemen en 2015 provocó que grandes cantidades de refugiados yemeníes chiítas zaidíes buscaran refugio en el norte de Somalia. [38]
Aunque nunca ha habido un censo exhaustivo en Somalia que incluya las distintas denominaciones islámicas como opción, algunos somalíes en la diáspora han utilizado la autodescripción de "sólo un musulmán" cuando se les pregunta sobre su afiliación religiosa. [39]
El ibadismo predomina en Omán y se caracteriza por la aceptación de un menor número de hadices y la aceptación de Jami Sahih y Tartib al-Musnad como colecciones canónicas de hadices. Aunque no se ha informado oficialmente de la práctica del ibadismo en Somalia, ciertos clanes harti orientales que emigraron de Somalia en el período medieval y que son conocidos como dishiishes o muhdis viven en cantidades modestas en Omán, donde el ibadismo es la religión del estado. [40]
y al menos el 90% son musulmanes sunitas. Sin embargo, existen profundas divisiones entre clanes, familias y linajes en competencia. La historia de Somalia es una larga y repetitiva historia de conflictos.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )Esta carta es enviada por todos los derviches, el emir y todos los dolbahanta al gobernante de Berbera... Somos un gobierno, tenemos un sultán, un emir, jefes y súbditos... (respuesta) En su última carta, el mulá pretende hablar en nombre de los derviches, su emir (él mismo) y las tribus dolbahanta. Esta carta muestra que su objetivo es establecerse como gobernante de los dolbahanta.
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