.png/1280px-Anima_Mundi_(by_Robert_Fludd,_Utriusque_Cosmi_Historia,_1617).png)
El concepto de anima mundi ( latín ), alma del mundo ( griego : ψυχὴ κόσμου , psychḕ kósmou ) o alma del mundo ( ψυχὴ τοῦ κόσμου , psychḕ toû kósmou ) postula una conexión intrínseca entre todos los seres vivos, lo que sugiere que el mundo está animado por un alma muy similar al cuerpo humano. Arraigada en la filosofía griega y romana antigua , la idea sostiene que el alma del mundo infunde vida e inteligencia al cosmos. Esta noción ha sido influyente en varios sistemas de pensamiento, incluidos el estoicismo , el gnosticismo , el neoplatonismo y el hermetismo , dando forma a los marcos metafísicos y cosmológicos a lo largo de la historia.
En la filosofía antigua, el diálogo Timeo de Platón presenta el universo como una criatura viviente dotada de alma y razón, construida por el demiurgo según un patrón racional expresado a través de principios matemáticos. Platón describe el alma del mundo como una mezcla de igualdad y diferencia, que forma una entidad unificada y armoniosa que impregna el cosmos. Esta alma anima el universo, asegurando su estructura y función racionales según un plan divino, y los movimientos de los siete planetas clásicos reflejan la profunda conexión entre las matemáticas y la realidad en el pensamiento platónico.
El estoicismo y el gnosticismo son dos sistemas filosóficos importantes que desarrollaron este concepto. El estoicismo, fundado por Zenón de Citio a principios del siglo III a. C., postuló que el universo es una entidad única y viva permeada por el principio racional divino conocido como logos, que organiza y anima el cosmos, funcionando como su alma. El gnosticismo, que surgió en los primeros siglos de la era común, a menudo asocia el alma del mundo con Sofía , que encarna la sabiduría divina y el descenso al mundo material. Los gnósticos creían que el conocimiento esotérico podía trascender el mundo material y reunirse con lo divino.
El neoplatonismo y el hermetismo también incorporaron el concepto del alma del mundo en sus cosmologías. El neoplatonismo, que floreció en el siglo III d. C. a través de filósofos como Plotino y Proclo , propuso una estructura jerárquica de la existencia con el Alma del Mundo actuando como intermediario entre el reino inteligible y el mundo material, animando y organizando el cosmos. El hermetismo, basado en escritos atribuidos a Hermes Trimegisto , ve al alma del mundo como una fuerza vital que une el cosmos. Los textos herméticos describen al cosmos como un ser vivo imbuido de un espíritu divino, enfatizando la unidad e interconexión de todas las cosas. Alinearse con el alma del mundo es visto como un camino hacia la iluminación espiritual y la unión con lo divino, una creencia que experimentó un resurgimiento durante el Renacimiento cuando el hermetismo revivió e integró en el pensamiento renacentista, influyendo en varios movimientos intelectuales y espirituales de la época.
Platón describió el universo como un ser vivo en su diálogo Timeo (30b–d):
Así pues, de acuerdo con el relato probable, debemos declarar que este Cosmos ha llegado a existir verdaderamente como una Criatura Viviente dotada de alma y razón [...] una Criatura Viviente, una y visible, que contiene dentro de sí todas las criaturas vivientes que son por naturaleza afines a él. [1]
El Timeo de Platón describe este cosmos viviente como construido por el demiurgo , [2] construido para ser autoidéntico e inteligible para la razón, [3] de acuerdo con un patrón racional expresado en principios matemáticos y proporciones pitagóricas que describen la estructura del cosmos, y particularmente los movimientos de los siete planetas clásicos . [4] El universo viviente es también un dios titulado Urano y Kosmos , [5] lo que demuestra, como han argumentado los estudiosos, que Platón media entre las tradiciones poética y presocrática. [6]
En el Timeo , Platón presenta el cosmos como un organismo único y vivo que posee alma e inteligencia. [7] El demiurgo, un artesano divino, crea el universo imponiendo orden sobre la materia caótica preexistente. Esta creación no es ex nihilo sino más bien un proceso de organización del cosmos según las Formas eternas, que son arquetipos perfectos e inmutables de todas las cosas. [8]
Platón explica que el alma del mundo es una mezcla de lo mismo y lo diferente, entrelazados para formar una entidad unificada y armoniosa. [9] Esta alma impregna todo el cosmos, animándolo y dotándolo de vida e inteligencia. El alma del mundo es responsable de la estructura racional del universo, asegurando que todo funcione de acuerdo con un plan divino. [10]
El patrón racional del cosmos se expresa a través de principios matemáticos y proporciones pitagóricas, lo que refleja la profunda conexión entre las matemáticas y la estructura de la realidad en el pensamiento platónico. [10] Los movimientos de los siete planetas clásicos (la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno) son particularmente significativos, ya que encarnan la armonía y el orden del universo. [11]
La identificación que hace Platón del cosmos como un dios, al que llama Urano y Kosmos, revela su síntesis de diferentes tradiciones filosóficas. El nombre Urano conecta el alma del mundo con la personificación griega antigua del cielo, mientras que Kosmos significa orden y belleza. [12] Al mediar entre las tradiciones poéticas y presocráticas, Platón integra elementos mitológicos y filosóficos en una visión cosmológica coherente. [13]
La escuela estoica de filosofía , fundada por Zenón de Citio a principios del siglo III a. C., contribuyó significativamente al desarrollo del concepto de alma del mundo. El estoicismo postula que el universo es una entidad única y viva permeada por un principio racional divino conocido como logos . Este principio organiza y anima el cosmos, funcionando como su alma. [14]
En el centro de la cosmología estoica está la creencia de que el logos opera como la estructura racional que subyace a toda la existencia. Este principio racional se equipara con Dios, la naturaleza y el alma del universo, haciendo del cosmos un organismo vivo y racional. Los estoicos identificaban el alma del mundo con el concepto de pneuma , una fuerza dadora de vida que impregna y sostiene todas las cosas. El pneuma es una mezcla de aire y fuego, elementos considerados activos y capaces de otorgar vida y movimiento. [15]
El filósofo estoico Cleantes describió el alma del mundo en su "Himno a Zeus", donde elogia a Zeus (una personificación del logos ) por armonizar el cosmos y asegurar su orden racional. [16] Crisipo , otro estoico prominente, desarrolló aún más la idea del alma del mundo, argumentando que es el principio animador que asegura la coherencia y la unidad del cosmos. [17]
La visión estoica del alma del mundo difiere de la de Platón en que enfatiza la materialidad del pneuma . Para los estoicos, el alma del universo no es una entidad abstracta y separada, sino una presencia física que interpenetra el cosmos, brindándole estructura y propósito. Esta interpretación fisicalista refleja el compromiso estoico con la idea de que sólo los cuerpos pueden actuar y ser objeto de acciones. [15]
El concepto estoico del alma del mundo también tiene implicaciones éticas. Puesto que el logos gobierna el cosmos racionalmente, vivir de acuerdo con la naturaleza significa alinear la propia vida con este orden racional. Los estoicos creían que al comprender y aceptar la estructura racional del mundo, los individuos podían alcanzar un estado de tranquilidad y virtud. [18]
El gnosticismo , un movimiento religioso diverso y sincrético que surgió en los primeros siglos de la era común, también incorporó el concepto del alma del mundo en su marco cosmológico y teológico. Los sistemas gnósticos generalmente postulaban una cosmovisión dualista, contrastando el mundo material con una realidad espiritual superior. En este contexto, el alma del mundo a menudo desempeñaba un papel crucial en la conexión entre los reinos divino y material. [19]
En el pensamiento gnóstico, el alma del mundo se asocia a menudo con la figura de Sofía (Sabiduría) , que encarna tanto la sabiduría divina como el trágico descenso al mundo material. La caída de Sofía y su posterior redención son temas centrales en muchos textos gnósticos. Según el Apócrifo de Juan , una escritura gnóstica clave, la emanación de Sofía dio lugar a la creación del mundo material, que se considera defectuoso y distante del pleroma divino (plenitud). [20]
En los sistemas gnósticos, el concepto de alma del mundo suele conllevar importantes implicaciones éticas y soteriológicas. Los gnósticos creían que, al adquirir conocimientos esotéricos y comprender su origen divino, los individuos podían trascender el mundo material y reunirse con lo divino. Este proceso de gnosis implicaba reconocer el encierro del alma del mundo en el reino material y trabajar por su liberación. [19]
En el maniqueísmo , una importante religión gnóstica fundada por el profeta Mani en el siglo III d. C., el alma del mundo también se llamaba Alma de Luz y Alma Viviente ( persa medio : grīw zīndag ), en contraste con la materia, que se asociaba con la falta de vida y la muerte y dentro de la cual estaba prisionera el alma del mundo. [21] El alma del mundo era personificada como Jesús sufriente ( Jesus patibilis ) quien, como el Jesús histórico , era representado como crucificado en el mundo. [22] [23] Este cruxificio místico estaba presente en todas las partes del mundo, incluidos los cielos, el suelo y los árboles, como se expresa en los salmos coptos maniqueos . [24]
El mandeísmo , otra tradición gnóstica que ha sobrevivido hasta nuestros días, también incorpora un concepto relacionado con el alma del mundo. En la cosmología mandea, el viaje del alma a través del mundo material y su eventual regreso al Mundo de la Luz es una narrativa central. La purificación y el ascenso del alma se facilitan mediante el conocimiento esotérico y las prácticas rituales. [25]
El concepto de alma del mundo siguió influyendo en el pensamiento filosófico posterior, en particular en el desarrollo del neoplatonismo . Neoplatónicos como Plotino y Proclo ampliaron las ideas de Platón, enfatizando la unidad y divinidad del cosmos y su conexión con el Uno , la fuente última de toda existencia. [26]
El neoplatonismo, que floreció en el siglo III d.C., es un sistema filosófico que se basa en las enseñanzas de Platón e incorpora elementos metafísicos. Plotino, el fundador del neoplatonismo, articuló una visión de la realidad que se centra en una estructura jerárquica de la existencia. En la cúspide de esta jerarquía se encuentra el Uno, un principio inefable y trascendente del que emana toda la realidad. El Uno genera el Nous (Mente Divina), que a su vez produce el Alma del Mundo . [27]
El Alma del Mundo en el neoplatonismo funciona como un intermediario entre el reino inteligible (el reino de las Formas) y el mundo sensible (el universo material). Plotino describe el Alma del Mundo como la fuerza vital que anima y organiza el cosmos, impregnándolo de vida e inteligencia. Es a la vez una y múltiple, manteniendo la unidad mientras genera simultáneamente almas y entidades individuales dentro del cosmos. [28]
Proclo, un destacado neoplatónico posterior, desarrolló aún más estas ideas. Postuló una estructura más elaborada, en la que el Alma del Mundo se divide en un aspecto superior, más divino, y un aspecto inferior, más material. Esta naturaleza dual permite al Alma del Mundo mediar entre los reinos puramente intelectuales y físicos, asegurando la coherencia y el orden del universo. [29]
Los neoplatónicos consideraban que el Alma del Mundo no era sólo un principio metafísico, sino también un medio para alcanzar la armonía personal y cósmica. Al alinear el alma con el Alma del Mundo, los individuos podían alcanzar un estado superior de ser y participar en el orden divino del cosmos. Este proceso implica la contemplación filosófica, la vida ética y el cultivo de virtudes que reflejan la naturaleza armoniosa del Alma del Mundo. [30]
La influencia del neoplatonismo se extendió más allá del período clásico y tuvo un impacto significativo en el pensamiento cristiano primitivo, islámico y renacentista. La integración de las ideas platónicas y neoplatónicas en la teología cristiana, en particular a través de las obras de Agustín y Pseudo-Dionisio , demuestra el legado perdurable del concepto del Alma del Mundo. [31]
Durante el Renacimiento del siglo XII de la Alta Edad Media , el análisis del Timeo de Platón por parte de miembros de la Escuela de Chartres como Guillermo de Conches y Bernardus Silvestris los llevó a interpretar el alma del mundo como posible o ciertamente lo mismo que el Espíritu Santo cristiano bajo la cubierta ( integumentum ) de otro nombre. [32] Cuando o inmediatamente después de que Pedro Abelardo fuera condenado por Bernardo de Claraval y el Concilio de Sens de 1141 por doctrinas igualmente cercanas al panteísmo , Guillermo condenó sus propios escritos sobre el tema y revisó su De Philosophia Mundi para evitar su discusión. [ cita requerida ]
El hermetismo , una tradición espiritual, filosófica y esotérica basada principalmente en los escritos atribuidos a Hermes Trimegisto , integra el concepto del alma del mundo en su marco cosmológico. La tradición hermética, que floreció en el período helenístico y experimentó un resurgimiento durante el Renacimiento , considera al alma del mundo como una fuerza vital y animadora que impregna y unifica el cosmos.
Los escritos herméticos, en particular el Corpus Hermeticum y el Esculapio , enfatizan la unidad e interconexión de todas las cosas en el universo. Estos textos describen el cosmos como un ser vivo imbuido de un espíritu o alma divina. El alma del mundo es vista como el intermediario entre el intelecto divino ( Nous ) y el mundo material, asegurando el funcionamiento armonioso del cosmos. [33]
En el Corpus Hermeticum , el alma del mundo se representa a menudo como una emanación de lo divino que sustenta toda la creación. Esta alma es responsable de la vida, el orden y el movimiento dentro del universo, actuando de acuerdo con la voluntad divina. La cosmovisión hermética está profundamente arraigada en la idea de que comprender y alinearse con el alma del mundo puede conducir a la iluminación espiritual y la unión con lo divino. [34]
El alquimista y médico renacentista Paracelso contribuyó significativamente a la tradición hermética al integrar el concepto del alma del mundo en sus teorías médicas y alquímicas . Paracelso creía que el alma del mundo, a la que se refería como Archeus , era la fuerza vital que gobernaba los procesos de la naturaleza y el cuerpo humano. Postuló que la salud y la enfermedad estaban influenciadas por el equilibrio y la interacción de esta fuerza vital dentro de los individuos. [35]
La visión de Paracelso sobre el alma del mundo se extendió a su comprensión del macrocosmos y el microcosmos , donde el cuerpo humano (microcosmos) es un reflejo del universo más grande (macrocosmos). Al estudiar las manifestaciones del alma del mundo en la naturaleza, Paracelso creía que los alquimistas y los médicos podían descubrir los secretos de la salud y la transformación. [36]
Giordano Bruno , filósofo, teólogo y ocultista italiano del siglo XVI, contribuyó significativamente al resurgimiento de la tradición hermética en el Renacimiento. Su obra es conocida por su audaz integración del hermetismo, el heliocentrismo copernicano y una teoría del universo infinito, que llevó el concepto del alma del mundo a un contexto nuevo y expansivo.
La cosmología de Bruno fue innovadora porque proponía un universo infinito poblado por innumerables mundos. En el centro de esta visión estaba la idea del alma del mundo, o anima mundi , que Bruno describió como una fuerza inmanente y animadora que impregna todo el cosmos. Sostuvo que el alma del mundo es la fuente de todo movimiento, vida e inteligencia en el universo, y que une todas las partes del cosmos en una única entidad viviente. [37]
En su obra De la causa, principio y uno , Bruno articuló su creencia en la unidad del universo y la presencia de un único espíritu universal. Este espíritu, afín al alma del mundo, asegura la cohesión y la armonía del cosmos, reflejando el principio hermético de la interconexión de todas las cosas. [38]
Bruno estuvo profundamente influenciado por los textos herméticos, en particular el Corpus Hermeticum , que según él contenía verdades profundas sobre la naturaleza del universo y lo divino. Su filosofía integró el concepto hermético del alma del mundo con las ideas científicas revolucionarias de su tiempo, lo que dio lugar a una visión del cosmos que era a la vez mística y racional. [34]
El énfasis de Bruno en el alma del mundo también se puede ver en su poesía y diálogos metafísicos, donde a menudo describía el universo como un organismo divino y vivo animado por un espíritu interno. Esta perspectiva fue revolucionaria, desafiando la visión aristotélica de un cosmos finito y jerárquico y alineándose más estrechamente con las tradiciones hermética y neoplatónica . [37]
Las ideas radicales de Bruno, incluido su apoyo al modelo copernicano y su concepto de un universo infinito con un alma omnipresente, llevaron a su persecución por parte de la Iglesia Católica Romana . Fue juzgado por herejía y finalmente quemado en la hoguera en 1600. A pesar de su trágico final, las ideas de Bruno influyeron significativamente en pensadores posteriores y contribuyeron al desarrollo de la cosmología y la metafísica modernas. [39]
Otra figura clave del hermetismo, Robert Fludd , profundizó en el concepto del alma del mundo en sus extensos escritos sobre cosmología y metafísica. Las obras de Fludd describen al alma del mundo como el anima mundi divino que conecta todos los niveles de la existencia, desde los reinos espirituales más elevados hasta el mundo material. Hizo hincapié en la idea de la armonía cósmica, donde el alma del mundo orquesta la sinfonía de la creación, manteniendo el equilibrio y el orden. [40]
Las ilustraciones y escritos de Fludd resaltan la creencia hermética en la interconexión de todas las cosas, con el alma del mundo como el principio vinculante que asegura la unidad del cosmos. Su obra refleja la convicción hermética de que al sintonizarse con el alma del mundo, uno puede alcanzar un conocimiento más profundo y la iluminación espiritual. [37]
Aunque el concepto de un alma mundial se originó en la antigüedad clásica , se pueden encontrar ideas similares en los pensamientos de filósofos europeos posteriores, como los de Baruch Spinoza , Gottfried Leibniz , Immanuel Kant , Friedrich Schelling y Georg WF Hegel (particularmente en su concepto de Weltgeist ).
El concepto de Anima Mundi, o el Alma del Mundo, sigue resonando en el discurso filosófico, ecológico y espiritual contemporáneo. Las interpretaciones modernas a menudo exploran la interconexión de la vida y el universo, reflejando nociones antiguas a través de nuevos enfoques.
En la filosofía ambiental contemporánea, la idea del Anima Mundi se invoca a menudo para enfatizar el valor intrínseco de la naturaleza y la interconexión de todos los seres vivos. Los ecologistas y ambientalistas establecen paralelismos entre el concepto antiguo y los enfoques holísticos modernos de la ecología. La hipótesis de Gaia de James Lovelock postula que la Tierra funciona como un sistema autorregulado, haciendo eco de la idea del Alma del Mundo que anima y organiza el cosmos. [41] Esta visión holística sugiere que reconocer a la Tierra como una entidad viva puede fomentar una ética ambiental más profunda y un sentido de administración del planeta. [42]
Filósofos como David Abram han explorado los aspectos fenomenológicos del Anima Mundi en el contexto de la experiencia y la percepción sensorial. El trabajo de Abram enfatiza las cualidades animadas del mundo natural, sugiriendo que reconocer la sensibilidad de la Tierra puede fomentar una conciencia ecológica más profunda y un sentido de parentesco con todas las formas de vida. [43] Además, el pensamiento sistémico y la teoría de la complejidad en la ciencia reflejan un renovado interés en los enfoques holísticos e integradores que resuenan con el concepto del Alma del Mundo, destacando la interconexión e interdependencia de varios componentes dentro de los sistemas ecológicos y sociales. [44]
El Anima Mundi también encuentra relevancia en los movimientos espirituales modernos y de la Nueva Era , donde a menudo se lo asocia con la idea de una Tierra viva y consciente. Prácticas como la espiritualidad centrada en la Tierra, el animismo y ciertas corrientes del neopaganismo adoptan la noción del Alma del Mundo como principio rector para vivir en armonía con la naturaleza. Estos movimientos enfatizan los rituales, meditaciones y prácticas destinadas a conectarse con el espíritu de la Tierra y reconocer la sacralidad de toda vida. [45]
La influencia del Anima Mundi se extiende a la literatura y las artes contemporáneas, sirviendo como metáfora para explorar temas de unidad, interconexión y el misterio de la existencia. Los autores y artistas recurren al simbolismo del Alma del Mundo para transmitir una sensación de asombro y reverencia por el mundo natural. Esto es evidente en las obras de poetas como Mary Oliver , que a menudo evocan la esencia viva de la naturaleza en sus escritos, [46] y en las artes visuales, donde la interacción de la vida y el cosmos es un tema recurrente. [47]
La definición del diccionario de anima mundi en Wikcionario