El declive de la religión del antiguo Egipto se atribuye en gran medida a la expansión del cristianismo en Egipto . Las estrictas enseñanzas monoteístas del cristianismo histórico no permitieron el sincretismo observado entre la religión del antiguo Egipto y otras religiones politeístas, como la de los romanos . Aunque las prácticas religiosas dentro de Egipto se mantuvieron relativamente constantes a pesar del contacto con el gran mundo mediterráneo , como con los asirios , persas , griegos y romanos , el cristianismo compitió directamente con la religión nativa. Incluso antes del Edicto de Milán en el año 313 d. C., que legalizó el cristianismo en el Imperio romano , Egipto se convirtió en un centro temprano del cristianismo , especialmente en Alejandría, donde numerosos escritores cristianos influyentes de la antigüedad, como Orígenes y Clemente de Alejandría, vivieron gran parte de sus vidas, y la religión nativa egipcia puede haber opuesto poca resistencia a la penetración del cristianismo en la provincia.
La religión egipcia durante la era faraónica tiene sus raíces en la prehistoria . Durante un período de casi tres milenios, Egipto asimiló en gran medida a todos los conquistadores o invasores que llegaban al país desde fuera. Los gobernantes que venían de fuera, como los hicsos , no tuvieron un impacto significativo ni genético ni cultural, y el apoyo estatal a la religión egipcia la hizo esencialmente estable a lo largo de la historia antigua del país. Las ciudades y áreas específicas de Egipto generalmente ponían énfasis variable en diferentes dioses, y la mayoría de los templos estaban dedicados a un dios específico. La religión jugó un papel crítico en la vida de cada egipcio.
El establecimiento de la Vigésima Sexta Dinastía de Egipto en el año 664 a. C. se considera tradicionalmente que marca el comienzo del Período Tardío egipcio . Esta era, que duró desde el año 664 a. C. hasta el 332 a. C. (la deposición del último faraón nativo, Nectanebo II ), aparentemente consistió en una especie de renovación de la cultura egipcia, [1] el nacionalismo y la religión. [2] Aunque Egipto experimentó dos invasiones separadas por parte del Imperio aqueménida , los gobernantes persas como Cambises II y Darío I respetaron la cultura y la religión egipcias y no hicieron ningún intento por suprimirlas. Aunque Heródoto describe el gobierno persa de Egipto como tiránico y opresivo, y esto se apoya en parte en el reclutamiento de egipcios en el ejército persa y cierta esclavitud por parte de las clases altas persas, las prácticas religiosas específicamente no sufrieron. El almirante egipcio Wedjahor-Resne, que sirvió bajo el mando de Cambises, registra en su autobiografía que Cambises respetaba la tradición y la observancia de las costumbres religiosas en Egipto. Cuando Cambises colocó una guarnición de tropas cerca del Templo de Neith en Sais , Wedjahor-Resne convenció al rey para que los trasladara, ya que su presencia podría haber sido vista como un sacrilegio por los dioses.
La Dinastía Trigésima de Egipto , los últimos gobernantes nativos de Egipto durante más de 2000 años, permitieron que la cultura, la religión y el arte egipcios florecieran. Nectanebo I , el fundador de esta dinastía, se convirtió en un constructor consumado, trabajó en templos en todo el país y es responsable de iniciar la construcción en el sitio de Philae . Su nieto, Nectanebo II (que lo sucedió después de liderar un golpe militar contra el sucesor designado Teos ), mejoró este legado y estableció aún más la dinastía como una época durante la cual la cultura egipcia prosperó. Este último, Nectanebo, estaba completamente involucrado con la religión y era bastante entusiasta sobre los cultos a los dioses, y el arte bajo su reinado dejó una marca distintiva en el arte del Reino Ptolemaico . [3] Nectanebo, aunque quizás uno de los reyes egipcios más competentes del Período Tardío, en última instancia fue incapaz de deshacer el declive de siglos de la civilización. Egipto sería conquistado nuevamente por los persas bajo el mando de Artajerjes III en el 343 a. C., y luego por Alejandro Magno nueve años después, en el 332 a. C. Aunque la deposición de Nectanebo II en el 343 a. C. representa el fin de la autonomía egipcia hasta la República de Egipto en 1953 d. C., más de dos milenios después, el fin de la hegemonía nativa sobre Egipto no puede considerarse en modo alguno el fin de la cultura egipcia antigua en el país.
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La religión egipcia entró inicialmente en contacto con el politeísmo grecorromano , lo que dio lugar a un gran grado de sincretismo en lugar de oposición. El culto a Isis se extendió primero al mundo helenístico en el período ptolemaico después de las conquistas de Alejandro Magno , y luego a Italia y Roma . Aunque Augusto , después de derrotar a Cleopatra y Marco Antonio y anexionarse Egipto, prohibió las estatuas de Isis y Serapis (otro dios prominente en el Egipto ptolemaico) dentro del pomerium , [5] las deidades egipcias, sin embargo, gradualmente se normalizaron en la religión romana y fueron consideradas por los emperadores de la dinastía Flavia como patronas de su gobierno. [6] En los siglos II y III d. C., Isis y Serapis eran adoradas en la mayoría de las ciudades, incluso en la mitad occidental del imperio, aunque probablemente no invadieron el campo. [7] Existen templos dedicados a ellas desde Palmira en Siria hasta Londinium (la actual Londres ) en Britania . [8] De esta manera, la religión egipcia se difundió en la de los romanos y gozó de una amplia gama de cultos en todo el Mediterráneo. A pesar de ello, esta difusión intercultural casi con certeza implicó la modificación ( helenización ) de los dioses egipcios nativos para que fueran más aceptables para los conversos. [9] La forma que adoptó Isis entre griegos y romanos combinó sus rasgos egipcios con ideas grecorromanas. [10]
La iglesia cristiana más grande y antigua de Egipto, el Patriarcado Ortodoxo Copto de Alejandría , atribuye su fundación a Marcos el Evangelista , alrededor del año 42 d. C. [ 11] Un número considerable de judíos residían en Egipto, [12] y en Alejandría específicamente, y su residencia en el país precedió a los primeros cristianos en quizás hasta 600 años. [13] Los eruditos creen que la movilidad social descendente de los judíos en el Egipto romano los hizo más receptivos al cristianismo. En cualquier caso, el cristianismo alejandrino comenzó a crecer rápidamente a partir de su mismo establecimiento. Bajo el papado de Demetrio I , obispo desde el año 189 al 231 d. C., el cristianismo se extendió por Egipto hasta el Nilo y aumentó su influencia en la Iglesia en general. Hasta el Concilio de Calcedonia en el año 451 d. C., Alejandría estaba a la par de Roma y Constantinopla como ciudad cristiana influyente.
El emperador Diocleciano consideraba que el cristianismo perturbaba la religión tradicional romana (y, por tanto, representaba una amenaza mayor para la solidaridad del imperio), por lo que inició una severa persecución del cristianismo para intentar frenar su crecimiento en el imperio. Aunque este no fue el primer edicto de un emperador contra el cristianismo que afectó a Egipto (siendo Septimio Severo en el año 202 d. C., cuando disolvió la Escuela Catequética de Alejandría y prohibió la conversión al cristianismo), la persecución de Diocleciano sería la más severa. En el año 303 d. C., Diocleciano ordenó destruir todas las iglesias, quemar los libros sagrados y esclavizar a todos los cristianos que no fueran funcionarios. [14] Este decreto estuvo en vigor durante tres años, lo que dio lugar al sistema de datación de la Era de los Mártires creado más tarde por la Iglesia de Alejandría , pero muchos cristianos egipcios sobrevivieron a la persecución porque, en su lugar, fueron enviados a trabajar en canteras y minas, como trabajo penal . En general, sin embargo, las persecuciones del cristianismo no tuvieron éxito en ninguna parte del Imperio a la hora de detener su crecimiento. La religión tradicional ya estaba empezando a sufrir, más aún en Egipto, donde Alejandría era un centro establecido y activo para el cristianismo.
La religión nativa egipcia tuvo al menos un efecto algo sustancial en el politeísmo grecorromano; sin embargo, en el propio Egipto, la religión nativa probablemente sintió pocos otros efectos de los nuevos gobernantes paganos, [15] hasta la llegada del cristianismo. Aunque Augusto construyó nuevos templos y reparó los existentes en Egipto, la participación religiosa romana en la provincia parece haber alcanzado su punto máximo aquí. Los emperadores posteriores pueden haber hecho lo mismo en una escala mucho menor, pero es evidente por la completa falta de participación después de la dinastía Nerva-Antonina que la religión egipcia comenzó a fragmentarse y localizarse a raíz de la pérdida de centralización como en el Egipto faraónico y ptolemaico.
Mientras que la religión pagana del mundo grecorromano aceptó la influencia y la integración de las deidades y prácticas nativas egipcias en su tradición, el cristianismo no fue tan tolerante. El estricto monoteísmo de este último estaba en clara oposición al sincretismo libre del paganismo. Los cristianos locales participaron en campañas de proselitismo e iconoclasia que contribuyeron aún más a la erosión de la religión tradicional. En el año 333 d. C., se estima que el número de obispos egipcios era de poco menos de 100; la cristianización del propio Imperio romano y los edictos de los emperadores cristianos en los siglos III y IV d. C. agravaron la decadencia, y la última inscripción conocida [16] en jeroglíficos (considerada por algunos como un símbolo de la decadencia de la propia religión debido a sus estrechos vínculos) data del año 394 d. C., conocida como el Grafito de Esmet-Akhom . Está situado en el templo de Isis en la isla de Philae , en el Alto Egipto, que se cree que es uno de los últimos lugares de culto restantes de la religión nativa egipcia. [17] En esa época, la religión egipcia estaba en gran medida confinada al sur del país y al distante y aislado oasis de Siwa en el oeste. [18] Este siglo también vio una expansión significativa del cristianismo institucionalizado en Egipto, pero la adhesión a la antigua religión en una escala más pequeña y local todavía prevalecía. [19] Philae es también el sitio de la inscripción demótica final , que data del 452 d. C. El templo fue cerrado en el 553 d. C. por el emperador bizantino Justiniano I , [20] que gobernó desde 527 hasta 565. A medida que los templos oficiales cayeron en mal estado y las estructuras religiosas en todo Egipto declinaron, la religión gradualmente se desvaneció. [21]
Aunque los edictos imperiales fomentaron una atmósfera negativa hacia los paganos, en última instancia no tuvieron un gran efecto en la desaparición de la religión nativa por sí mismos. [22] Los gobernadores provinciales a menudo encontraron que hacer cumplir edictos "antipaganos" como los de Teodosio I era incisivo, especialmente en regiones inestables, y especialmente en Egipto. [23] Aunque indudablemente fueron efectivos para controlar la autoridad civil de los cultos, las prácticas locales en las aldeas y ciudades parecen no haber sido afectadas en su mayoría por estos edictos en sí. [22] Más bien, la erosión de la religión nativa, y su posterior destrucción total, puede atribuirse a los sacerdotes, obispos y monjes que arrasaron el campo, con la intención de "erradicar los demonios". [23] Un decreto del año 423 d. C. prescribía sanciones a los cristianos que perturbaran las casas (incluidos los santuarios) de los paganos que "vivían tranquilamente" y no violaban la ley. [22]
En cambio, es más apropiado atribuir la decadencia de la religión nativa al estado de su infraestructura. [22] Mientras que Augusto y otros emperadores del primer y segundo siglo d. C. construyeron en Egipto, y su benevolencia está atestiguada en templos por todo el país, la crisis del siglo III muestra mucha menos actividad imperial en la región y la religión. Los templos durante esta era entraron en "un estado de ruina progresiva", cayendo en mal estado.
El fin de cualquier existencia vital para la mayoría de los templos de las aldeas despojó a la clase dirigente alfabetizada y respetada que el sacerdocio había proporcionado durante mucho tiempo y sin duda eliminó en gran medida las ocasiones rituales que daban a la aldea un sentido de sí misma como comunidad.
— Roger S. Bagnall , en Frankfurter 1998, pág. 28
Esta degeneración de los templos paganos por última vez (a diferencia de lo que ocurría antes, cuando la infraestructura religiosa aún era reparada o reemplazada por los gobernantes faraónicos, ptolemaicos o romanos primitivos) representa la causa principal de la fragmentación de la religión nativa egipcia en sus formas posteriores. Al carecer desde hacía tiempo de la autoridad central otorgada por un faraón o incluso un emperador, como ocurrió con Augusto y otros emperadores del siglo I que conservaron la infraestructura religiosa en el país, la religión egipcia se fue localizando cada vez más. Los líderes religiosos fueron perdiendo gradualmente su autoridad, un factor probable en las conversiones al cristianismo contemporáneas y posteriores.
Sin embargo, a finales del siglo V, el filósofo neoplatónico Heraescus, posiblemente tío y suegro de Horapolo , [24] fue enterrado según ritos paganos. [25] [26]
Uno de los últimos bastiones de la religión egipcia, el copto sobrevivió a la cristianización y posterior islamización del país y se mantuvo fundamentalmente similar al idioma del Egipto faraónico (aunque más similar al egipcio tardío que a cualquier otra etapa, especialmente gramaticalmente), perdurando durante más de un milenio antes de ser relegado a una lengua litúrgica en el siglo XVI. El copto proporcionaría a los egiptólogos posteriores una visión crucial de la fonología de la lengua egipcia, en parte porque no es un abyad y, por lo tanto, registra vocales, a diferencia de los jeroglíficos y el hierático .
Tal vez los legados más influyentes y reconocibles de la religión egipcia sean los monumentos erigidos en su honor a lo largo de la historia egipcia. Los templos, las estatuas, las mundialmente famosas pirámides , la Gran Esfinge de Giza y otras creaciones estuvieron fuertemente influenciadas por la religión. A su vez, el estilo distintivo de la arquitectura del antiguo Egipto ha llegado a nuestros días a través de estilos como la arquitectura del Renacimiento egipcio y la integración y adaptación de motivos religiosos de Egipto al arte occidental después de la campaña de Napoleón en Egipto . [27]
Sin embargo, en la Antigüedad tardía, los efectos de la religión egipcia son claros en otras religiones. Tanto los griegos como los romanos consideraban a Egipto exótico y místico, [28] y esta fascinación por el país y su religión condujo en cierta medida a su difusión por todo el Mediterráneo. [29] Deidades como Isis y Bes se abrieron camino a través del Mediterráneo y Oriente Próximo, y la visión indagatoria de Egipto dio lugar a algunos sistemas de creencias esotéricas griegos y romanos , siendo el hermetismo una tradición notable que surgió de la reticente sabiduría mágica de Thoth .
El interés por la religión egipcia ha dado lugar a intentos de renovación de la religión. El renacimiento contemporáneo de la antigua religión egipcia se conoce como kemetismo . Surgió junto con otros movimientos religiosos neopaganos en la década de 1970. [30]
Durante el Período Tardío, el resurgimiento de una tradición real centralizada que interactuaba con la red relativamente descentralizada heredada del Tercer Período Intermedio creó una rica atmósfera artística.
Philo afirma que "no menos de un millón de judíos" vivían en Egipto, la mayoría de ellos en Alejandría, especialmente en los dos barrios mencionados anteriormente.
La iglesia egipcia se vio particularmente afectada por las persecuciones romanas, comenzando con el edicto de Septimio Severo de 202 que disolvió la influyente Escuela Cristiana de Alejandría y prohibió futuras conversiones al cristianismo. En 303, el emperador Diocleciano emitió un decreto que ordenaba la demolición de todas las iglesias, la quema de todos los libros sagrados y la esclavización de todos los cristianos que no fueran funcionarios. El decreto se llevó a cabo durante tres años, un período conocido como la «Era de los Mártires». Las vidas de muchos cristianos egipcios se salvaron solo porque se necesitaban más trabajadores en las canteras de pórfido y las minas de esmeraldas que eran trabajadas por cristianos egipcios como «mano de obra de convictos».
En el siglo IV d. C., las antiguas costumbres se concentraban en gran medida en el sur de Egipto y en el remoto oasis de Siwa, en el desierto occidental.
Para describir el proceso de transformación religiosa en el Egipto de la Antigüedad Tardía, parece mejor seguir las ideas de Bagnall de que la religión egipcia antigua como institución (con lo que se entienden los cultos, rituales, festivales y escrituras sagradas en uso regular y un sacerdocio organizado) se había desvanecido en gran parte en el siglo IV y que el cristianismo institucionalizado se expandió considerablemente en ese siglo, al mismo tiempo que se acepta el punto de Frankfurter de que el proceso fue mucho más dinámico y mucho podría continuar a nivel local más allá de ese siglo, como las prácticas o rituales religiosos locales. En otras palabras, el cristianismo puede estar organizado en gran medida en el siglo IV, pero tomó más tiempo antes de que la nueva religión se integrara completamente en la sociedad.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)de Egipto: su impacto en Occidente.