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Dzogchen ( tibetano : རྫོགས་ཆེན , Wylie : rdzogs chen , "Gran Perfección" o "Gran Conclusión"), también conocido como atiyoga ( yoga supremo ), es una tradición de enseñanzas en el budismo indo-tibetano y Bon destinadas a descubrir y continuar en el terreno último de la existencia. [2] El objetivo del Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa (Skt. vidyā ). Hay prácticas espirituales enseñadas en varios sistemas Dzogchen para despertar rigpa.
El Dzogchen surgió durante la primera difusión del budismo en el Tíbet , alrededor de los siglos VII al IX d. C. Si bien algunos estudiosos lo consideran un desarrollo tibetano, se basa en ideas clave de fuentes indias. Los primeros textos Dzogchen aparecieron en el siglo IX, atribuidos a maestros indios. Estos textos, conocidos como las "Dieciocho Grandes Escrituras", forman la "serie de la mente" y se atribuyen a figuras como Śrī Siṅgha y Vimalamitra . El Dzogchen temprano se caracterizó por un alejamiento de las prácticas normativas del Vajrayana , centrándose en cambio en simples contemplaciones calmantes que conducen a una inmersión directa en la conciencia. Durante la era del renacimiento tibetano (del siglo X a principios del siglo XII), el Dzogchen experimentó un desarrollo significativo, incorporando nuevas prácticas y enseñanzas de la India. Este período vio el surgimiento de nuevas tradiciones Dzogchen como la "serie de clases de instrucción" y el "Corazón seminal".
El Dzogchen se clasifica en tres series: Semde (Serie de la Mente), Longdé (Serie del Espacio) y Menngagde (Serie de la Instrucción). El camino Dzogchen comprende la Base, el Camino y el Fruto. La Base representa el estado original de existencia, caracterizado por el vacío , la claridad ( lhun grub , asociado con la claridad luminosa ) y la energía compasiva . El Camino implica obtener una comprensión directa de la naturaleza pura de la mente a través de la meditación y métodos Dzogchen específicos. El Fruto es la realización de la propia naturaleza verdadera, que conduce a la conciencia no dual completa y a la disolución de las dualidades.
Los practicantes del Dzogchen aspiran a la autoliberación, en la que todas las experiencias se integran con la conciencia de la propia naturaleza verdadera. Este proceso puede culminar en la obtención de un cuerpo de arco iris en el momento de la muerte, que simboliza la budeidad completa . Los críticos señalan las tensiones entre la práctica gradual y simultánea dentro de las tradiciones del Dzogchen, pero los practicantes argumentan que estos enfoques se adaptan a diferentes niveles de capacidad y comprensión. En general, el Dzogchen ofrece un camino directo para la realización de la sabiduría innata y la compasión de la mente.
El Dzogchen surgió en la era de la primera difusión del budismo en el Tíbet (siglos VII al IX d.C.) durante el Imperio tibetano y continuó durante la Era de la Fragmentación (siglos IX al XI). El tibetólogo estadounidense David Germano sostiene que es probable que el Dzogchen sea un desarrollo del budismo tibetano. [3] [4] Sin embargo, se pueden encontrar numerosas ideas clave para el Dzogchen (como el vacío y la luminosidad ) en fuentes indias, como los tantras budistas , la literatura sobre la naturaleza búdica y otras fuentes Mahayana como el Laṅkāvatāra Sūtra . [5] [6] Además, eruditos como Sam van Schaik consideran que el Dzogchen surgió de las prácticas tántricas de la etapa de consumación del budismo . [4]
Las primeras fuentes Dzogchen aparecieron en la primera mitad del siglo IX, con una serie de textos cortos atribuidos a santos indios. [5] [7] Las más importantes de ellas son las "Dieciocho Grandes Escrituras", que hoy se conocen como la "serie de la mente" ( Semde ) y se atribuyen a maestros indios como Śrī Siṅgha , Vairotsana y Vimalamitra . [5] [8] La compilación posterior de tantra Semde titulada El Rey Todo-Creador ( Kunjed Gyalpo ) es una de las escrituras Dzogchen más importantes y ampliamente citadas. [5]
Germano considera que el Dzogchen temprano del período del Imperio tibetano se caracteriza por el rechazo de la práctica normativa del Vajrayana . Germano llama a las tradiciones del Dzogchen temprano "Gran Perfección prístina" ya que está marcada "por la ausencia de presentaciones de rituales detallados y técnicas contemplativas", así como por la falta de imágenes funerarias, de osarios y de muerte que se encuentran en algunos tantras budistas. [9] Según Germano, en lugar de métodos de yoga de deidades tántricas, el Dzogchen temprano se centró principalmente en contemplaciones simples y calmantes ( shamatha ) que conducen a una "inmersión libre de técnica en la inmediatez desnuda de los propios niveles más profundos de conciencia". [10] De manera similar, Christopher Hatchell explica que dado que para el Dzogchen temprano "todos los seres y todas las apariencias son en sí mismos la gnosis iluminada singular del buda Todo Bueno (Samantabhadra, Kuntu Zangpo )", no hay nada que hacer más que reconocer esta mente despierta inherente, relajarse y dejarse llevar. [11]
Durante la era del renacimiento tibetano (siglo X a principios del siglo XII) se introdujeron muchos textos, enseñanzas y prácticas nuevos del Vajrayana desde la India. [4] [5] En este momento, la escuela Nyingma y sus tradiciones Dzogchen se reinventaron, produciendo muchas escrituras nuevas y desarrollando nuevas prácticas influenciadas por las tradiciones Sarma. [4] Estas nuevas influencias fueron absorbidas por el Dzogchen a través de la práctica de encontrar textos del tesoro ( terma ) que fueron descubiertos por "reveladores de tesoros" ( tertons ). [5] Estos elementos tántricos incluían prácticas corporales sutiles , prácticas visionarias como el retiro oscuro y un enfoque en motivos y prácticas relacionados con la muerte (como rituales funerarios y de reliquias, enseñanzas del bardo , phowa , etc.). [12] [13]
Estos nuevos métodos y enseñanzas formaban parte de varias tradiciones nuevas como el "Ciclo Secreto" ( gsang skor ), [14] el "Ultra Pith" ( yang tig ), [14] la "Tradición del Brahmán" ( bram ze'i lugs ), [14] la " Serie de Clases Espaciales ", [4] y especialmente la "Serie de Clases de Instrucción" ( Menngagde ), [4] que culminó en el "Corazón Seminal" ( snying thig ), que surgió a finales del siglo XI y principios del XII. Los textos más influyentes en este período son los Diecisiete Tantras ( rgyud bcu bdun ). [4] [15] La figura académica más importante en la sistematización de estas nuevas tradiciones fue Longchenpa Rabjampa (1308-1364). [16]
Entre las figuras posteriores que también revelaron importantes ciclos de textos del tesoro se incluyen Karma Lingpa (1326-1386, quien reveló el bar-do thos-grol ), Rigdzin Gödem (1337-1409), Jigme Lingpa (1730-1798), quien reveló el influyente Longchen Nyingthig y Dudjom Lingpa (1835-1904). [17]
El Dzogchen se compone de dos términos: [18]
Según el 14º Dalai Lama , el término dzogchen puede ser una traducción del término sánscrito mahāsandhi . [19]
El término inicialmente se refería a la "perfección más alta" del yoga de la deidad Vajrayana . Específicamente, se refiere a la etapa después de que la visualización de la deidad se ha disuelto y uno descansa en el estado natural de la mente innatamente luminosa y pura . [4] Según Sam van Schaik , en el tantra Sarvabuddhasamāyoga del siglo VIII , el término se refiere a "una realización de la naturaleza de la realidad" que surge a través de la práctica de prácticas tántricas de anuyoga que producen dicha. [18] En los siglos X y XI, cuando el Dzogchen surgió como un vehículo separado para la liberación en la tradición Nyingma , [18] el término se usó como sinónimo del término sánscrito ati yoga (yoga primordial). [20]
Rigpa (en sánscrito: vidyā , "conocimiento") es un concepto central en el Dzogchen. Según el Ācārya Malcolm Smith:
Un texto de la Esencia del Corazón de Vimalamitra llamado La Lámpara que resume Vidyā ( Rig pa bsdus pa'i sgronma ) define vidyā de la siguiente manera: "...vidyā es conocimiento, claridad e inmutabilidad". En sánscrito, el término vidyā y todos sus afines implican conciencia, conocimiento, ciencia, inteligencia, etc. En términos simples, vidyā significa conocimiento sin confusión de la base que es su propio estado. [21]
Ma rigpa ( avidyā ) es lo opuesto de rigpa o conocimiento. Ma rigpa es ignorancia, engaño o inconsciencia, la incapacidad de reconocer la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos Dzogchen es explicar cómo la ignorancia surge de la base o Dharmata , que está asociada con ye shes o la conciencia prístina. [22] La inconsciencia que surge automáticamente ( lhan-skyes ma-rigpa ) existe porque la base tiene una potencialidad cognitiva natural que da lugar a las apariencias. Esta es la base del samsara y el nirvana . [23]
El Espejo del Corazón de Vajrasattva ( Dorje Sempa Nyinggi Melong ), un importante tantra Dzogchen , explica el término Dzog (Perfección) de la siguiente manera:
Debido a que rigpa es la sabiduría perfecta en el reino más allá del esfuerzo, es la perfección. Debido a que la meditación es la sabiduría perfecta e inmaculada en el reino más allá de los conceptos, es la perfección. Debido a que la conducta es la sabiduría universal perfecta en el reino más allá de la corrección, es la perfección. Debido a que la visión es la sabiduría perfecta no conceptual en el reino más allá del logro, es la perfección. Debido a que el fruto son las veinticinco sabidurías perfectas en el reino más allá del marco de referencia, es la perfección. [24]
El Espejo del Corazón de Vajrasattva explica que el Dzogchen es “grande” porque: [25]
Las Tres Series del Dzogchen ( rdzogs chen sde gsum ) son una clasificación budista tibetana tradicional que divide las enseñanzas de la tradición Dzogchen de la escuela Nyingma en tres series, divisiones o secciones. Estas tres son: Semde ('Serie de la Mente'), Longdé ('Serie del Espacio') y Menngagde ('Serie de la Instrucción'). Los relatos tradicionales de la escuela Nyingma atribuyen este esquema al maestro indio Mañjuśrīmitra (c. siglo VIII). [26]
Según los tibetólogos modernos , este esquema doxográfico en realidad se desarrolló en la literatura de la Serie de Instrucciones (c. siglo XI en adelante) como una forma de distinguir y categorizar las diversas enseñanzas Dzogchen en ese momento. [10] [27] Según los textos de la Serie de Instrucciones, la Serie de la Mente se basa en la comprensión de que la propia mente es la base de todas las apariencias y que esta base, llamada mente misma, es vacía y luminosa. Mientras tanto, la serie del Espacio se centra en la vacuidad (Skt. śūnyatā, T. stong-pa nyid ). Finalmente, la Serie de Instrucciones en sí misma es vista como el tipo de realización más directo, sin la necesidad de meditar sobre la vacuidad o la mente. [27] Con el tiempo, la Serie de Instrucciones llegó a dominar la tradición Dzogchen y sigue siendo la serie que se practica y enseña más ampliamente, mientras que las otras dos series rara vez se practican hoy en día (con la excepción de algunos maestros como Namkhai Norbu ). [10] [27]
Según Namkhai Norbu , las tres series son tres modos de presentar e introducir el estado de Dzogchen. Norbu afirma que Mennagde es una forma más directa de introducción, Longde está estrechamente asociado con formas simbólicas de introducción de Dzogchen y Semde está más centrado en formas orales de introducción. [28] Germano escribe que la Serie de la Mente sirve como una clasificación para los textos y formas anteriores de Dzogchen "anteriores al desarrollo de los movimientos del Corazón Seminal" que se centraban en meditaciones basadas en comprensiones tántricas de la bodhicitta ( byang chub kyi sems ). [29] Esto se refería a la naturaleza última de la mente, que es vacía ( stong pa ), luminosa (' od gsal ba ) y pura. [30] Según Germano, las Series Espacio e Instrucción están asociadas con desarrollos (históricos) posteriores del Dzogchen "que experimentaron cada vez más con la reincorporación de técnicas contemplativas tántricas centradas en el cuerpo y la visión, así como los cambios filosóficos consecuentes con los que se entrelazó". [29]
En Dzogchen, hay tres aspectos centrales: la Base , el Camino y el Fruto . La Base representa el estado original e inmutable de la existencia, caracterizado por el vacío, la claridad y la energía compasiva.
El Camino comprende tres elementos clave: visión, práctica y conducta. La visión se centra en obtener una comprensión directa de la naturaleza pura de la mente. La práctica implica técnicas de meditación y métodos Dzogchen específicos. La conducta significa integrar estas prácticas en la vida diaria.
El Fruto representa el objetivo último: la realización de la naturaleza verdadera y el logro de la Budeidad. Esto implica descubrir el estado inherente de la base e integrar todas las experiencias con la conciencia que uno tiene de ella. En última instancia, conduce a una conciencia no dual completa, trascendiendo las limitaciones egoicas y disolviendo las dualidades.
Un concepto clave en Dzogchen es el de «base», «suelo» o «estado primordial» (tibetano: gzhi , sánscrito: āśraya [32] ), también llamado el fundamento general ( spyi gzhi ) o el fundamento original ( gdod ma'i gzhi ). [33] La base es el estado original «antes de que la realización produjera budas y la no realización produjera seres sensibles». Es atemporal e inmutable y, sin embargo, es «noéticamente potente», dando lugar a la mente ( sems, sánscrito citta ), la conciencia ( shes pa, sánscrito vijñāna ), el engaño ( marigpa, sánscrito avidyā ) y el conocimiento ( rigpa , sánscrito vidyā ). [34] Además, Hatchell señala que la tradición Dzogchen retrata la realidad última como algo que está «más allá de los conceptos de uno y muchos». [35]
Según las enseñanzas Dzogchen, la Naturaleza Fundamental o de Buda tiene tres cualidades: [36] [37]
Herbert V. Guenther señala que este Fundamento es a la vez un potencial estático y un despliegue dinámico. Ofrecen una traducción orientada al proceso , para evitar cualquier asociación esencialista, ya que
ngo-bo (facticidad) no tiene nada que ver con, ni puede siquiera ser reducida a, las categorías (esencialistas) de sustancia y cualidad; [...] rang-bzhin (actualidad) permanece abierta-dimensional, en lugar de ser o convertirse en una esencia rígida a pesar de ser lo que es; y que thugs-rje (resonancia) es una sensibilidad y respuesta atemporal, en lugar de una operación distinta y estrechamente circunscrita. [38]
El erudito budista tibetano del siglo XIX y XX, Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal, ve la naturaleza búdica como la verdad última, [39] el nirvana, que está constituida de profundidad, paz primordial y resplandor:
La naturaleza búdica es inmaculada. Es una talidad profunda, serena, no fabricada, una extensión de luminosidad no compuesta; una paz primordial que no surge, incesante, un nirvana presente espontáneamente. [40]
La introducción directa se denomina “Empoderamiento de la Conciencia” ( Wylie : rig pa'i rtsal dbang , pronunciado “rigpay sall wahng”), un término técnico empleado dentro de los linajes Dzogchen para un linaje particular de empoderamiento propagado por Jigme Lingpa . Este empoderamiento consiste en la introducción directa del estudiante a la naturaleza intrínseca de su propia esencia mental, rigpa , por parte de su maestro empoderador. [41]
En la tradición Dzogchen, señalar la instrucción ( tibetano : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) también se conoce como "señalar la naturaleza". de la mente" ( tibetano : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), "señalando la transmisión" o "introducción a la naturaleza de la mente". [42] La instrucción de señalar ( ngo sprod ) es una introducción a la naturaleza de la mente .
Existen tres divisiones principales del camino Dzogchen, conocidas como los “Tres Dharmas del Camino”. [43] Estos son tawa , gompa y chöpa . Namkhai Norbu traduce estos tres términos como “visión”, “práctica” y “conducta”. [44]
Garab Dorje (c. 665) resumió la enseñanza del Dzogchen en tres principios, conocidos como "Alcanzar el punto vital en tres afirmaciones" ( Tsik Sum Né Dek ), que se dice que fueron sus últimas palabras. En resumen, describen el desarrollo que debe experimentar un estudiante: [45] [46]
Las tres afirmaciones de Garab Dorje se integraron en las tradiciones Nyingthig , la más popular de las cuales es el Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa (1730-1798). [4] Las afirmaciones son:
Los textos Nyingma Dzogchen utilizan una terminología única para describir la visión Dzogchen (Tib. tawa ). Algunos de estos términos tratan sobre los diferentes elementos y características de la mente y están extraídos del pensamiento budista clásico. El término genérico para la conciencia es shes pa ( Sct. vijñāna ), e incluye las seis conciencias sensoriales. Las formas mundanas , impuras y dualistas de conciencia generalmente se denominan con términos como sems ( citta, mente), yid ( mānas ) y blo ( buddhi ). Por otro lado, las formas nirvánicas o liberadas de conciencia se describen con términos como ye shes ( jñāna , 'conciencia prístina') y shes rab ( prajñā , sabiduría). [47] Según Sam van Schaik , dos términos significativos utilizados en la literatura Dzogchen son el fundamento ( gzhi ) y la gnosis ( rig pa ), que representan los " aspectos ontológicos y gnoseológicos del estado nirvánico" respectivamente. [33]
La literatura Nyingma Dzogchen también describe el nirvana como la "extensión" o "espacio" ( klong o dbyings ) o la "extensión del Dharma" ( chos dbyings , sánscrito: Dharmadhatu ). El término Dharmakaya (cuerpo del Dharma) también se asocia a menudo con estos términos en Dzogchen, [10] como lo explica Tulku Urgyen :
El Dharmakaya es como el espacio. No se puede decir que el espacio tenga límites en ninguna dirección. No importa lo lejos que vayas, nunca llegarás a un punto en el que el espacio se detenga y ese sea el fin del espacio. El espacio es infinito en todas las direcciones; lo mismo ocurre con el Dharmakaya. El Dharmakaya es omnipresente y totalmente infinito, más allá de cualquier confín o limitación. Esto es así para el Dharmakaya de todos los budas. No hay un Dharmakaya individual para cada buda, como tampoco hay un espacio individual para cada país. [48]
La visión Dzogchen de la serie de instrucciones secretas ( man ngag sde ) se explica clásicamente a través de los once temas vajra . Estos se pueden encontrar en el Tantra del Collar de Perlas ( Mu tig phreng ba ), [49] el Gran Comentario de Vimalamitra así como en el Tesoro de la Palabra y el Significado de Longchenpa ( Tsik Dön Dzö). [10]
La práctica del Dzogchen ( gompa ) se basa en la visión del Dzogchen, que es un "conocimiento directo, no dual y no conceptual" de la naturaleza pura. [50] Esto se logra a través de la relación con un gurú o lama que nos introduce en nuestro propio estado primordial y nos proporciona instrucciones sobre cómo practicar. Esta "introducción directa" y transmisión por parte de un maestro del Dzogchen se considera absolutamente esencial. [51]
La tradición Dzogchen contiene numerosos sistemas de prácticas, incluyendo varias formas de meditación, yogas tántricos y métodos Dzogchen únicos. [52] La forma más temprana de práctica Dzogchen (la serie Semde , "Mente") generalmente enfatizaba prácticas no simbólicas "sin forma" (a diferencia del yoga de la deidad tántrica ). [53]
Los desarrollos posteriores llevaron a que las principales prácticas Dzogchen se volvieran más impregnadas de varios métodos preliminares y tántricos como el yoga de la deidad, semdzin (sostener la mente), rushen (separar el samsara y el nirvana) y vipasyana ( lhagthong ), que son vistos como medios hábiles para alcanzar el estado básico de contemplación del estado primordialmente puro. [10] [54] [1]
Los métodos clave de meditación Dzogchen, que son exclusivos de la tradición, son el trekchö ("cortar la tensión") y el tögal , junto con enseñanzas Dzogchen únicas sobre el despertar en el bardo (estado intermedio entre la muerte y el renacimiento ). [55] En el trekchö, uno primero identifica la conciencia pura innata y luego sostiene el reconocimiento de ella en todas las actividades. [56] [15] En el tögal ("cruzar"), un yogui trabaja con varias miradas y posturas que conducen a varias formas de visiones (en un retiro oscuro o mediante la observación del cielo ). [57] [58] [59]
El estudio más completo de la meditación de observación del cielo, conocida como tögal o thod rgal , ha sido escrito por Flavio A. Geisshuesler. Aunque el término thod rgal generalmente se traduce como "Trascendencia directa" o "Salto por encima", Geisshuesler sostiene que la expresión realmente significa "Salto hacia el cráneo", ya que consiste en las palabras tibetanas thod ("encima", "sobre", pero también "envoltura para la cabeza", "turbante", "cráneo") y rgal ("saltar por encima"). [60] : 9 En el área cultural tibetana más amplia, es la parte más elevada del cuerpo humano -el cráneo o su extensión en forma de un tocado similar a un turbante- la que permite al practicante religioso obtener acceso a la fuente de vitalidad ubicada en los cielos. Tanto la cabeza como el tocado tienen profundas resonancias con los animales, particularmente los ciervos y las ovejas, que son centrales para la práctica de la observación del cielo debido a su capacidad de ascender y descender verticalmente para moverse entre varios reinos de existencia. [60]
Norbu señala que “las prácticas tántricas pueden ser utilizadas como prácticas secundarias por el practicante de Dzogchen, junto con la práctica principal de contemplación”. De manera similar, el yoga físico (tib. trulkhor ) también puede utilizarse como prácticas de apoyo. [61]
Según Namkhai Norbu, en Dzogchen, “realizarse significa simplemente descubrir y manifestar aquello que desde el principio mismo ha sido nuestra propia condición verdadera: el Zhi (gzhi) o Base”. [62] Dado que la base, el camino de la práctica y el fruto o resultado de la práctica son no duales desde la perspectiva última, en Dzogchen se entiende el camino como no separado del resultado o fruto del camino (es decir, la Budeidad ). Una vez que un practicante de Dzogchen ha reconocido su verdadera naturaleza (y “no permanece en duda” con respecto a esto), el camino consiste en la integración ( sewa ) de todas las experiencias en su vida con el estado de rigpa. Todas estas experiencias son autoliberadas a través de esta integración o mezcla. [63]
Este proceso se explica a menudo a través de tres "liberaciones" o capacidades de un practicante de Dzogchen: [64]
También se dice que los practicantes avanzados de Dzogchen a veces manifiestan conocimientos supranormales (Skt. abhijñā, Tib. mngon shes ), como clarividencia y telepatía . [66]
La práctica de Tögal puede conducir a la Budeidad completa y a la autoliberación del cuerpo humano en un cuerpo de arco iris [nota 1] en el momento de la muerte, [67] cuando toda fijación y apego se han agotado. [68] El budismo tibetano sostiene que el cuerpo de arco iris es un cuerpo de luz no material con la capacidad de existir y permanecer donde y cuando lo indique la compasión de uno. [69] [70] Es una manifestación del sambhogakāya y se dice que su logro está acompañado por la aparición de luces y arco iris. [71] [70]
Se cree que algunos practicantes excepcionales han logrado alcanzar un tipo superior de cuerpo de arco iris sin morir (entre ellos, los 24 maestros Bön de la tradición oral de Zhang Zhung , Tapihritsa , Padmasambhava y Vimalamitra ). Una vez completadas las cuatro visiones antes de morir, el individuo se concentra en las luces que rodean los dedos. Su cuerpo físico se autolibera en un cuerpo de luz inmaterial con la capacidad de existir y permanecer donde y cuando lo indique la compasión de uno. [70]
Como señala van Schaik, en la tradición Longchen Nyingtik del Dzogchen existe una tensión entre los métodos que enfatizan la práctica y los logros graduales y los métodos que enfatizan la liberación primordial, la iluminación simultánea y la no actividad. Los autores de la tradición explican esta aparente contradicción como relacionada con los diferentes niveles de habilidad de los distintos practicantes. [72]
Por ejemplo, las obras de Jigme Lingpa contienen críticas a los métodos que se basan en la causa y el efecto, así como a los métodos que se basan en el análisis intelectual. Dado que la Budeidad no tiene causa y es trascendente al intelecto, estas meditaciones artificiales y conceptuales se contrastan con los enfoques "sin esfuerzo" e "instantáneos" en las obras de Jigme Lingpa, quien escribe que tan pronto como surge un pensamiento, se lo debe ver desnudo, sin análisis ni examen. [73] De manera similar, un tema común de la literatura Dzogchen es la elevación del Dzogchen por encima de todos los demás vehículos "inferiores" ( 'og ma ) y una crítica de estos vehículos inferiores que se consideran enfoques inferiores ( dman pa ). [74]
A pesar de estas críticas, los ciclos Dzogchen como el Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa contienen numerosas prácticas que no son instantáneas o sin esfuerzo, como la práctica tántrica Mahayoga como el yoga de la deidad y métodos preliminares como el ngondro (que se equiparan con el camino de la acumulación ). [75] Además, Jigme Lingpa y Longchenpa también critican a quienes enseñan el método simultáneo a todos y les enseñan a prescindir de todos los demás métodos a la vez. [76]
En respuesta a la idea de que las enseñanzas gradualistas que se encuentran en los textos Longchen Nyingtik contradicen la visión Dzogchen de la liberación primordial, Jigme Lingpa afirma:
Esto no es correcto porque Vajradhara , utilizando su habilidad en los medios, enseñó de acuerdo con las categorías de las mejores, medianas y peores facultades, subdivididas en los nueve niveles desde sravaka hasta atiyoga. Aunque la Gran Perfección es el camino para aquellos de las facultades más agudas, los que entran no están compuestos exclusivamente de esos tipos. Con esto en mente, habiendo determinado las características de las facultades medianas e inferiores de los sostenedores de la conciencia, la tradición se estableció de esta manera. [77]
Esta división de las prácticas según el nivel de habilidad también se encuentra en el Tegchö Dzö de Longchenpa. [78] Sin embargo, como señala van Schaik, "el sistema no debe tomarse demasiado literalmente. Es probable que los tres tipos de instrucción contenidos en la estructura triple de YL [ Yeshe Lama ] se le den a cualquier persona". [78] Por lo tanto, aunque las instrucciones se darían a todos los tipos de estudiantes, la capacidad real del practicante determinaría cómo alcanzarían el despertar (a través de la meditación Dzogchen, en el bardo de la muerte o mediante la transferencia de conciencia). Jigme Lingpa también creía que los estudiantes de las facultades superiores eran extremadamente raros. [78] Sostenía que para la mayoría de las personas, un camino gradual de entrenamiento es lo que se necesita para alcanzar la realización. [79]
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