El comercio de pieles en América del Norte es el comercio comercial (típicamente) histórico de pieles y otros productos en América del Norte , predominantemente en las provincias orientales de Canadá y las colonias del noreste de Estados Unidos (pronto noreste de Estados Unidos ). El comercio se inició principalmente a través de colonos y exploradores franceses, holandeses e ingleses en colaboración con varias tribus de las Primeras Naciones de la región, como los wyandot-hurones y los iroqueses ; en última instancia, los beneficios financieros y culturales del comercio de pieles verían la operación expandirse rápidamente de costa a costa y a más partes del territorio continental de Estados Unidos y Alaska .
Los europeos comenzaron a participar en el comercio de pieles de América del Norte desde el período inicial de su colonización de las Américas en adelante, trayendo las ganancias financieras y materiales del comercio a Europa. Los comerciantes europeos de Francia , Inglaterra y la República Holandesa establecieron puestos comerciales y fuertes en varias regiones del este de América del Norte, principalmente para realizar transacciones comerciales con las Primeras Naciones y las comunidades locales. El comercio alcanzó su apogeo económico en el siglo XIX, momento en el que toda la operación estaba impulsada por senderos experimentados, el conocimiento y las experiencias de numerosos pioneros y el sistema de elaboradas redes comerciales.
El comercio de pieles pronto se convirtió en uno de los principales motores económicos de América del Norte, atrayendo la competencia entre las naciones europeas, que mantenían intereses comerciales en las Américas. Estados Unidos trató de eliminar el importante control británico sobre el comercio de pieles de América del Norte durante las primeras décadas de su existencia . Muchos pueblos indígenas pronto pasarían a depender del comercio de pieles como su principal fuente de ingresos y método de obtención de bienes fabricados en Europa (como armas, artículos para el hogar, utensilios de cocina y otros productos útiles). Sin embargo, a mediados del siglo XIX, los cambios de moda en Europa provocaron un colapso en los precios de las pieles y llevaron a la quiebra de varias empresas peleteras. Muchas comunidades indígenas (y europeas) que dependían del comercio de pieles se vieron repentinamente sumidas en la pobreza y, en consecuencia, perdieron gran parte de la influencia política que alguna vez tuvieron.
La cantidad de castores y nutrias de río muertos durante el comercio de pieles fue devastadora para las poblaciones de animales de América del Norte. Los ecosistemas naturales que llegaron a depender de los castores para las presas , la gestión de los ríos y el agua y otras necesidades vitales también fueron devastados, lo que provocó la destrucción ecológica , un cambio ambiental significativo e incluso sequías en ciertas áreas. Después de esta degradación, tanto las poblaciones de nutrias de río como de castores en América del Norte continuarían disminuyendo, sin una mejora notable hasta aproximadamente mediados del siglo XX. [1] [2] [3]
El explorador francés Jacques Cartier, en sus tres viajes al golfo de San Lorenzo en las décadas de 1530 y 1540, llevó a cabo algunos de los primeros intercambios de pieles entre los pueblos europeos y de las Primeras Naciones asociados con las exploraciones del siglo XVI y posteriores en América del Norte. Cartier intentó un comercio de pieles limitado con las Primeras Naciones en el golfo de San Lorenzo y a lo largo del río San Lorenzo . Se concentró en el comercio de pieles utilizadas como adorno y guarnición. Pasó por alto la piel que se convertiría en la fuerza impulsora del comercio de pieles en el norte, la piel de castor , que se pondría de moda en Europa. [4]
El primer comercio europeo de pieles de castor se remonta a la creciente industria pesquera del bacalao , que se extendió a los Grandes Bancos del Atlántico Norte en el siglo XVI. La nueva técnica de conservación del pescado seco permitió a los pescadores, principalmente vascos, pescar cerca de la costa de Terranova y transportar el pescado a Europa para su venta. Los pescadores buscaron puertos adecuados con abundante madera para secar grandes cantidades de bacalao. Esto generó su primer contacto con los pueblos indígenas locales, con los que los pescadores comenzaron a realizar intercambios comerciales sencillos.
Los pescadores intercambiaban artículos de metal por túnicas de castor hechas de pieles de castor cosidas y curtidas por los nativos. Usaban las túnicas para abrigarse en los largos y fríos viajes de regreso a través del Atlántico. Estas castor gras (en francés) se volvieron apreciadas por los fabricantes de sombreros europeos en la segunda mitad del siglo XVI, ya que convertían las pieles en fieltro . [5] El descubrimiento de las cualidades superiores de la piel de castor para el fieltro, junto con la creciente popularidad de los sombreros de fieltro de castor en la moda, transformó el comercio incidental de los pescadores en un comercio creciente en los territorios franceses y más tarde británicos en el siglo XVII.
La transición de un comercio costero estacional a un comercio interior permanente de pieles quedó marcada formalmente con la fundación de Quebec en el río San Lorenzo en 1608 por Samuel de Champlain , estableciendo oficialmente el asentamiento de Nueva Francia . Este asentamiento marcó el comienzo del movimiento hacia el oeste de los comerciantes franceses desde el primer asentamiento permanente de Tadoussac en la desembocadura del río Saguenay en el golfo de San Lorenzo, río arriba por el río San Lorenzo y hacia el pays d'en haut (o "país alto") alrededor de los Grandes Lagos . Lo que siguió en la primera mitad del siglo XVII fueron movimientos estratégicos tanto de los franceses como de los grupos indígenas para promover sus propias ambiciones económicas y geopolíticas.
Champlain lideró la expansión mientras centralizaba los esfuerzos franceses. Como los pueblos nativos tenían el papel principal de proveedores en el comercio de pieles, Champlain creó rápidamente alianzas con los algonquinos , los montañeses (que estaban ubicados en el territorio alrededor de Tadoussac) y, lo más importante, los hurones al oeste. Estos últimos, un pueblo de habla iroquesa , sirvieron como intermediarios entre los franceses en el río San Lorenzo y las naciones en el pays d'en haut . Champlain apoyó a los grupos del norte en su lucha militar preexistente con la Confederación iroquesa al sur. Aseguró la ruta del río Ottawa a la bahía Georgian , expandiendo enormemente el comercio. [6] Champlain también envió a jóvenes franceses a vivir y trabajar entre los nativos, más notablemente Étienne Brûlé , para aprender la tierra, el idioma y las costumbres, así como para promover el comercio. [7]
Champlain reformó el negocio del comercio, creando el primer fideicomiso informal en 1613 en respuesta a las crecientes pérdidas debido a la competencia. [8] El fideicomiso se formalizó más tarde con una carta real, lo que dio lugar a una serie de monopolios comerciales durante el mandato de Nueva Francia. El monopolio más notable fue la Compañía de los Cien Asociados con sede en Francia, con un período de intentos de transición hacia otras compañías de comercio de acciones, como la Compañía de Habitantes en las décadas de 1640 y 1650, lo que permitió a un pequeño grupo de inversores dentro de Canadá una posesión inicial del monopolio, pero luego se retiró rápidamente y limitó el comercio y la inversión dentro de la colonia. [9] Si bien los monopolios dominaban el comercio, sus cartas también exigían el pago de rendimientos anuales al gobierno nacional, gastos militares y expectativas de que alentarían el asentamiento en la escasamente poblada Nueva Francia. [10]
La enorme riqueza del comercio de pieles creó problemas de aplicación de la ley para el monopolio. Los comerciantes independientes sin licencia, conocidos como coureurs des bois (o "corredores de los bosques"), comenzaron a hacer negocios a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Con el tiempo, muchos métis se sintieron atraídos por el comercio independiente; eran descendientes de tramperos franceses y mujeres nativas. El uso creciente de la moneda , así como la importancia de los contactos personales y la experiencia en el comercio de pieles, dieron una ventaja a los comerciantes independientes sobre los monopolios más burocráticos. [11] Las colonias inglesas recién establecidas al sur se unieron rápidamente al lucrativo comercio, atacando el valle del río San Lorenzo y capturando y controlando Quebec desde 1629 hasta 1632. [12]
Si bien el comercio de pieles trajo riqueza a unos pocos comerciantes franceses selectos y al régimen francés, también trajo cambios profundos a las comunidades indígenas que vivían a lo largo del río San Lorenzo. Artículos europeos, como hachas de hierro, teteras de latón, telas y armas de fuego, se compraban con pieles de castor y otras pieles. La práctica generalizada de intercambiar pieles por ron y whisky condujo a problemas asociados con la embriaguez y el abuso del alcohol. [13] La posterior destrucción de las poblaciones de castores a lo largo del río San Lorenzo intensificó la feroz competencia entre los iroqueses y los hurones por el acceso a las ricas tierras productoras de pieles del Escudo Canadiense . [14]
Se cree que la competencia por la caza contribuyó a la destrucción temprana de los iroqueses de San Lorenzo en el valle hacia 1600, probablemente por parte de la tribu iroquesa mohawk , que estaba ubicada más cerca de ellos, era más poderosa que los hurones y era la que más tenía que ganar al controlar esta parte del valle. [15]
El acceso de los iroqueses a las armas de fuego a través de los comerciantes holandeses y, más tarde, ingleses a lo largo del río Hudson aumentó las bajas en la guerra. Este mayor derramamiento de sangre, nunca antes visto en la guerra iroquesa, aumentó la práctica de las "guerras de duelo". Los iroqueses atacaban a los grupos vecinos para tomar prisioneros, que eran adoptados ceremonialmente como nuevos miembros de la familia para reemplazar a los iroqueses muertos; así se intensificó un ciclo de violencia y guerra. Más significativamente, las nuevas enfermedades infecciosas traídas por los franceses diezmaron las comunidades nativas . Combinadas con la guerra, las enfermedades llevaron a la casi destrucción de los hurones en 1650. [14]
Durante las décadas de 1640 y 1650, las Guerras de los Castores iniciadas por los iroqueses forzaron un cambio demográfico masivo, ya que sus vecinos occidentales huyeron de la violencia. Buscaron refugio al oeste y al norte del lago Michigan . [16] Las Cinco Naciones de los iroqueses, que tenían una actitud depredadora hacia sus vecinos incluso en los mejores tiempos, atacando constantemente a los pueblos vecinos en "guerras de duelo" en busca de cautivos que se convertirían en iroqueses, estaban decididos a ser los únicos intermediarios entre los europeos y los demás indios que vivían en el oeste, y se propusieron conscientemente eliminar a cualquier rival como los hurones (wendat). [17]
En la década de 1620, los iroqueses habían llegado a depender de herramientas de hierro, que obtenían comerciando pieles con los holandeses en Fort Nassau (actual Albany, Nueva York ). [17] Entre 1624 y 1628, los iroqueses expulsaron a sus vecinos, los mahican, para poder ser el único pueblo del valle del río Hudson capaz de comerciar con los holandeses. [17] En 1640, las Cinco Naciones habían agotado el suministro de castores en Kanienkeh ("la tierra del pedernal", el nombre iroqués para su tierra natal en lo que hoy es el norte del estado de Nueva York ), y además Kanienkeh carecía de los castores con los pelajes gruesos que los europeos favorecían y por los que pagarían el mejor precio, que se encontraban más al norte en lo que hoy es el norte de Canadá. [17]
Las Cinco Naciones lanzaron las "Guerras de los Castores" para tomar el control del comercio de pieles de otros intermediarios que tratarían con los europeos. [18] La tierra natal de los Wendat, Wendake, se encuentra en lo que ahora es el sur de Ontario y está bordeada por tres lados por el lago Ontario , el lago Simcoe y la bahía Georgian , y fue a través de Wendake que los ojibwa y los cree que vivían más al norte comerciaban con los franceses. En 1649, los iroqueses realizaron una serie de incursiones en Wendake que tenían la intención de destruir a los Wendat como pueblo. Miles de Wendat fueron llevados para ser adoptados por familias iroquesas y el resto fue asesinado. [17] La guerra contra los wendat fue al menos tanto una "guerra de duelo" como una "guerra de castores", ya que los iroqueses atacaron obsesivamente a Wendake durante diez años después de sus grandes incursiones de 1649 para llevarse a un solo wendat de regreso a Kanienkeh, a pesar de que no poseían muchas pieles de castor. [19] La población de los iroqueses había sido devastada por pérdidas debido a enfermedades europeas como la viruela , ya que no tenían inmunidad, y cuando los iroqueses finalmente hicieron la paz con los franceses en 1667, una de las condiciones fue que los franceses tenían que entregar a todos los wendat que habían huido a Nueva Francia. [19]
Los iroqueses ya se habían enfrentado a los franceses en 1609, 1610 y 1615, pero las "guerras de los castores" provocaron una larga lucha con los franceses, que no tenían intención de permitir que las Cinco Naciones se establecieran como los únicos intermediarios en el comercio de pieles. [20] Al principio, a los franceses no les fue bien: los iroqueses causaron más bajas de las que sufrieron, los asentamientos franceses se vieron frecuentemente aislados, las canoas que llevaban pieles a Montreal fueron interceptadas y, a veces, los iroqueses bloquearon el río San Lorenzo. [20]
Nueva Francia era una colonia de propiedad privada dirigida por la Compagnie des Cent-Associés , que se declaró en quiebra en 1663 debido a los ataques iroqueses que hicieron que el comercio de pieles no fuera rentable para los franceses. [20] Después de que la Compagnie des Cent-Associés se declarara en quiebra, Nueva Francia pasó a manos de la Corona francesa. El rey Luis XIV quería que su nueva colonia de la Corona generara ganancias y envió al Regimiento de Carignan-Salières para defenderla. [20]
En 1666, el Regimiento Carignan-Salières realizó una devastadora incursión en Kanienkeh, lo que llevó a las Cinco Naciones a pedir la paz en 1667. [20] La era que va aproximadamente de 1660 a 1763 fue testigo del crecimiento de una feroz rivalidad entre Francia y Gran Bretaña, ya que cada potencia europea luchaba por expandir sus territorios de comercio de pieles. Las dos potencias imperiales y sus aliados nativos compitieron en conflictos que culminaron en la Guerra franco-india , una parte de la Guerra de los Siete Años en Europa.
El viaje de los comerciantes franceses Pierre-Esprit Radisson y Médard Chouart des Groseilliers al norte y oeste del lago Superior, que se realizó entre 1659 y 1660 , abrió simbólicamente esta nueva era de expansión. Su viaje comercial resultó sumamente lucrativo en pieles. Más importante aún, se enteraron de que había un mar helado al norte que proporcionaba un fácil acceso al interior, donde se cultivaban pieles. A su regreso, los funcionarios franceses confiscaron las pieles de estos coureurs des bois sin licencia . Radisson y Groseilliers fueron a Boston y luego a Londres para conseguir financiación y dos barcos para explorar la bahía de Hudson. Su éxito llevó a que Inglaterra fundara la Compañía de la Bahía de Hudson en 1670, un actor importante en el comercio de pieles durante los dos siglos siguientes.
La exploración y expansión francesa hacia el oeste continuó con hombres como La Salle y Jacques Marquette que exploraron y reclamaron los Grandes Lagos, así como los valles de los ríos Ohio y Misisipi . Para reforzar estas reivindicaciones territoriales, los franceses construyeron una serie de pequeñas fortificaciones, comenzando con Fort Frontenac en el lago Ontario en 1673. [21] Junto con la construcción de Le Griffon en 1679, el primer barco de vela de tamaño completo en los Grandes Lagos, los fuertes abrieron la parte superior de los Grandes Lagos a la navegación francesa. [22]
Más grupos nativos aprendieron sobre las mercancías europeas y se convirtieron en intermediarios comerciales, en particular los Ottawa . El impacto competitivo del nuevo comercio de la Compañía Inglesa de la Bahía de Hudson se sintió ya en 1671, con menores ganancias para los franceses y el papel de los intermediarios nativos. Esta nueva competencia estimuló directamente la expansión francesa hacia el Noroeste para recuperar a los clientes nativos. [23]
Lo que siguió fue una expansión continua al norte y al oeste del Lago Superior. Los franceses utilizaron negociaciones diplomáticas con los nativos para recuperar el comercio y una política militar agresiva para eliminar temporalmente la competencia de la Compañía de la Bahía de Hudson. [24] Al mismo tiempo, la presencia inglesa en Nueva Inglaterra se hizo más fuerte, mientras que los franceses estaban ocupados tratando de combatir a los coureurs de bois y a los indios aliados que contrabandeaban pieles para los ingleses a menudo por precios más altos y bienes de mayor calidad de los que podían ofrecer. [25]
En 1675, los iroqueses hicieron las paces con los machianos y finalmente derrotaron a los susquenhannock . [26] A fines de la década de 1670 y principios de la de 1680, las Cinco Naciones comenzaron a atacar lo que ahora es el Medio Oeste , luchando contra los miami y los illinois mientras luchaban alternativamente contra los ottawa e intentaban hacer una alianza con ellos. [26] Un jefe onondaga , Otreouti, a quien los franceses llamaban La Grande Gueule ("la boca grande"), anunció en un discurso en 1684 que las guerras contra los illinois y los miami estaban justificadas porque "vinieron a cazar castores en nuestras tierras...". [26]
Al principio, los franceses adoptaron una actitud ambivalente ante el avance iroqués hacia el oeste. Por un lado, el hecho de que las Cinco Naciones estuvieran en guerra con otras naciones impedía que estas comerciaran con los ingleses en Albany, mientras que, por otro lado, los franceses no querían que los iroqueses se convirtieran en los únicos intermediarios en el comercio de pieles. [21] Pero a medida que los iroqueses seguían ganando terreno frente a las otras naciones, impidieron que los comerciantes de pieles franceses y algonquinos entraran en el valle del río Misisipi, y los ottawa dieron señales de que finalmente harían una alianza con las Cinco Naciones; en 1684, los franceses declararon la guerra a los iroqueses. [21] Otreouti, en un pedido de ayuda, señaló correctamente: "Los franceses se quedarán con todos los castores y están enfadados con nosotros por haberles traído alguno". [21]
A partir de 1684, los franceses atacaron repetidamente Kanienkeh, quemando cultivos y aldeas mientras Luis daba órdenes de "humillar" a las Cinco Naciones de una vez por todas, y enseñarles a respetar la "grandeza" de Francia. [21] Las repetidas incursiones francesas pasaron factura a los mohawk, que podían desplegar alrededor de 300 guerreros en la década de 1670 y solo podían desplegar 170 guerreros en el verano de 1691. [27] Los iroqueses contraatacaron haciendo incursiones en Nueva Francia, siendo la más exitosa una incursión en Lachine en 1689 que mató a 24 franceses y tomó 80 cautivos, pero los recursos superiores del estado francés procedieron a agotarlos hasta que finalmente hicieron la paz en 1701. [ 28]
El asentamiento de refugiados nativos de las Guerras de los Castores en el oeste y norte de los Grandes Lagos se combinó con el declive de los intermediarios de Ottawa para crear nuevos y vastos mercados para los comerciantes franceses. El resurgimiento de la guerra iroquesa en la década de 1680 también estimuló el comercio de pieles, ya que los aliados franceses nativos compraron armas. Los nuevos mercados más distantes y la feroz competencia inglesa sofocaron el comercio directo desde el noroeste con Montreal . El antiguo sistema de intermediarios nativos y coureurs de bois que viajaban a ferias comerciales en Montreal o ilegalmente a mercados ingleses fue reemplazado por una red comercial cada vez más compleja y con uso intensivo de mano de obra.
Los viajeros con licencia , aliados con los comerciantes de Montreal, utilizaban rutas fluviales para llegar a los rincones más remotos del noroeste con canoas cargadas de productos comerciales. Estas arriesgadas empresas exigían grandes inversiones iniciales y tenían un retorno muy lento. Los primeros ingresos de las ventas de pieles en Europa no llegaban hasta cuatro o más años después de la inversión inicial. Estos factores económicos concentraron el comercio de pieles en manos de unos pocos grandes comerciantes de Montreal que tenían capital disponible. [29] Esta tendencia se expandió en el siglo XVIII y alcanzó su apogeo con las grandes compañías de comercio de pieles del siglo XIX.
La competencia entre ingleses y franceses fue desastrosa para la población de castores. El estatus de los castores cambió drásticamente, ya que pasó de ser una fuente de alimento y ropa para los pueblos indígenas a un bien vital para el intercambio con los europeos. Los franceses buscaban constantemente pieles más baratas y trataban de cortar con los intermediarios indígenas, lo que los llevó a explorar el interior hasta el lago Winnipeg y las llanuras centrales . Mientras que algunos historiadores cuestionan las afirmaciones de que la competencia fue predominantemente responsable de la sobreexplotación de las existencias, [30] otros han utilizado el análisis empírico para enfatizar los incentivos económicos cambiantes para los cazadores indígenas y el papel de los europeos en el asunto. [31] Calvin Martin sostiene que hubo una ruptura de la relación entre el hombre y el animal entre algunos cazadores indígenas que, adaptándose a las formas de los colonos, cazaban para alimentar los mercados mundiales de pieles sin tener en cuenta la posibilidad de extinción. [32] A medida que aumentaba la competencia entre ingleses y franceses en el siglo XVI, las tribus aborígenes también siguieron recolectando pieles, tanto para su propio uso como para intermediarios. Todo esto se combinó para provocar una grave sobreexplotación de los castores. Los datos de tres de los puestos comerciales de la Compañía de la Bahía de Hudson muestran esta tendencia. [33]
Los ingleses y los franceses tenían estructuras comerciales jerárquicas muy diferentes. La Compañía de la Bahía de Hudson tenía un monopolio técnico del comercio del castor dentro de la cuenca de drenaje de la Bahía de Hudson, mientras que la Compagnie d'Occident tenía el monopolio del comercio del castor más al sur. Los ingleses organizaban su comercio según líneas estrictamente jerárquicas, mientras que los franceses utilizaban licencias para arrendar el uso de sus puestos. Esto significaba que los franceses incentivaban la extensión del comercio, y los comerciantes franceses efectivamente se infiltraron en gran parte de la región de los Grandes Lagos. Los franceses establecieron puestos en el lago Winnipeg, el lago des Praires y el lago Nipigon , lo que representaba una grave amenaza para el flujo de pieles hacia la fábrica de York . La creciente penetración cerca de los puertos ingleses significaba que los nativos americanos tenían más de un lugar para vender sus productos.
La simulación de las poblaciones de castores en torno a los puestos comerciales se lleva a cabo teniendo en cuenta los retornos de los castores de cada puesto comercial, las pruebas biológicas sobre la dinámica de las poblaciones de castores y las estimaciones contemporáneas de la densidad de población de castores. Si bien la opinión de que la creciente competencia entre ingleses y franceses llevó a la sobreexplotación de las poblaciones de castores por parte de los aborígenes no recibe un apoyo acrítico, la mayoría cree que los aborígenes fueron los principales actores en el agotamiento de las poblaciones de animales. No hay un debate crítico sobre otros factores, como la dinámica de las poblaciones de castores, el número de animales capturados, la naturaleza de los derechos de propiedad, los precios y el papel de los ingleses y los franceses en el asunto.
El efecto principal de la creciente competencia francesa fue que los ingleses aumentaron los precios que pagaban a los aborígenes por la cosecha de pieles. El resultado de esto fue un mayor incentivo para que los aborígenes aumentaran las cosechas. El aumento de los precios conducirá a una brecha entre la demanda y la oferta y a un mayor equilibrio en términos de oferta. Los datos de los puestos comerciales muestran que la oferta de castores de los aborígenes era elástica con respecto al precio y, por lo tanto, los comerciantes respondieron con un aumento de las cosechas a medida que subían los precios. Las cosechas aumentaron aún más debido al hecho de que ninguna tribu tenía un monopolio absoluto cerca de ningún comercio y la mayoría de ellas competían entre sí para obtener el máximo beneficio de la presencia de los ingleses y los franceses. [ cita requerida ]
Además, el problema de los bienes comunes también es claramente visible en este asunto. El libre acceso a los recursos no genera incentivos para conservar las existencias, y los actores que intentan conservarlos pierden en comparación con los demás cuando se trata de maximizar la producción económica. Por lo tanto, parecía haber una falta de preocupación por parte de las tribus de las Primeras Naciones sobre la sostenibilidad del comercio de pieles. El problema de la sobreexplotación no se ve ayudado por el hecho de que los esfuerzos de los franceses por eliminar a los intermediarios, como los hurones, que cada vez se resintieron más de su influencia, significaron que las existencias se vieron sometidas a una mayor presión. Todos estos factores contribuyeron a un patrón de comercio insostenible de pieles que agotó las existencias de castor muy rápidamente. [ cita requerida ]
Un estudio empírico realizado por Ann M. Carlos y Frank D. Lewis muestra que, además de la colonización de un nivel inferior de población estable, se produjeron otras disminuciones debido a la sobreexplotación en dos de los tres puestos comerciales ingleses (Albany y York). Los datos del tercer puesto comercial también son muy interesantes, ya que no se vio sometido a la presión francesa y, por lo tanto, estuvo protegido del tipo de sobreexplotación de las poblaciones que se produjo en los otros puestos comerciales. En Fort Churchill, las poblaciones de castor se ajustaron al nivel de rendimiento máximo sostenido. Los datos de Churchill refuerzan aún más el argumento de la sobreexplotación de las poblaciones causada por la competencia franco-inglesa. [ cita requerida ]
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Las creencias indígenas de América del Norte en la región afectada incorporan el respeto por el medio ambiente. Tradicionalmente, muchas tribus de la región creen en una relación espiritual entre las personas y los animales de los que dependen para alimentarse, vestirse y obtener medicinas, [34] y muchas tribus tienen protocolos tradicionales sobre cómo debe llevarse a cabo una cacería, en particular prohibiciones contra la matanza innecesaria de ciervos. [34] Hay tabúes específicos contra la toma de pieles de ciervos enfermos. [34] Pero la llegada del lucrativo comercio europeo de pieles de ciervo impulsó a algunos cazadores a abandonar la tradición y actuar más allá del punto de restricción bajo el que habían operado antes. [34] La economía de la caza se derrumbó debido a la escasez de ciervos, ya que fueron cazados en exceso y perdieron sus tierras a manos de los colonos blancos. [34] A medida que las poblaciones de ciervos disminuyeron y el gobierno presionó a las tribus para que cambiaran al estilo de vida de los colonos europeos, la cría de animales reemplazó a la caza de ciervos tanto como ingreso como en la dieta. [35]
El ron se introdujo por primera vez a principios del siglo XVI como un artículo comercial y rápidamente se convirtió en un bien inelástico . [36] Si bien los nativos americanos en su mayoría actuaron de manera conservadora en los acuerdos comerciales, consumieron un excedente de alcohol. [34] Los comerciantes usaban ron para ayudar a formar asociaciones. [36] El ron tuvo un efecto significativo en el comportamiento social de los nativos americanos. Bajo la influencia del ron, la generación más joven no obedeció a los ancianos de la tribu y se involucró en más escaramuzas con otras tribus y colonos blancos. [34] El ron también alteró la cantidad de tiempo que la generación más joven de hombres dedicaba al trabajo. [36] El alcohol era uno de los bienes proporcionados a crédito y condujo a una trampa de deuda para muchos nativos americanos. [36] Los nativos americanos no sabían cómo destilar alcohol y, por lo tanto, se vieron obligados a comerciar con él. [34]
Los nativos americanos se habían vuelto dependientes de bienes manufacturados, como armas y animales domésticos, y habían perdido gran parte de sus prácticas tradicionales. Con los nuevos rebaños de ganado vagando por las tierras de caza y un mayor énfasis en la agricultura debido a la invención de la desmotadora de algodón , los nativos americanos lucharon por mantener su lugar en la economía. [35] Había aparecido una brecha de desigualdad en las tribus, ya que algunos cazadores tenían más éxito que otros. [34]
Aun así, los acreedores trataban la deuda de un individuo como deuda de toda la tribu y utilizaban varias estrategias para mantener a los nativos americanos endeudados. [36] Los comerciantes manipulaban el sistema de pesaje que determinaba el valor de las pieles de ciervo a su favor, cortaban herramientas de medición para devaluar la piel de ciervo y manipulaban los productos manufacturados para disminuir su valor, como diluir el alcohol con el que comerciaban. [36] Para satisfacer la necesidad de pieles de ciervo, muchos hombres de las tribus abandonaron sus roles estacionales tradicionales y se convirtieron en comerciantes a tiempo completo. [36] Cuando el comercio de pieles de ciervo colapsó, los nativos americanos se encontraron dependiendo de los productos manufacturados y no pudieron regresar a las viejas costumbres debido a la pérdida de conocimiento. [36]
Era una práctica común por parte de las mujeres indias ofrecer matrimonio y, a veces, solo sexo a cambio de que los comerciantes de pieles no comerciaran con sus rivales. [37] Radisson describe una visita a una aldea ojibwa en la primavera de 1660 donde, durante la ceremonia de bienvenida: "Las mujeres se arrojan hacia atrás al suelo, pensando en darnos muestras de amistad y bienvenida". [38] Radisson se sintió inicialmente confundido por este gesto, pero cuando las mujeres comenzaron a participar en un comportamiento sexual más abiertamente, se dio cuenta de lo que se estaba ofreciendo. Los ancianos de la aldea le informaron a Radisson que podía tener relaciones sexuales con cualquier mujer soltera de la aldea siempre que no comerciara con los dakota , que eran los enemigos de los ojibwa en ese momento. [38]
De la misma manera, el comerciante de pieles Alexander Henry, al visitar un pueblo ojibwa en lo que hoy es Manitoba en 1775, describió la "facilidad con la que las mujeres se abandonaban a mis canadienses " hasta tal punto que creyó que causaría violencia, ya que los hombres ojibwa se pondrían celosos, lo que le haría ordenar a su grupo que se marchara de inmediato, aunque es probable que las mujeres estuvieran actuando de hecho con la aprobación de sus hombres. [38] Henry afirma que se había marchado de inmediato por miedo a la violencia de los hombres ojibwa celosos, pero parecía más probable que temiera que sus viajeros francocanadienses pudieran divertirse demasiado con las mujeres ojibwa en ese pueblo y no quisieran viajar más al oeste. [38]
El historiador estadounidense Bruce White describe que la forma en que los ojibwa y otros pueblos indígenas buscaban "utilizar las relaciones sexuales como un medio para establecer relaciones a largo plazo entre ellos y personas de otra sociedad era una estrategia racional, una que se ha descrito en muchas partes del mundo". [38] Un comerciante de pieles que se casó con una mujer ojibwa describe cómo los ojibwa inicialmente evitaban a un comerciante de pieles hasta que pudieran evaluar su honestidad y, siempre que demostrara que era un hombre honesto, "los jefes llevaban juntas a sus muchachas casaderas a su casa de comercio y le daban la opción de elegir". [38] Si el comerciante de pieles se casaba, los ojibwa comerciaban con él ya que se convertía en parte de la comunidad, y si se negaba a casarse, entonces los ojibwa no comerciaban con él ya que los ojibwa solo comerciaban con un hombre que "tomaba a una de sus mujeres como esposa". [38]
Prácticamente todas las comunidades indias alentaban a los comerciantes de pieles a que se casaran con una india para construir una relación a largo plazo que garantizara el suministro continuo de productos europeos a sus comunidades y desalentara a los comerciantes de pieles de tratar con otras tribus indias. [38] El comercio de pieles no implicaba trueque en la forma en que la mayoría de la gente presupone, sino que era una relación de crédito/débito en la que un comerciante de pieles llegaba a una comunidad en verano u otoño, repartía productos a los indios, quienes le pagaban en primavera con las pieles de los animales que habían matado durante el invierno; mientras tanto, los intercambios posteriores a menudo involucraban tanto a hombres como a mujeres indios. [39]
Los comerciantes de pieles descubrieron que casarse con las hijas de los jefes garantizaría la cooperación de toda una comunidad. [40] También se hicieron alianzas matrimoniales entre tribus indias. En septiembre de 1679, el diplomático y soldado francés Daniel Greysolon, Sieur du Lhut , convocó una conferencia de paz en Fond du Lac (actual Duluth, Minnesota ) de todas las "naciones del norte" a la que asistieron los líderes ojibwa, dakota y assiniboine , donde se acordó que las hijas y los hijos de los diversos jefes se casarían entre sí para promover la paz y asegurar el flujo de productos franceses a la región. [41]
El comerciante de pieles francés Claude-Charles Le Roy escribe que los dakotas habían decidido hacer las paces con sus enemigos tradicionales, los ojibwa, para obtener los bienes franceses que estos les impedían recibir. [41] Le Roy escribe que los dakotas "podían obtener mercancías francesas sólo a través de la mediación de los sauteurs [ojibwa]", por lo que firmaron "un tratado de paz por el cual se obligaban mutuamente a dar a sus hijas en matrimonio de ambos lados". [41] Los matrimonios indios generalmente implicaban una ceremonia sencilla que implicaba el intercambio de regalos valiosos de los padres de la novia y el novio y, a diferencia de los matrimonios europeos, podían disolverse en cualquier momento si uno de los cónyuges decidía retirarse. [41]
Los indios estaban organizados en redes de parentesco y clan, y casarse con una mujer de una de estas redes de parentesco convertía a un comerciante de pieles en miembro de estas redes, asegurando así que los indios pertenecientes al clan con el que se había casado el comerciante tenían más probabilidades de tratar sólo con él. [42] Además, los comerciantes de pieles descubrieron que los indios tenían más probabilidades de compartir comida, especialmente durante los duros meses de invierno, con aquellos comerciantes de pieles que eran considerados parte de sus comunidades. [42]
Un comerciante de pieles que se casó con una muchacha ojibwa de 18 años describe en su diario su "secreta satisfacción al verse obligado a casarse por mi seguridad". [43] La contrapartida de estos matrimonios era que se esperaba que un comerciante de pieles favoreciera cualquier clan o red de parentesco con la que se casara con bienes europeos, y un comerciante de pieles que no lo hiciera arruinaría su reputación. Los ojibwa, como otras tribus, consideraban que toda la vida en este mundo se basaba en relaciones recíprocas, con "regalos" de tabaco que se dejaban atrás cuando se cosechaban las plantas para agradecer a la naturaleza por proporcionarlas, mientras que cuando se mataba a un oso, se celebraba una ceremonia para agradecerle por "entregarles" su vida. [44]
Un estudio sobre las mujeres ojibwa que se casaron con comerciantes de pieles franceses sostuvo que la mayoría de las novias eran mujeres "excepcionales" con "ambiciones inusuales, influenciadas por sueños y visiones, como las mujeres que se convierten en cazadoras, comerciantes, sanadoras y guerreras en el relato de Ruth Landes sobre las mujeres ojibwa". [45] De estas relaciones surgió el pueblo métis , cuya cultura era una fusión de elementos franceses e indios.
Los hombres indios eran los tramperos que mataban a los animales para obtener sus pieles, pero normalmente eran las mujeres las que estaban a cargo de las pieles que sus hombres habían recolectado, lo que convertía a las mujeres en actores importantes en el comercio de pieles. [46] Las mujeres indias normalmente cosechaban el arroz y elaboraban el azúcar de arce que eran partes tan importantes de la dieta de los comerciantes, por lo que generalmente se les pagaba con alcohol. [46] Henry menciona cómo en una aldea ojibwa, los hombres solo querían alcohol a cambio de pieles, mientras que las mujeres exigían una amplia variedad de productos europeos a cambio de arroz. [47]
La fabricación de canoas era un trabajo que realizaban tanto hombres como mujeres indígenas, y los relatos de los comerciantes de pieles a menudo mencionaban el trueque de bienes con mujeres a cambio de canoas. [48] Un viajero francocanadiense llamado Michel Curot enumera en su diario cómo en el transcurso de una expedición, intercambió bienes por pieles con hombres ojibwa 19 veces, con mujeres ojibwa 22 veces y otras 23 veces en las que no mencionó el género de las personas con las que comerciaba. [49] Como las mujeres tenían un estatus muy bajo en el Canadá francés, White sostiene que es probable que la mayoría de los indios anónimos con los que Curot comerciaba fueran mujeres cuyos nombres no se consideraban lo suficientemente importantes como para escribirlos. [49]
Un ejemplo de una destacada comerciante indígena fue la anishinaabekwe Elizabeth Bertrand Mitchell (Omagigiwikway) . Junto con su marido David Mitchell, Elizabeth fue una de las comerciantes más exitosas en los alrededores del estrecho de Mackinac a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [50]
Para los indios, los sueños eran vistos como mensajes del mundo de los espíritus, que era visto como un mundo mucho más poderoso e importante que el que habitaban. [51] Los roles de género no estaban fijados en las comunidades indias, y era posible que una mujer que soñaba con desempeñar un papel masculino pudiera persuadir a su comunidad sobre la base de sus sueños para que se le permitiera participar en un trabajo que normalmente realizaban los hombres, ya que evidentemente eso era lo que querían los espíritus. [51] Las mujeres ojibwa en su adolescencia se embarcaban en "búsquedas de visiones" para averiguar qué destino querían los espíritus para ellas. [44]
Los indios que vivían alrededor de los Grandes Lagos creían que cuando una niña comenzaba a menstruar (lo que se consideraba que otorgaba a las mujeres un poder espiritual especial), todos los sueños que pudiera tener eran mensajes de los espíritus, y muchos comerciantes de pieles mencionaron cómo las mujeres que eran consideradas especialmente favorecidas con sus mensajes oníricos del mundo de los espíritus desempeñaban papeles importantes como tomadoras de decisiones dentro de sus comunidades. [51] A veces, las niñas ojibwa consumían hongos alucinógenos durante sus ceremonias para recibir más mensajes del mundo de los espíritus. Habiendo establecido una relación con un espíritu en particular en la pubertad, las mujeres emprendían más búsquedas de visiones a lo largo de sus vidas con más ceremonias y sueños para continuar la relación. [51] Netnokwa , una carismática matrona ojibwa que vivía en la región del Río Rojo cuyos sueños se consideraban mensajes especialmente poderosos de los espíritus, comerciaba directamente con los comerciantes de pieles. [52] John Tanner , su hijo adoptivo, señala que ella recibía "diez galones de licor" cada año de los comerciantes de pieles, ya que se consideraba prudente permanecer en sus buenos favores, y cada vez que visitaba Fort Mackinac "era saludada con un cañón desde el fuerte". [52] Como la sangre menstrual era vista como un signo del poder espiritual de las mujeres, se entendía que los hombres nunca debían tocarla. [51]
En 1793, Oshahgushkodanaqua , una mujer ojibwa del extremo occidental del Lago Superior, se casó con John Johnston , un comerciante de pieles británico con base en Sault Ste. Marie que trabajaba para la Compañía del Noroeste. Más tarde, en su vejez, le contó a la escritora británica Anna Brownell Jameson cómo llegó a casarse. [45] Según el libro de Jameson de 1838 Winter Studies and Summer Rambles in Canada , Oshahgushkodanaqua le dijo que cuando tenía 13 años se embarcó en su "búsqueda de visión" para encontrar a su espíritu guardián ayunando sola en una cabaña pintada de negro en una colina alta. [45] Durante la "búsqueda de visión" de Oshahgushkodanaqua:
"Soñaba continuamente con un hombre blanco que se acercaba a ella con una copa en la mano y le decía: "¡Pobrecita! ¿Por qué te castigas? ¿Por qué ayunas? ¡Aquí tienes comida!". Siempre iba acompañado de un perro que la miraba como si la conociera. También soñaba que estaba en una colina alta, rodeada de agua, y desde donde veía muchas canoas llenas de indios que se acercaban a ella y le rendían homenaje; después de esto, sintió como si la llevaran a los cielos y, al mirar hacia abajo, a la tierra, percibió que estaba en llamas y se dijo: "¡Todos mis parientes serán quemados!", pero una voz le respondió y dijo: "¡No, no serán destruidos, serán salvados!", y ella supo que era un espíritu , porque la voz no era humana. Ayunó durante diez días, durante los cuales su abuela le trajo agua a intervalos. Cuando estuvo satisfecha de haber obtenido un espíritu guardián en el extraño blanco que rondaba sus sueños, regresó a la cabaña de su padre". [53]
Unos cinco años después, Oshahgushkodanaqua conoció a Johnston, quien le pidió casarse con ella, pero su padre le negó el permiso porque no creía que quisiera una relación a largo plazo. [54] Cuando Johnston regresó al año siguiente y volvió a pedirle matrimonio a Oshahgushkodanaqua, su padre le concedió el permiso, pero ella se negó, diciendo que no le gustaban las implicaciones de estar casada hasta la muerte, pero finalmente se casó bajo una fuerte presión de su padre. [55] Oshahgushkodanaqua llegó a abrazar su matrimonio cuando decidió que Johnston era el extraño blanco que vio en sus sueños durante su búsqueda de visión. [55] La pareja permaneció casada durante 36 años y el matrimonio terminó con la muerte de Johnston, y Oshahgushkodanaqua jugó un papel importante en la carrera empresarial de su marido. [54] Jameson también señala que Oshahgushkodanaqua era considerada una mujer fuerte entre los ojibwa, escribiendo "en su juventud cazaba y era considerada la mujer de ojo más seguro y pie más veloz entre las mujeres de su tribu". [54]
El comercio de pieles parece haber debilitado el estatus de las mujeres indias en el subártico canadiense en lo que ahora son los Territorios del Noroeste , el Yukón y las partes del norte de Manitoba, Saskatchewan y Alberta. El duro terreno impuso un estilo de vida nómada o seminómada a la gente que vivía allí, ya que permanecer en un lugar durante mucho tiempo agotaría rápidamente el suministro de alimentos. Los indios que vivían en el subártico solo tenían perros pequeños incapaces de llevar cargas pesadas; un comerciante de pieles en 1867 llamó a los perros gwich'in "criaturas miserables no más pequeñas que zorros", mientras que otro señaló que "los perros eran espantosos y las cargas eran sostenidas por las espaldas de la gente". [56] La ausencia de ríos navegables hizo imposible el transporte ribereño, por lo que todo tenía que ser llevado sobre las espaldas de las mujeres. [57]
Entre los pueblos del norte de Atabaskan existía la creencia de que las armas sólo podían ser manejadas por hombres, y que si una mujer las usaba perdería su eficacia; como las relaciones entre los grupos eran hostiles, durante los viajes los hombres siempre iban armados mientras que las mujeres llevaban todo el equipaje. [56] Todos los hombres indios que vivían en el subártico sentían un profundo horror por la sangre menstrual, considerada una sustancia impura que ningún hombre podía tocar y como un símbolo de una feminidad amenazante. [58]
El antropólogo estadounidense Richard J. Perry sugiere que, bajo el impacto del comercio de pieles, ciertas tendencias misóginas que ya estaban establecidas desde hacía mucho tiempo entre los pueblos del norte de Athabaskan empeoraron significativamente. [58] Debido al duro terreno del subártico y los limitados suministros de alimentos, los pueblos de las Primeras Naciones que vivían allí habían practicado durante mucho tiempo el infanticidio para limitar el tamaño de sus grupos, ya que una gran población moriría de hambre. [59] Un comerciante de pieles en el siglo XIX señaló que dentro de los Gwich'in, las niñas recién nacidas tenían muchas más probabilidades de ser víctimas de infanticidio que los niños, debido al bajo estatus de las mujeres, y agregó que el infanticidio femenino se practicaba hasta tal punto que había escasez de mujeres en su sociedad. [59]
Perry sostiene que la diferencia crucial entre los pueblos atabascanos del norte que vivían en el subártico en comparación con los que vivían más al sur, como los cree y los ojibwe, era la existencia de vías fluviales que las canoas podían atravesar. [56] En el siglo XVIII, los hombres cree y ojibwe podían viajar y viajaban cientos de millas a los puestos de la HBC en la bahía de Hudson en canoa para vender pieles y traer de vuelta productos europeos, y mientras tanto, sus mujeres estaban en gran medida a cargo de sus comunidades. [56] En la fábrica de York en el siglo XVIII, los factores informaron que llegaban flotillas de hasta 200 canoas a la vez con hombres indios que venían a intercambiar sus pieles por productos de la HBC. [58] Normalmente, el viaje a la fábrica de York lo hacían los hombres cree y ojibwe mientras sus mujeres se quedaban en sus aldeas. [58] Hasta 1774, la Compañía de la Bahía de Hudson se contentaba con operar sus puestos en las orillas de la Bahía de Hudson, y sólo la competencia de la rival Compañía del Noroeste con base en Montreal obligó a la Compañía de la Bahía de Hudson a hacer valer su derecho a la Tierra de Rupert . Por el contrario, la ausencia de vías fluviales que fluyeran hacia la Bahía de Hudson (el principal río del subártico, el Mackenzie, desemboca en el Océano Ártico) obligó a los pueblos atabascanos del norte a viajar a pie con las mujeres como portadoras de equipaje. De esta manera, el comercio de pieles empoderó a las mujeres cree y ojibwa mientras reducía a las mujeres atabascanas del norte a una existencia similar a la de la esclavitud. [56]
Los chipewyan comenzaron a comerciar pieles a cambio de herramientas e instrumentos de metal con la Compañía de la Bahía de Hudson en 1717, lo que provocó un cambio drástico en su estilo de vida, pasando de ser un pueblo que se dedicaba a actividades de subsistencia diaria a un pueblo que se dedicaba al comercio de largo alcance, ya que los chipewyan se convirtieron en los intermediarios entre la Compañía de la Bahía de Hudson y los otros indios que vivían más al interior. [60] Los chipewyan protegieron su derecho a comerciar con la Compañía de la Bahía de Hudson con considerable celo e impidieron que los pueblos que vivían más al interior, como los tłı̨chǫ y los yellowknives, cruzaran su territorio para comerciar directamente con la Compañía de la Bahía de Hudson durante todo el siglo XVIII. [61]
Para los Chipewyan, que todavía vivían en la Edad de Piedra, los utensilios de metal eran muy valorados, ya que se necesitaban horas para calentar una olla de piedra, pero solo unos minutos para calentar una olla de metal, mientras que un animal podía ser desollado de manera mucho más eficiente y rápida con un cuchillo de metal que con un cuchillo de piedra. [61] Para muchas bandas Chipewyan, la participación en el comercio de pieles erosionó su autosuficiencia, ya que mataban animales para el comercio de pieles, no para comida, lo que los obligaba a depender de otras bandas para obtener alimentos, lo que condujo a un ciclo en el que muchas bandas Chipewyan llegaron a depender del comercio de pieles por bienes europeos, que se intercambiaban por alimentos y que los obligaban a hacer viajes muy largos a través del subártico hasta la Bahía de Hudson y de regreso. [61] Para hacer estos viajes, los Chipewyan viajaban a través de un terreno árido que estaba tan desprovisto de vida que el hambre era una amenaza real, durante el cual las mujeres tenían que llevar todos los suministros. [62] Samuel Hearne, de la Compañía de la Bahía de Hudson, que fue enviado al interior en 1768 para establecer contacto con los "indios lejanos", como los llamaba la compañía, escribe sobre los chipewyan:
"Sus lugares de reunión anuales en busca de pieles están tan alejados de los asentamientos europeos que los convierten en los mayores viajeros del mundo conocido; y como no tienen caballos ni vehículos acuáticos, todo buen cazador necesita contar con varias personas que le ayuden a llevar sus pieles al fuerte de la compañía, así como a llevar de vuelta los productos europeos que recibió a cambio de ellas. No hay personas en este país tan adecuadas para este trabajo como las mujeres, porque están acostumbradas a llevar y arrastrar cargas pesadas desde su infancia y a realizar todo tipo de trabajos penosos". [63]
El guía principal de Hearne, Matonabbee, le dijo que las mujeres tenían que llevar todo consigo en sus largos viajes a través del subártico porque "...cuando todos los hombres están muy cargados, no pueden cazar ni viajar distancias considerables". [64] Perry advirtió que cuando Hearne viajó a través del subártico entre 1768 y 1772, los chipewyan habían estado comerciando con la Compañía de la Bahía de Hudson directamente desde 1717 e indirectamente a través de los cree durante al menos los últimos 90 años, por lo que los estilos de vida que observó entre los chipewyan habían sido alterados por el comercio de pieles y no pueden considerarse un estilo de vida anterior al contacto. [65] Pero Perry argumentó que la naturaleza ardua de estos viajes a través del subártico junto con la carga de llevar todo sugiere que las mujeres chipewyan no se sometieron voluntariamente a este régimen, lo que sugeriría que incluso en el período anterior al contacto las mujeres chipewyan tenían un estatus bajo. [64]
Cuando los comerciantes de pieles contactaron por primera vez a los gwich'in en 1810, cuando fundaron Fort Good Hope en el río Mackenzie , los relatos describen una sociedad más o menos igualitaria, pero el impacto del comercio de pieles redujo el estatus de las mujeres gwich'in. [66] Los relatos de los comerciantes de pieles en la década de 1860 describen a las mujeres gwich'in como esencialmente esclavas, que llevaban el equipaje en sus largos viajes a través del subártico. [64] Un comerciante de pieles escribió sobre las mujeres gwich'in que eran "poco mejores que esclavas", mientras que otro comerciante de pieles escribió sobre el "trato brutal" que las mujeres gwich'in sufrieron a manos de sus hombres. [59] Los líderes de las bandas gwich'in que se hicieron ricos según los estándares de las Primeras Naciones al participar en el comercio de pieles tendían a tener varias esposas y, de hecho, tendían a monopolizar a las mujeres de sus bandas. Esto causó graves tensiones sociales, ya que a los hombres jóvenes gwich'in les resultaba imposible tener una pareja, ya que sus líderes se quedaban con todas las mujeres para ellos. [67]
Significativamente, el establecimiento de puestos de comercio de pieles en el interior por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson a fines del siglo XIX condujo a una mejora en el estatus de las mujeres Gwich'in, ya que cualquiera podía obtener bienes europeos comerciando en el puesto local de la HBC, poniendo fin a la capacidad de los líderes Gwich'in de monopolizar la distribución de bienes europeos, mientras que la introducción de perros capaces de transportar trineos significó que sus mujeres ya no tenían que llevar todo en sus largos viajes. [68]
Los ojibwa creían que si no se agradecía a las plantas y a los animales por "darse" a ellos, entonces las plantas y los animales serían menos "generosos" el año siguiente, y el mismo principio se aplicaba a sus relaciones con otros pueblos como los comerciantes de pieles. [44] Los ojibwa, al igual que otras Primeras Naciones, creían que los animales se dejaban matar voluntariamente y que si un cazador no daba las gracias al mundo animal, entonces los animales serían menos "generosos" la próxima vez. [44] Como los comerciantes de pieles eran predominantemente hombres y heterosexuales, mientras que había pocas mujeres blancas más allá de la frontera, los indios eran muy conscientes de la atracción sexual que sentían los comerciantes de pieles hacia sus mujeres, a quienes se consideraba que tenían un poder especial sobre los hombres blancos. [69]
Desde el punto de vista de los ojibwa, si una de sus mujeres se entregaba a un comerciante de pieles, se creaba la obligación recíproca de que el comerciante de pieles devolviera el favor. [69] Las empresas de comercio de pieles alentaban a sus empleados a casarse con mujeres indias, no sólo para construir relaciones a largo plazo que fueran buenas para el negocio, sino también porque un empleado con una esposa tendría que comprar más suministros a su empleador, y el dinero de las compras normalmente se restaba de su salario. [42] White denuncia la tendencia de muchos historiadores a ver a estas mujeres simplemente como objetos "pasivos" que eran intercambiados por los comerciantes de pieles y los ancianos tribales indios, escribiendo que estas mujeres tenían que "ejercer influencia y ser comunicadoras activas de información" para ser efectivas como esposas de un comerciante de pieles, y que muchas de las mujeres que se casaban con comerciantes de pieles "aceptaban" estos matrimonios para lograr "fines útiles para ellas mismas y para las comunidades en las que vivían". [70]
White sostiene que la historiografía tradicional de la "aventura imperial", según la cual el comercio de pieles era obra de unos pocos hombres blancos valientes que se aventuraron en la naturaleza, era errónea, ya que ignoraba las contribuciones de los indios. La antropóloga estadounidense Ruth Landes, en su libro de 1937 Ojibwe Women, describe la sociedad ojibwa de la década de 1930 como basada en la "supremacía masculina", y supone que así había sido siempre la sociedad ojibwa, una conclusión que ha sido ampliamente seguida. [71] Landes señala que las mujeres que entrevistó le contaron historias sobre mujeres ojibwa que, en siglos pasados, inspiradas por sus visiones oníricas, habían desempeñado papeles destacados como guerreras, cazadoras, sanadoras, comerciantes y líderes. [71] En 1978, la antropóloga estadounidense Eleanor Leacock , quien, escribiendo desde una perspectiva marxista en su artículo "El estatus de la mujer en una sociedad igualitaria", desafía a Landes argumentando que la sociedad ojibwa había sido de hecho igualitaria, pero el comercio de pieles había cambiado la dinámica de la sociedad ojibwa de una simple economía de trueque a una en la que los hombres podían volverse poderosos al tener acceso a los bienes europeos, y esto había llevado a la marginación de las mujeres ojibwa. [71]
Más recientemente, la antropóloga estadounidense Carol Devens, en su libro de 1992 Countering Colonization: Native American Women and the Great Lakes Missions 1630–1900, sigue a Leacock al argumentar que la exposición a los valores patriarcales de la Francia del Antiguo Régimen , junto con la capacidad de recolectar "bienes excedentes" posibilitados por el comercio de pieles, había convertido a la sociedad igualitaria ojibwa en una sociedad desigual en la que las mujeres no contaban mucho. [72] White escribe que un examen de las fuentes contemporáneas sugeriría que el comercio de pieles había de hecho empoderado y fortalecido el papel de las mujeres ojibwa, que desempeñaron un papel muy importante en el comercio de pieles, y fue el declive del comercio de pieles lo que había llevado al declive del estatus de las mujeres ojibwa. [73]
A principios del siglo XIX, cuando los hombres que se dedicaban al comercio de pieles en el noreste emprendieron su viaje hacia el oeste, intentaron recrear el sistema económico del que se habían beneficiado en el noreste. Algunos hombres se fueron solos, pero otros dependían de empresas como la Compañía de la Bahía de Hudson y la Compañía de Pieles de Missouri. El matrimonio y el parentesco con mujeres nativas desempeñaron un papel importante en el comercio de pieles en el oeste. Los comerciantes blancos que se trasladaban al oeste necesitaban establecerse en las redes de parentesco de las tribus, y a menudo lo hacían casándose con una mujer india prominente. Esta práctica se denominaba matrimonio "de campo" y permitía al comerciante establecer contactos con los miembros masculinos adultos de la banda de la mujer, que eran aliados necesarios para el comercio. [74] Los hijos de estas uniones, conocidos como métis, eran parte integral del sistema de comercio de pieles.
La etiqueta de métis definía a estos niños como un pueblo marginal con una identidad fluida. [75] Al principio del comercio de pieles, los métis no se definían por su categoría racial sino por el modo de vida que elegían. Estos niños eran generalmente hijos de hombres blancos y madres nativas y a menudo eran criados para seguir el estilo de vida de la madre. El padre podía influir en el proceso de enculturación y evitar que el niño fuera clasificado como métis [76] en los primeros años del comercio de pieles en Occidente. Las familias de pieles a menudo incluían mujeres nativas desplazadas que vivían cerca de fuertes y formaban redes entre ellas. Estas redes ayudaban a crear parentesco entre tribus que beneficiaba a los comerciantes. Los católicos hicieron todo lo posible por validar estas uniones a través de matrimonios. Pero los misioneros y sacerdotes a menudo tenían problemas para categorizar a las mujeres, especialmente al establecer la identidad tribal. [77]
Los métis se encontraban entre los primeros grupos de comerciantes de pieles que llegaron desde el noreste. Estos hombres eran en su mayoría de una identidad racial mixta, en gran parte iroqueses , así como otras tribus del Territorio de Ohio . [78] En lugar de una identidad tribal, muchos de estos métis tenían múltiples herencias indígenas. [79] Lewis y Clark , quienes abrieron el mercado del comercio de pieles en el Alto Río Misuri , trajeron consigo a muchos métis para que sirvieran como engagés. Estos mismos métis se involucrarían en el temprano comercio de pieles del oeste. Muchos de ellos se establecieron en el río Misuri y se casaron con las tribus de allí antes de establecer sus redes comerciales. [80] La primera generación de métis nacidos en el oeste surgió del antiguo comercio de pieles y proporcionó un puente hacia el nuevo imperio occidental. [81] Estos métis poseían habilidades tanto nativas como europeas, hablaban varios idiomas y tenían las importantes redes de parentesco necesarias para el comercio. [82] Además, muchos hablaban el dialecto métis michif. En un esfuerzo por diferenciarse de los nativos, muchos métis se asociaron fuertemente con las creencias católicas romanas y evitaron participar en ceremonias nativas. [83]
En la década de 1820, el comercio de pieles se había expandido a las Montañas Rocosas, donde los intereses estadounidenses y británicos comenzaron a competir por el control de este lucrativo comercio. Los métis desempeñarían un papel clave en esta competencia. Los primeros métis se congregaban alrededor de los puestos comerciales donde eran empleados como empaquetadores, trabajadores o barqueros. A través de sus esfuerzos ayudaron a crear un nuevo orden centrado en los puestos comerciales. [84] Otros métis viajaban con las brigadas de tramperos en un acuerdo comercial flexible en el que la autoridad se tomaba a la ligera y se fomentaba la independencia. En la década de 1830, canadienses y estadounidenses se aventuraban en el oeste para asegurar un nuevo suministro de pieles. Empresas como la NWC y la HBC brindaron oportunidades de empleo para los métis. A fines del siglo XIX, muchas empresas consideraban que los métis eran indígenas en su identidad. Como resultado, muchos métis abandonaron las empresas para buscar trabajo independiente. [85]
Después de 1815, la demanda de pieles de bisonte comenzó a aumentar gradualmente, aunque el castor seguía siendo el principal artículo comercial. En la década de 1840, el comercio de bisontes aumentó a medida que el comercio de castores comenzó a declinar. [86] Muchos métis se adaptaron a esta nueva oportunidad económica. Este cambio de artículo comercial dificultó que los métis operaran dentro de empresas como la HBC, pero esto los convirtió en aliados bienvenidos de los estadounidenses que querían empujar a los británicos hacia la frontera entre Canadá y Estados Unidos. Aunque los métis inicialmente operarían en ambos lados de la frontera, en la década de 1850 se vieron obligados a elegir una identidad y establecerse al norte o al sur de la frontera. El período de la década de 1850 fue, por lo tanto, un período de migración para los métis, muchos de los cuales se desplazaron y establecieron nuevas comunidades o se asentaron dentro de comunidades canadienses, estadounidenses o indígenas existentes. [87]
Un grupo de métis que se identificaban con los chippewa se trasladó a Pembina en 1819 y luego a la zona del río Rojo en 1820, que estaba situada cerca de St. François Xavier en Manitoba. En esta región establecerían varias comunidades importantes de comercio de pieles. Estas comunidades tenían vínculos entre sí a través de la NWC. Esta relación se remontaba a entre 1804 y 1821, cuando los hombres métis habían servido como viajeros de bajo nivel, guías, intérpretes y contramaîtres o capataces. Fue a partir de estas comunidades que surgieron los cazadores de búfalos métis que operaban en el comercio de pieles.
Los métis establecieron todo un sistema económico en torno al comercio de bisontes. Familias enteras de métis participaban en la producción de pieles, que era la fuerza impulsora de la caza de invierno. Además, vendían pemmican en los puestos. [88] A diferencia de los indios, los métis dependían del sistema de comercio de pieles y estaban sujetos al mercado. Los precios internacionales de las pieles de bisonte influían directamente en el bienestar de las comunidades métis. En cambio, los indios locales tenían una base de recursos más diversa y dependían menos de los estadounidenses y los europeos en esa época.
En la década de 1850, el comercio de pieles se había expandido por las Grandes Llanuras y el comercio de pieles de bisonte comenzó a declinar. Los métis tuvieron un papel en la despoblación del bisonte. Al igual que los indios, los métis tenían preferencia por las vacas, lo que significaba que los bisontes tenían problemas para mantener sus rebaños. [89] Además, las inundaciones, las sequías, las heladas tempranas y el impacto ambiental del asentamiento planteaban más amenazas a los rebaños. Los comerciantes, tramperos y cazadores dependían del bisonte para mantener su forma de vida. Los métis intentaron mantener su estilo de vida a través de una variedad de medios. Por ejemplo, a menudo usaban carros de dos ruedas hechos de materiales locales, lo que significaba que eran más móviles que los indios y, por lo tanto, no dependían de seguir patrones de caza estacionales. [90]
En la década de 1870, la presencia de bisontes en la zona de Red River terminó. Las comunidades métis, como las de Red River o Turtle Mountain, se vieron obligadas a trasladarse a Canadá y Montana. Una zona de reasentamiento fue Judith Basin , en Montana, donde todavía sobrevivía una población de bisontes a principios de la década de 1880. A finales de la década, los bisontes habían desaparecido y los cazadores métis se trasladaron de nuevo a las tierras tribales. Querían participar en las negociaciones de tratados en la década de 1880, pero su estatus era cuestionable con tribus como los chippewa. [91]
Muchos antiguos cazadores de bisontes métis intentaron reclamar tierras durante las negociaciones del tratado de 1879-1880. Durante ese tiempo se vieron obligados a ocupar tierras indígenas y a recolectar huesos de bisonte por entre 15 y 20 dólares la tonelada para comprar provisiones para el invierno. El sistema de reservas no garantizaba que los métis estuvieran protegidos y fueran aceptados como indios. Para complicar aún más las cosas, los métis tenían un estatus cuestionable como ciudadanos y a menudo se los consideraba incompetentes para prestar testimonio ante los tribunales y se les negaba el derecho a votar. [92] El fin del comercio de pieles de bisonte fue el fin del comercio de pieles para muchos métis. Esto significó que tuvieron que restablecer su identidad y adaptarse a un nuevo mundo económico.
A finales del siglo XVIII, los cuatro principales puestos de avanzada británicos de comercio de pieles eran Fort Niagara en la actual Nueva York , Fort Detroit y Fort Michilimackinac en la actual Michigan , y Grand Portage en la actual Minnesota , todos en la región de los Grandes Lagos. [93] La Revolución estadounidense y la consiguiente resolución de las fronteras nacionales obligaron a los británicos a reubicar sus centros comerciales hacia el norte. Los recién formados Estados Unidos comenzaron sus propios intentos de capitalizar el comercio de pieles, inicialmente con cierto éxito. En la década de 1830, el comercio de pieles había comenzado un pronunciado declive, y las pieles nunca volvieron a ser la empresa lucrativa que alguna vez habían sido. [94]
En la costa del Pacífico, el comercio de pieles se centraba principalmente en las focas y las nutrias marinas. [95] En las zonas del norte, este comercio fue establecido primero por la Compañía Ruso-Americana, con la participación posterior de cazadores/comerciantes españoles/mexicanos, británicos y estadounidenses. Los no rusos extendieron las áreas de caza de pieles hacia el sur hasta la península de Baja California .
A partir de mediados del siglo XVI, los europeos intercambiaron armas y artículos para el hogar por pieles con los nativos americanos del sureste de Estados Unidos. [96] El comercio originalmente intentó imitar el comercio de pieles en el norte, con grandes cantidades de gatos monteses, osos, castores y otros animales con pieles que se comerciaban. [97] El comercio de animales de piel disminuyó a principios del siglo XVIII, restringido por la creciente popularidad del comercio de pieles de ciervo. [97] El comercio de pieles de ciervo pasó a dominar las relaciones entre los nativos americanos del sureste y los colonos europeos allí. La piel de ciervo era un producto muy valorado debido a la escasez de ciervos en Europa, y la industria del cuero británica necesitaba pieles de ciervo para producir bienes. [98] La mayor parte de las pieles de ciervo se exportaron a Gran Bretaña durante el auge del comercio de pieles de ciervo. [99]
Las expediciones exploratorias españolas del siglo XVI tuvieron violentos encuentros con los poderosos cacicazgos, lo que llevó a la descentralización de los pueblos indígenas en el sureste. [100] Pasó casi un siglo entre la exploración española original y la siguiente ola de inmigración europea, [100] que permitió a los sobrevivientes de las enfermedades europeas organizarse en nuevas tribus. [101]
La mayor parte del comercio español se limitaba a los indios de la costa hasta las expediciones al interior a principios del siglo XVII. [96] En 1639, se desarrolló un comercio sustancial entre los españoles de Florida y los nativos americanos por pieles de ciervo, y en 1647 se incorporaron más tribus del interior al sistema. [96] Muchas tribus de todo el sureste comenzaron a enviar grupos comerciales para reunirse con los españoles en Florida, o utilizaban a otras tribus como intermediarios para obtener productos manufacturados. [96] La gente de la provincia de Apalachicola proporcionaba pieles de ciervo y, a cambio, los apalaches les daban plata, armas o caballos. [96]
A medida que los colonos europeos colonizaron gradualmente el sureste , el comercio de pieles de ciervo experimentó un auge que persistió hasta el siglo XVIII. [98] Muchos de los colonos blancos que se habían establecido en las Carolinas a fines del siglo XVII provenían de Virginia , donde ya habían comenzado los patrones de comercio de productos europeos a cambio de pieles de castor. [102] Las manadas de ciervos de cola blanca que vagaban al sur de Virginia eran un recurso más rentable. [98] Los franceses y los ingleses luchaban por el control sobre el sur de los Apalaches y el valle del Misisipi, y necesitaban alianzas con los indios allí para mantener el dominio. [103] Los colonos europeos utilizaron el comercio de pieles de ciervo por productos manufacturados para asegurar relaciones comerciales y, por lo tanto, poder. [97]
Los Yamasee son pueblos indígenas de los Bosques del Sureste que han vivido históricamente en la región de la actual Carolina del Sur . [104] A principios del siglo XVIII, las tensiones entre los Yamasee y los colonos blancos en la Carolina del Sur colonial , muchos de los cuales eran comerciantes de pieles, estallaron en un conflicto abierto en 1715. El conflicto casi destruyó la presencia colonial europea en el sudeste estadounidense, matando al 7% de la población de colonos en Carolina del Sur. [103]
Los Yamasee habían contraído una gran deuda en la primera década del siglo XVIII debido a la costumbre de comprar bienes manufacturados a crédito a los comerciantes europeos, y muchos Yamasee no podían producir suficientes pieles de ciervo para pagar la deuda más adelante en el año. [104] Como consecuencia, los pueblos indígenas que no podían pagar su deuda a menudo eran esclavizados por los colonos. [104] La práctica de la esclavitud también se extendió a las esposas e hijos de los Yamasee endeudados. [105] Este proceso frustró a los Yamasee y otras tribus, que presentaron quejas contra el engañoso plan de préstamos a crédito que habían establecido los comerciantes europeos, sin ningún resultado. [104] Los colonos europeos también promovieron la competencia entre tribus y vendieron armas de fuego tanto a los Creek como a los Cherokee . Esta competencia surgió de la demanda de esclavos en el sureste : las tribus se atacaban entre sí y vendían prisioneros de guerra capturados como esclavos a los colonos europeos. [103]
A partir del 14 de abril de 1715, los Yamasee lanzaron numerosas incursiones contra los asentamientos blancos en Carolina del Sur, matando a comerciantes y expulsando a los colonos de la frontera hacia Charles Town . En el conflicto, los Yamasee pudieron conseguir la ayuda de los Catawba , Creek, Cherokee, Waxhaw y Santee , estableciendo una alianza pan-tribal. [97] [102] Sin embargo, finalmente los colonos de Carolina del Sur pudieron derrotar a los Yamasee debido a que los Catawba y Cherokee cambiaron de bando, consolidando las asociaciones comerciales preexistentes. [102]
Los franceses habían intentado poner fin a las incursiones esclavistas en las regiones bajo su control porque sus aliados indígenas, los choctaw , chickasaw y yazoos , eran los más afectados por dichas incursiones. [103] Las armas de fuego eran artículos comerciales esenciales para que los nativos americanos se protegieran de las incursiones esclavistas; motivación que impulsó la intensidad del comercio de pieles de ciervo. [98] [106] La demanda de esclavos indígenas disminuyó a medida que los africanos esclavizados comenzaron a ser importados en mayores cantidades, y el enfoque del comercio volvió a ser las pieles de ciervo. [103] Otro factor que llevó a la disminución de la demanda de esclavos indígenas fue la Guerra Yamasee, ya que los colonos blancos se convencieron de la necesidad de evitar conflictos similares. [106]
Después de que el conflicto terminó, los pueblos indígenas que habitaban la región volvieron a hacer alianzas con las potencias europeas, usando la astucia política para obtener los mejores acuerdos al enfrentar a las naciones entre sí. [102] Los creeks eran particularmente buenos en la manipulación: habían comenzado a comerciar con Carolina del Sur en los últimos años del siglo XVII y se convirtieron en un proveedor confiable de pieles de ciervo. [104] Los creeks ya eran una tribu próspera debido a su control sobre las tierras de caza más valiosas, especialmente en comparación con los empobrecidos cheroquis. [102] Debido a la alianza con los británicos durante la Guerra Yamasee, los cheroquis carecían de socios comerciales indígenas y no podían darse el lujo de romper con Gran Bretaña para negociar con Francia o España. [102]
Desde sus bases en la zona de los Grandes Lagos, los franceses avanzaron de forma constante por el valle del río Misisipi hasta el golfo de México desde 1682 en adelante. [107] Inicialmente, las relaciones francesas con los indios natchez eran amistosas, y en 1716 los franceses establecieron Fort Rosalie (actual Natchez, Mississippi) dentro del territorio natchez. [107] En 1729, tras varios casos de fraude territorial francés, los natchez quemaron Fort Rosalie y mataron a unos 200 colonos franceses. [108] En respuesta, los franceses junto con sus aliados, los choctaw, emprendieron una campaña casi genocida contra los natchez mientras los franceses y los choctaw se propusieron eliminar a los natchez como pueblo y los franceses a menudo quemaban vivos a todos los natchez que capturaban. [108] Después de la victoria francesa sobre los natchez en 1731, que resultó en la destrucción del pueblo natchez, los franceses pudieron comenzar a comerciar con pieles a lo largo del río Arkansas y expandieron en gran medida el puesto de Arkansas para aprovechar el comercio de pieles. [108]
El comercio de pieles de ciervo alcanzó su punto más rentable a mediados del siglo XVIII. [109] Los Creek se alzaron como el mayor proveedor de pieles de ciervo, y el aumento de la oferta solo intensificó la demanda europea de pieles de ciervo. [109] Los nativos americanos continuaron negociando los acuerdos comerciales más lucrativos al obligar a Gran Bretaña, Francia y España a competir por su suministro de pieles de ciervo. [109] En las décadas de 1750 y 1760, la Guerra de los Siete Años interrumpió la capacidad de Francia de proporcionar productos manufacturados a sus aliados, los choctaw y los chickasaw . [102] La guerra franco-india interrumpió aún más el comercio, ya que los británicos bloquearon los productos franceses. [102] Los cherokee se aliaron con Francia, que fue expulsada del sureste de acuerdo con el Tratado de París en 1763. [102] Los británicos se convirtieron en la potencia comercial dominante en el sureste.
Si bien tanto los cherokee como los creek eran los principales socios comerciales de los británicos, sus relaciones con ellos eran diferentes. Los creek se adaptaron al nuevo sistema económico de comercio y lograron mantener sus antiguas estructuras sociales. [98] Originalmente, la tierra cherokee estaba dividida en cinco distritos, pero el número pronto aumentó a trece distritos con 200 cazadores asignados por distrito debido a la demanda de pieles de ciervo. [103]
Charleston y Savannah eran los principales puertos comerciales para la exportación de pieles de ciervo. [103] Las pieles de ciervo se convirtieron en el producto de exportación más popular y apoyaron monetariamente a las colonias con los ingresos producidos por los impuestos sobre las pieles de ciervo. [103] El comercio de Charleston estaba regulado por la Comisión de Comercio Indio, compuesta por comerciantes que monopolizaban el mercado y se beneficiaban de la venta de pieles de ciervo. [103] Desde principios hasta mediados del siglo XVIII, las exportaciones de pieles de ciervo de Charleston aumentaron más del doble. [98] Charleston recibía tabaco y azúcar de las Indias Occidentales y ron del norte a cambio de pieles de ciervo. [103] A cambio, Gran Bretaña enviaba lanas, armas, municiones, herramientas de hierro, ropa y otros productos manufacturados que se comercializaban con los nativos americanos. [103]
La Guerra de la Independencia interrumpió el comercio de pieles de ciervo, ya que se cortó la importación de productos manufacturados británicos. [98] El comercio de pieles de ciervo ya había comenzado a declinar debido a la caza excesiva de ciervos. [104] La falta de comercio hizo que los nativos americanos se quedaran sin artículos, como armas, de los que dependían. [98] Algunos indios, como los creek, intentaron restablecer el comercio con los españoles en Florida, donde también se escondían algunos leales . [98] [102] Cuando la guerra terminó con la retirada de los británicos, muchas tribus que habían luchado de su lado quedaron desprotegidas y tuvieron que hacer la paz y nuevos acuerdos comerciales con el nuevo país. [102] Muchos nativos americanos fueron objeto de violencia por parte de los nuevos estadounidenses que buscaban asentarse en su territorio. [110] El nuevo gobierno estadounidense negoció tratados que reconocían las fronteras anteriores a la guerra, como las que tenían con los choctaw y los chickasaw, y permitían el comercio abierto. [110]
En las dos décadas posteriores a la Guerra de la Independencia, el gobierno de los Estados Unidos estableció nuevos tratados con los nativos americanos que les proporcionaban terrenos de caza y términos de intercambio. [98] Pero el valor de las pieles de ciervo cayó a medida que el ganado domesticado se apoderó del mercado, y muchas tribus pronto se encontraron endeudadas. [98] [109] Los Creek comenzaron a vender sus tierras al gobierno para tratar de pagar sus deudas, y las luchas internas entre los indios facilitaron que los colonos blancos invadieran sus tierras. [98] El gobierno también trató de alentar a los nativos americanos a abandonar sus antiguas formas de caza de subsistencia y recurrir a la agricultura y al ganado domesticado para el comercio. [109]
El comercio de pieles y sus actores han desempeñado papeles en películas y en la cultura popular. Ha sido tema de libros y películas, desde James Fenimore Cooper hasta Hudson's Bay de Irving Pichels de 1941, el popular musical canadiense My Fur Lady de 1957, y los documentales de Nicolas Vaniers . A diferencia de la "narración de Canadá como el país de Hudson ", propagada tanto en la cultura popular como en círculos elitistas como el Beaver Club, fundado en 1785 en Montreal [111], la descripción académica del negocio de pieles, a menudo centrada en los hombres, no describe completamente su historia.
Chantal Nadeau, científica de la comunicación en la Universidad Concordia de Montreal , se refiere a las "esposas del campo" y los "matrimonios del campo" entre mujeres indias y tramperos europeos [112] y las Filles du Roy [113] del siglo XVIII. Nadeau dice que las mujeres han sido descritas como una especie de mercancía, "piel por piel", y que eran esenciales para la prolongación sostenible del comercio de pieles. [114] Nadeau describe la piel como un elemento esencial, "la tela" del simbolismo y la nacionalidad canadienses. Señala las controversias en torno a la caza de focas canadienses, con Brigitte Bardot como figura principal. Bardot, una actriz, había sido modelo en la campaña "Legend" de 1971 de la marca estadounidense de visones Blackglama, para la que posó desnuda con abrigos de piel. Su participación en campañas contra las pieles poco después fue en respuesta a una petición de la famosa autora Marguerite Yourcenar , quien le pidió a Bardot que usara su estatus de celebridad para ayudar al movimiento contra la caza de focas. Bardot tuvo éxito como activista contra las pieles y pasó de ser un símbolo sexual a la mamá adulta de "bebés de foca blanca". Nadeau relacionó esto con su participación posterior en la política de derecha francesa. El movimiento contra las pieles en Canadá se entrelazó con la exploración de la historia de la nación durante y después de la Revolución Silenciosa en Quebec , hasta el retroceso del movimiento contra las pieles a fines de la década de 1990. [115] La campaña de celebridades de PETA : "Prefiero ir desnuda que usar pieles", dio un giro al lema y la simbología de "piel por piel" contra las pieles y el comercio de pieles.
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La captura y el comercio de pieles modernas en América del Norte forman parte de una industria peletera mundial más amplia, valorada en 15.000 millones de dólares, en la que las pieles de animales salvajes representan sólo el 15 por ciento de la producción total de pieles. En 2008, la recesión mundial afectó especialmente a la industria peletera y a los tramperos, con precios de las pieles muy deprimidos gracias a una caída en la venta de abrigos y sombreros de piel caros. Tal caída de los precios de las pieles refleja las tendencias de crisis económicas anteriores. [116]
En 2013, se creó el grupo North American Fur Industry Communications (NAFIC) [117] como un programa educativo público cooperativo para la industria peletera en Canadá y los EE. UU. NAFIC difunde información a través de Internet bajo la marca "Truth About Fur".
