Mortimer Jerome Adler (28 de diciembre de 1902 - 28 de junio de 2001) fue un filósofo , educador, enciclopedista , autor popular y teólogo laico estadounidense . Como filósofo trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista . Enseñó en la Universidad de Columbia y la Universidad de Chicago , se desempeñó como presidente del consejo editorial de la Encyclopædia Britannica y fundó el Instituto de Investigación Filosófica.
Vivió durante largos períodos en la ciudad de Nueva York, Chicago, San Francisco y San Mateo, California . [1]
Mientras trabajaba en el periódico y tomaba clases nocturnas durante su adolescencia, Adler se encontró con obras de hombres a los que llegaría a llamar héroes: Platón , Aristóteles , Tomás de Aquino , John Locke , John Stuart Mill y otros, que "fueron atacados como irrelevantes por activistas estudiantiles en la década de 1960 y sometidos a ataques ' políticamente correctos ' en décadas posteriores". [2] Su pensamiento evolucionó hacia la corrección de lo que él consideraba "errores filosóficos", como se refleja en su libro de 1985 Diez errores filosóficos: errores básicos en el pensamiento moderno . [3] En opinión de Adler, estos errores fueron introducidos por Descartes en el continente y por Thomas Hobbes y David Hume en Gran Bretaña, y fueron causados por una "ignorancia culpable" sobre Aristóteles por parte de aquellos que rechazaron las conclusiones de la filosofía dogmática sin reconocer sus sólidas premisas clásicas. Según Adler, estos errores modernos fueron agravados y perpetuados por Kant y los idealistas y existencialistas por un lado, y por John Stuart Mill , Jeremy Bentham y Bertrand Russell y la tradición analítica inglesa por el otro. Adler sostuvo que corrigió estos errores con referencia a ideas y distinciones extraídas de la tradición aristotélica .
Adler nació en Manhattan , Nueva York, el 28 de diciembre de 1902, hijo de inmigrantes judíos de Alemania: Clarissa (Manheim), una maestra de escuela, e Ignatz Adler, un vendedor de joyas. [4] [5] Abandonó la escuela a los 14 años para convertirse en chico de los recados del periódico The New York Sun , con la máxima aspiración de convertirse en periodista. [6] Adler pronto regresó a la escuela para tomar clases de escritura por la noche, donde descubrió la tradición filosófica occidental . Después de su educación y trabajo tempranos, fue a estudiar a la Universidad de Columbia y colaboró con la revista literaria estudiantil, The Morningside, con un poema "Choice" (en 1922, cuando Charles A. Wagner [7] era editor en jefe y Whittaker Chambers editor asociado). [8] Aunque se negó a tomar la prueba de natación requerida para obtener una licenciatura (un asunto que se rectificó cuando Columbia le dio un título honorario en 1983), permaneció en la universidad y finalmente recibió una plaza de profesor y finalmente un doctorado en psicología . [9] Mientras estaba en la Universidad de Columbia, Adler escribió su primer libro: Dialéctica , publicado en 1927. [10]
Adler trabajó con Scott Buchanan en el People's Institute y luego durante muchos años en sus respectivos proyectos Great Books . (Buchanan fue el fundador del programa Great Books en St. John's College ). [11]
En 1930, Robert Hutchins , el recién nombrado presidente de la Universidad de Chicago , con quien Adler se había hecho amigo algunos años antes, hizo los arreglos para que la facultad de derecho de Chicago lo contratara como profesor de filosofía del derecho . Los filósofos de Chicago (entre los que se encontraban James H. Tufts , EA Burtt y George H. Mead ) habían "albergado serias dudas sobre la competencia del Dr. Adler en el campo [de la filosofía]" [12] y se resistieron al nombramiento de Adler en el Departamento de Filosofía de la universidad. [13] [14] Adler fue el primer "no abogado" en unirse a la facultad de la facultad de derecho. [15] Después de que el seminario Great Books inspirara al empresario de Chicago y fideicomisario de la universidad Walter Paepcke a fundar el Instituto Aspen , Adler enseñó filosofía a ejecutivos de negocios allí. [10] [16]
Adler se esforzó durante mucho tiempo por acercar la filosofía a las masas , y algunas de sus obras (como Cómo leer un libro ) se convirtieron en superventas populares. También fue un defensor de la democracia económica y escribió un influyente prefacio para El manifiesto capitalista de Louis O. Kelso . [17] Adler contó con la ayuda de Arthur Rubin, un viejo amigo de sus días de estudiante de Columbia, en sus pensamientos y escritos. En sus propias palabras:
A diferencia de muchos de mis contemporáneos, nunca escribo libros para que los lean mis colegas profesores. No me interesa en absoluto el público académico. Me interesa Joe Doakes. El público en general puede leer cualquier libro que escribo, y lo hace.
Dwight Macdonald criticó una vez el estilo popular de Adler diciendo: "El señor Adler escribió una vez un libro llamado Cómo leer un libro . Ahora debería leer un libro llamado Cómo escribir un libro ". [18]
Adler y Hutchins fundaron el programa Grandes Libros del Mundo Occidental y la Fundación Grandes Libros . En 1952, Adler fundó y se desempeñó como director del Instituto de Investigación Filosófica. También formó parte del Consejo de Redacción de la Encyclopædia Britannica , compiló su Syntopicon y más tarde Propaedia , y sucedió a Hutchins como su presidente a partir de 1974. Como director de planificación editorial para la decimoquinta edición de la Britannica a partir de 1965, fue fundamental en la importante reorganización del conocimiento incorporado en esa edición. [19] Introdujo la Propuesta Paideia que resultó en la fundación del Programa Paideia, un plan de estudios para escuelas primarias centrado en la lectura guiada y el debate de obras difíciles (según se juzgue para cada grado). Con Max Weismann, fundó el Centro para el Estudio de las Grandes Ideas en 1990 en Chicago.
Grandes Libros del Mundo Occidental es una serie de libros publicados originalmente en Estados Unidos en 1952, por Encyclopædia Britannica, Inc. , para presentar los grandes libros en 54 volúmenes.
Los editores originales tenían tres criterios para incluir un libro en la serie extraído de Civilización occidental : el libro debe ser relevante para asuntos contemporáneos, y no solo importante en su contexto histórico; debe ser gratificante volver a leerlo repetidamente con respecto a la educación liberal ; y debe ser parte de "la gran conversación sobre las grandes ideas", relevante para al menos 25 de las 102 "Grandes ideas" identificadas por el editor del índice integral de la serie, el Syntopicon , al que pertenecían. Los libros fueron elegidos no sobre la base de la inclusión étnica y cultural (la influencia histórica se consideró suficiente para la inclusión), ni sobre si los editores estaban de acuerdo con las opiniones de los autores. [20]
En 1990 se publicó una segunda edición, en 60 volúmenes, en la que se actualizaron algunas traducciones, se eliminaron algunas obras y se incorporaron textos del siglo XX en seis nuevos volúmenes.Adler nació en una familia judía no observante . A los veinte años descubrió a Santo Tomás de Aquino y, en particular, la Summa Theologica . [21] Muchos años después, escribió que su "austeridad intelectual, integridad, precisión y brillantez... colocaban el estudio de la teología en el primer lugar de todos mis intereses filosóficos". [22] Tomista entusiasta , fue un colaborador frecuente de revistas filosóficas y educativas católicas, así como un orador frecuente en instituciones católicas, tanto que algunos asumieron que era un converso al catolicismo. Pero eso quedó reservado para más adelante. [21]
En 1940, James T. Farrell llamó a Adler "el principal compañero de viaje americano de la Iglesia Católica Romana". Lo que era cierto para Adler, dijo Farrell, era lo que "postulaba el dogma de la Iglesia Católica Romana", y "cantaba la misma melodía" que filósofos católicos declarados como Étienne Gilson , Jacques Maritain y Martin D'Arcy . También admiraba mucho a Henri Bergson , el filósofo judío francés y premio Nobel, cuyos libros la Iglesia Católica había catalogado como prohibidos. Bergson se negó a convertirse durante el régimen colaboracionista de Vichy y, a pesar del Estatuto sobre los judíos, en cambio reiteró sus puntos de vista anteriores y, por lo tanto, fue despojado de todos sus cargos y honores anteriores. [21] Farrell atribuyó la demora de Adler en unirse a la Iglesia a que se encontraba entre aquellos cristianos que "querían su pastel y ... también querían comérselo" y lo comparó con el emperador Constantino , que esperó hasta estar en su lecho de muerte para convertirse formalmente en católico. [23]
A Adler le llevó mucho tiempo tomar una decisión sobre cuestiones teológicas . Cuando escribió How to Think About God: A Guide for the Twentieth-Century Pagan en 1980, afirmó que se consideraba el pagano del subtítulo del libro. En el volumen 51 del Mars Hill Audio Journal (2001), Ken Myers incluye su entrevista de 1980 con Adler, realizada después de que se publicara How to Think About God . Myers recuerda: "Durante esa entrevista, le pregunté por qué nunca había abrazado la fe cristiana. Me explicó que, si bien había sido profundamente influenciado por varios pensadores cristianos durante su vida, ... hubo obstáculos morales, no intelectuales, para su conversión. No dio más explicaciones". [24]
Myers señala que Adler finalmente "se entregó al Perro del Cielo " e "hizo una confesión de fe y fue bautizado " como episcopal en 1984, sólo unos pocos años después de esa entrevista. Para ofrecer una perspectiva de la conversión de Adler, Myers lo cita de un artículo posterior de 1990 en la revista Christianity : "Mi principal razón para elegir el cristianismo fue que los misterios eran incomprensibles. ¿Qué sentido tiene la revelación si podemos descifrarla por nosotros mismos? Si fuera completamente comprensible, entonces sería simplemente otra filosofía". [24]
Según su amigo Deal Hudson , Adler "se había sentido atraído por el catolicismo durante muchos años" y "quería ser católico romano, pero cuestiones como el aborto y la resistencia de su familia y amigos" lo mantuvieron alejado. Muchos pensaron que fue bautizado como episcopal en lugar de católico únicamente por su "maravillosa -y ardientemente episcopal- esposa" Caroline. Hudson sugiere que no es coincidencia que fuera solo después de su muerte en 1998 que dio el paso final. [25] En diciembre de 1999, en San Mateo, donde se había mudado para pasar sus últimos años, Adler fue recibido formalmente en la Iglesia Católica por un viejo amigo y admirador, el obispo Pierre DuMaine . [21] "Finalmente", escribió otro amigo, Ralph McInerny , "se convirtió en el católico romano que había estado entrenando para ser toda su vida". [6]
A pesar de no haber sido católico durante la mayor parte de su vida, debido a su participación de toda la vida en el movimiento neotomista [24] y su membresía casi igualmente larga en la Asociación Filosófica Católica Americana , esta última, según McInerny [6], está dispuesta a considerar a Adler "un filósofo católico".
Adler se refirió a la Ética a Nicómaco de Aristóteles como la "ética del sentido común " y también como "la única filosofía moral que es sólida, práctica y no dogmática". [26] Por lo tanto, es la única doctrina ética que responde a todas las preguntas que la filosofía moral debe y puede intentar responder, ni más ni menos, y que tiene respuestas que son verdaderas según el estándar de verdad que es apropiado y aplicable a los juicios normativos . En contraste, Adler creía que otras teorías o doctrinas intentan responder más preguntas de las que pueden o menos de las que deberían, y sus respuestas son mezclas de verdad y error, particularmente la filosofía moral de Immanuel Kant .
Adler se autoproclamó un " dualista moderado " y consideraba que las posiciones del dualismo psicofísico y el monismo materialista eran lados opuestos de dos extremos. Con respecto al dualismo, descartó la forma extrema de dualismo que se originó en filósofos como Platón ( cuerpo y alma ) y Descartes ( mente y materia ), así como la teoría del monismo extremo y la teoría de la identidad mente-cerebro . Después de eliminar los extremos, Adler se adhirió a una forma más moderada de dualismo. Creía que el cerebro es solo una condición necesaria , pero no suficiente , para el pensamiento conceptual; que un "intelecto inmaterial" también es un requisito como condición; [27] y que la diferencia entre el comportamiento humano y animal es una diferencia radical de tipo. Adler defendió esta posición contra muchos desafíos a las teorías dualistas.
Los significados de " libertad " y " libre albedrío " han sido y son objeto de debate, y el debate es confuso porque no hay una definición generalmente aceptada de ninguno de los términos. [28] [29] [30] El "Instituto de Investigación Filosófica" de Adler pasó diez años estudiando la "idea de libertad" tal como la palabra fue utilizada por cientos de autores que han discutido y disputado la libertad. [31] El estudio fue publicado en 1958 como Volumen Uno de La Idea de la Libertad , subtitulado Un Examen Dialéctico de la Idea de la Libertad con comentarios posteriores en el Diccionario Filosófico de Adler . El estudio de Adler concluyó que una delineación de tres tipos de libertad - circunstancial, natural y adquirida - es necesaria para aclarar el tema. [32] [33]
A medida que el interés de Adler por la religión y la teología aumentó, hizo referencias a la Biblia y a la necesidad de probar los artículos de fe para comprobar su compatibilidad con las conclusiones de la ciencia de la naturaleza y de los filósofos. [34] En su libro de 1981 Cómo pensar en Dios , Adler intenta demostrar que Dios es el exniquilador (el creador de algo a partir de la nada). [2] Adler destacó que incluso con esta conclusión, la existencia de Dios no puede probarse ni demostrarse, sino solo establecerse como verdadera más allá de una duda razonable . Sin embargo, en una reciente revisión del argumento, John Cramer concluyó que los desarrollos recientes en cosmología parecen converger con el argumento de Adler y respaldarlo, y que a la luz de teorías como la del multiverso , el argumento no está peor por el desgaste y, de hecho, ahora puede juzgarse algo más probable de lo que era originalmente. [35]
Adler creía que, si la teología y la religión son cosas vivas, no hay nada intrínsecamente malo en los esfuerzos por modernizarlas. Deben estar abiertas al cambio y al crecimiento como todo lo demás. Además, no hay razón para sorprenderse de que discusiones como las de la "muerte de Dios" -un concepto tomado de Friedrich Nietzsche- provoquen un entusiasmo popular como lo hicieron en el pasado reciente y podrían volver a hacerlo hoy. Según Adler, de todas las grandes ideas, la idea de Dios siempre ha sido y sigue siendo la que evoca la mayor preocupación entre el grupo más amplio de hombres y mujeres. Sin embargo, se oponía a la idea de convertir el ateísmo en una nueva forma de religión o teología.
Mortimer Adler se casó dos veces y tuvo cuatro hijos. [36] Se casó con Helen Boynton en 1927. Juntos adoptaron dos hijos, Mark y Michael, en 1938 y 1940, respectivamente. Se divorciaron en 1960. En 1963, Adler se casó con Caroline Pring, treinta y cuatro años menor que él; tuvieron dos hijos, Douglas y Philip. [37] [38] [39] [40]
El Programa de Grandes Ideas
es un complemento de diez volúmenes de
Grandes libros del mundo occidental
. [...] Este conjunto se publicó entre 1959 y 1963 debido a la demanda de un programa organizado de lectura que faltaba en el propio conjunto
de Grandes Libros
. [...] Los editores prepararon este conjunto "para proporcionar una vía de acceso a los
Grandes Libros
para los lectores que quisieran ayuda en su primera lectura de ellos". Cada volumen contiene quince lecturas que están diseñadas para que un adulto típico pueda leerlas, comprenderlas y contemplarlas aproximadamente dos semanas. Se proporciona material introductorio para cada lectura y se resaltan los elementos que podrían plantear dificultades. Este material no intenta "dar de comer con cuchara" al lector, pero proporciona información útil para comenzar. [...] Se supone que cada lectura debe representar dos semanas, ya que el objetivo no es leer rápidamente estas selecciones, sino
leerlas
realmente , quizás más de una vez, y luego escribir sobre ellas utilizando las indicaciones que brindan los editores.
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