Los Djab Wurrung , también escritos Djabwurrung , Tjapwurrung , Tjap Wurrung o Djapwarrung , son aborígenes australianos cuyo país son las llanuras volcánicas del centro de Victoria desde la cordillera Mount William de Gariwerd en el oeste hasta la cordillera de los Pirineos en el este, abarcando el río Wimmera. que fluye hacia el norte y las cabeceras del río Hopkins que fluyen hacia el sur. Las localidades de Ararat , Stawell y Hamilton se encuentran dentro de su territorio. Había 41 clanes Djab Wurrung que formaron una alianza con el pueblo vecino Jardwadjali a través de matrimonios mixtos, cultura compartida, comercio y sistema de mitad antes de la colonización . [1] Sus tierras fueron conquistadas pero nunca cedidas . [2]
Djab Wurrung, que significa "lenguaje suave", [1] pertenece a la rama occidental de las lenguas Kulin . [3] Es el idioma más al sur, con Dja Dja Wurrung hablado al este/sureste, y Jardwadjali (que se cree que es un dialecto del idioma Wemba Wemba ) hablado en el área desde Casterton hacia el norte hasta Donald . [3]
El idioma Djab Wurrung comparte un 85 por ciento de vocabulario común con Jardwadjali , un 82 por ciento con Wemba Wemba , un 66 por ciento con Madhi Madhi y un 68 por ciento con Letji-Letji . [4]
Se cree que el dialecto del norte de Djab Wurrung, Knenknen Wurrung, era hablado por un grupo distinto que "ocupaba una zona del país desde el este de los Pirineos y el oeste a través del norte de Gariwerd" antes de que los hablantes de Knenknen wurrung y su país fueran absorbidos por el territorio de Djab Wurrung en algún momento de principios del siglo XIX. [5]
La palabra tjapwuring mihirung paringmal ("pájaro gigante") se ha convertido en la lengua vernácula para los dromornítidos .
El antropólogo Norman Tindale observó que las tierras de Djab Wurrung se extienden sobre 2.700 millas cuadradas (7.000 km 2 ), desde Mount Rouse hacia el oeste hasta Hamilton . Al este sus límites terminan en el río Hopkins y Wickliffe . El límite norte se encuentra cerca de Mount William, Stawell , Ararat y Dividing Range . [6]
Partes del país de Djab Wurrung incluyen las cordilleras orientales de Gariwerd y el Parque Nacional Grampians . El historiador Benjamin Wilkie escribe que Gariwerd ha sido fundamental para la sociedad y la cultura Djab Wurrung, y que su territorio se extiende
desde la Cordillera de Serra hasta las llanuras al sur y al este de las montañas Gariwerd . A lo largo de la Cordillera de Serra, el balug Neetsheere vivía en Mount William, y el balug Watteneer, Yam yam burer balug, Weeripcart balug y Mitteyer balug estaban cerca. En Mud-dadjug (Monte Abrupto) había un grupo descrito como "Mutterchoke gundij" y en Wurgarri, o Monte Sturgeon, cerca de Dunkeld, estaban los Wurcurri gundij. El país de Djab wurrung se extendía hacia el sur, donde vivían los Kolorer gundij en Mount Rouse y en Hexham estaban los Buller buller cote gundij. En el oeste estaban los Beeripmo balug en Mount Cole, hasta Bulukbar en el lago Bolac. De regreso a Gariwerd, Stawell, Great Western, Ararat y Halls Gap estaban todos dentro del territorio de Djab wurrung. [7]
El país de Djab Wurrung también se superpone con partes de la provincia volcánica más nueva del sureste de Australia. Junto con Girai wurrung , Wada wurrung , Gunditjmara y otros aborígenes kulin occidentales, el pueblo Djab Wurrung tiene tradiciones orales relacionadas con los volcanes y el vulcanismo. Mount Rouse , cerca de Penshurst, por ejemplo, es un antiguo volcán en el país de Djab Wurrung donde vivía el clan Kolorer gundidj. El nombre Djab Wurrung del Monte Rouse es Kolorer , que significa "lava". Kolorer , kuulor , Kulurr y otros derivados se pueden encontrar adheridos a las características del paisaje volcánico en toda la región. [8]
Alguna vez se pensó que el Djab Wurrung tenía al menos once bandas . [6] Ahora se cree que en el momento del contacto europeo a mediados del siglo XIX, había alrededor de 41 clanes, bandas o grupos de propiedades locales. Estos grupos compartían el idioma Djab Wurrung pero pertenecían a sus propias extensiones de tierra más pequeñas. Cada uno de estos grupos tenía una población de alrededor de 40 a 60 personas. En el momento de la colonización europea, se estima que la población total de Djab Wurrung estaba entre 2460 y 4920 individuos. [9]
En el momento de la colonización, la lengua Djab Wurrung se transmitía de padres a hijos, al igual que la afiliación territorial de un clan individual o de un grupo de propiedad local. [9] Además de esto, Ian D. Clark señala que se registró y mantuvo un sistema matrilineal de dos clases, con descendencia basada en el wirran ( cacatúa negra de cola amarilla ) y grugidj ( cacatúa de cresta de azufre o cacatúa blanca corella de pico largo). ) restos. Los subtótems de Grugidj incluían pelícano, loro, mopoke y canguro grande. Los subtótems de Gamadj incluían al emú , la serpiente látigo , la zarigüeya, el koala y el gavilán . Los clanes se casaron con los pueblos Dja Dja Wurrung , Jardwadjali , Dhauwurd wurrung y Wada wurrung . [1]
El antropólogo Ray Madden ha argumentado que las afiliaciones sociales y culturales matrilineales se volvieron más significativas después de que la colonización europea interrumpiera las afiliaciones territoriales y lingüísticas patrilineales y el pueblo Djab Wurrung fuera alienado de su país y su idioma. El efecto de esto ha sido un mayor énfasis en las relaciones familiares, conexiones paisajísticas más amplias y una mayor importancia para las mujeres mayores en Djab Wurrung y otras comunidades aborígenes del oeste de Victoria. [10]
En general, Wilkie dice que en la sociedad Djab Wurrung, "Estas formas de organización social... trascendieron el territorio local, conectando diferentes 'clanes' y grupos lingüísticos con otros en la nación en general, y permitiendo a personas de diferentes grupos lingüísticos y estados locales unirse se reúnen, por ejemplo, como bandas de caza estacionales". [9] Sostiene que "esta forma de organizar la sociedad y la cultura vinculaba a los individuos material y espiritualmente con la tierra, pero también con sus familias y comunidades locales y regionales". [11]
La afiliación y cooperación con otras comunidades aborígenes del oeste de Victoria significó que el pueblo Djab Wurrung pudiera hacer el mejor uso de los recursos naturales en toda la región. Las investigaciones sugieren que la organización social del pueblo Djab Wurrung estaba "basada en consideraciones económicas. Se intercambiaban bienes de todo tipo entre individuos y grupos para que los diversos recursos del sudeste de Australia pudieran redistribuirse según fuera necesario... motivaciones económicas - Aunque el acceso a los recursos naturales sustentaba gran parte de la organización social entre los grupos aborígenes del oeste de Victoria, también era cierto que el funcionamiento eficiente y continuo de estos sistemas dependía del conocimiento altamente especializado de los ecosistemas locales que poseían los diferentes grupos lingüísticos y estamentos de toda la región. " El comercio incluía anguilas, pero también muchos otros recursos. [12]
La deidad creadora o ser ancestral conocido como Bunjil es importante en la cultura Djab Wurrung. Más del 90 por ciento del arte rupestre aborigen de Victoria se puede encontrar en la región de Djab Wurrung y Jardwadjali , especialmente en el Parque Nacional Grampians . [13] Uno de los sitios de arte rupestre más importantes en el sureste de Australia es el Refugio de Bunjil en el territorio de Djab Wurrung en la Reserva Escénica Black Range , no lejos de Stawell . En el siglo XIX, los europeos conocían el sitio pero pocos lo habían visto. Su ubicación se hizo pública en 1957. [14] En las décadas siguientes, el estilo artístico distintivo del sitio, así como las discrepancias en las descripciones europeas más antiguas del Refugio de Bunjil, llevaron a especular que la obra de arte era europea, no Djab Wurrung. , en orígenes. El sitio fue eliminado del registro del Servicio Arqueológico de Victoria en 1980, pero luego se restableció cuando el análisis químico confirmó que el arte rupestre, de hecho, había sido pintado con ocres aborígenes tradicionales; El análisis encontró que partes de la pintura habían sido trazadas con cal europea y pintura al plomo. [15]
Se cree que algunos de los clanes Djab Wurrung practicaban el entierro de sus muertos en los árboles. Según Hyett, ha habido dos descubrimientos recientes al oeste de Ararat de entierros secundarios en árboles, que implicaron el nuevo entierro de dos o más individuos, y un entierro primario de un niño en un árbol hueco en las cercanías de Stawell. [dieciséis]
Una gestión eficaz de la tierra y recursos naturales fiables significaron que las aldeas permanentes o semipermanentes formadas por importantes chozas eran comunes en el territorio de Djab Wurrung, especialmente cerca de arroyos, arroyos y en los bordes de pantanos. Fueron ocupados según lo dictaban la subsistencia y la estacionalidad. [17] El mayor Thomas Mitchell encontró cabañas de este tipo cerca del Monte Napier en 1836:
Dos chozas muy sólidas demostraban que incluso los nativos se habían sentido atraídos por la belleza de la tierra, y como el día estaba lluvioso, deseé regresar si era posible, para pasar la noche allí, porque comencé a enterarme de que tales chozas, con una buen fuego entre ellos, hicieron alojamientos cómodos cuando hacía mal tiempo. [18]
En 1841, al sur de Mount William, George Augustus Robinson describió haber visto muchos montículos abandonados que alguna vez fueron la base de cabañas cerradas, que describió como "grandes, de unos 15 pies de diámetro". Al norte de Mount William, Robinson vio más estructuras de este tipo que eran "las más grandes que había visto: la que yo medí tenía 31 yardas de largo, dos yardas de alto y 19 yardas de ancho". [a]
En 1853, en una carta a Charles La Trobe , el pastor Charles Browning Hall informó que había, en sus tierras al noreste de Mount William, numerosas "viejas mia-mias [chozas] donde la tierra alrededor estaba sembrada con las bolas formadas en la boca al masticar la materia farinácea de la raíz de espadaña. [19]
La acuicultura fue importante en la vida de Djab Wurrung. Wilkie escribe que el conocimiento de Djab Wurrung sobre "las estaciones y sus ciclos sustentaba la agricultura, la caza y el cultivo de alimentos vegetales. Al igual que con otros grupos indígenas en las partes occidentales de Victoria, [el pueblo Djab Wurrung] fueron quizás algunos de los primeros humanos en practicar la acuicultura. "Las trampas para peces y las presas a través de los ríos eran algo común en la región". [20] El pastor Charles Browning Hall escribió en 1853 que
Los Grampianos [represas para peces] eran numerosos en la época de mi residencia, y aparentemente lo habían sido mucho más, a juzgar por las huellas que dejaron en las márgenes pantanosas del río. En estos lugares encontramos muchos bancos bajos de césped que se extendían a lo largo de los brazos poco profundos del río, con aberturas a intervalos, en las que se colocaban redes circulares largas, estrechas (como una gran media) hechas de junco. [19]
Clark señala que a principios de otoño hubo grandes reuniones de hasta 1.000 personas durante uno o dos meses en el pantano de Mount William o en el lago Bolac para la migración anual de la anguila. [21] Cerca de Mount William, se había construido una elaborada red de canales, presas, trampas para anguilas y refugios de piedra, lo que indica un estilo de vida semipermanente en el que las anguilas eran un componente económico importante para la alimentación y el trueque, particularmente la anguila de aleta corta. . [22] Cerca del lago Bolac, una aldea semipermanente se extendía unos 35 kilómetros (22 millas) a lo largo de la orilla del río durante el otoño. George Augustus Robinson el 7 de julio de 1841 describió parte de la infraestructura que se había construido cerca de Mount William:
...se trazó así un área de al menos 15 acres [6,1 ha]... Estas obras debieron haber sido ejecutadas con un gran costo de mano de obra... Debieron haber sido algunos miles de metros de estas zanjas y peraltes. Toda el agua de los riachuelos de la montaña se hace pasar por esta zanja antes de llegar al pantano [23]
A mediados del verano, se llevaban a cabo reuniones para ceremonias y caza en Mirraewuae, un pantano cerca de Hexham rico en emúes y otros animales de caza. [1]
Para ayudar al cultivo de alimentos vegetales como Murnong , se utilizó el fuego en la gestión de la tierra: "El uso del fuego en parcelas seleccionadas de la tierra erradicó especies competidoras, fertilizó el suelo con cenizas y abrió el área a la luz del sol, asegurando una cosecha abundante". en primavera. Los ricos pastos producidos por la quema selectiva también atraerían animales para la caza. Esta forma de gestión de la tierra se aplicó con mucho cuidado." [24] Wilkie ha sugerido que el régimen de quema de Djab Wurrung fue interrumpido como parte de un conjunto más amplio de transformaciones ambientales provocadas por la colonización europea, y que la interrupción de las prácticas de gestión de tierras de Djab Wurrung ha contribuido a aumentar los riesgos de incendios forestales en la región. [25]
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Los antepasados de los Djab Wurrung pueden haber ocupado sus tierras durante hasta 40.000 años; El sitio de ocupación más antiguo conocido, en Gariwerd , data del año 22.000 antes de Cristo .
Es probable que los Djab Wurrung conocieran bien a los colonizadores europeos por sus comunicaciones con las tribus costeras. Su primer contacto explícito en el registro escrito fue con el mayor Thomas Mitchell explorando el oeste de Victoria en septiembre de 1836 cuando sorprendió a dos mujeres de los Utoul balug y a sus hijos cerca del monte Cole . Dos años más tarde, en 1838, comenzó una invasión ilegal con colonos y sus rebaños de ovejas que se establecieron en el país de Djab Wurrung. [21]
El asentamiento europeo a partir de 1836 estuvo marcado por la resistencia a la invasión, a menudo ahuyentando o robando ovejas; los colonos respondieron a menudo masacrando a los aborígenes. Entre 1840 y 1859 hay informes de 35 masacres y asesinatos del pueblo Djab Wurrung, la mayoría de los cuales ocurrieron antes de finales de 1842. Muy pocos de estos informes sirvieron para llevar a los colonos ante los tribunales. [26]
La resistencia también toma la forma de mantener conexiones con el país y la cultura a través de cualquier medio disponible. En el recorrido de Mount Cole de los hermanos Campbell, establecido en 1840, a los clanes Beeripmo balug y Utoul balug se les permitió permanecer en el área y se les proporcionó activamente comida y ropa, estableciendo una relación de cuidado y protección. Los hermanos Campbell disuadieron a los empleados blancos de visitar las estaciones externas, reduciendo aún más la posible interacción y conflicto. La evidencia arqueológica muestra que los Beeripmo balug y Utoul balug mantuvieron su conexión con el país , la cultura y la dieta alimentaria hasta bien entrada la década de 1860 en la propiedad. [27]
En 1841, Kolorer (Monte Rouse) y Burrumbeep fueron declarados reservas aborígenes , aunque Djab wurrung sólo utilizó la reserva Kolorer. En 1842 y 1843, Kolorer se utilizó como base para lanzar ataques de guerrilla contra el creciente número de ocupantes ilegales y sus ovejas, y luego se retiró a la reserva que estaba bajo la protección del asistente protector de los aborígenes , Charles Sievwright . La resistencia a la invasión europea alcanzó su punto máximo entre 1840 y 1842. En 1848, todas las tierras de Djab Wurrung habían sido ocupadas y la resistencia se había roto mediante el uso de la Policía Fronteriza y el Cuerpo de Policía Nativa . [28]
En 1845, la población de Djab Wurrung había disminuido de una estimación conservadora previa al contacto de 2050 a 615. Se estima que tres cuartas partes murieron a causa de enfermedades introducidas, harina envenenada, mantas enfermas e inanición debido a la escasez de alimentos tradicionales, y una cuarta parte asesinado por ataque con rifle. [29]
Durante el período de la fiebre del oro, Djab Wurrung vio a un gran número de europeos y chinos acampando en sus tierras en busca de oro, pero la búsqueda de oro también atrajo a muchos peones de estación, por lo que la gente de Djab Wurrung a menudo encontró empleo como peones de estación y en trabajos de baja categoría. trabajos alrededor de las estaciones durante este período. [28]
En la década de 1870, los Djab Wurrung estaban en gran parte dispersos en las reservas: la mafia de Hamilton en el lago Condah , el pueblo de Wickcliffe en la misión de Framlingham y el pueblo de Mount Cole en la estación de Framlingham y Coranderrk . [28]
Se ha argumentado que un juego aborigen tradicional de patear la pelota [b] como Marn Grook tuvo cierta influencia en la formación del fútbol australiano . Ashley Mallett sugiere que la forma que se jugaba entre las tribus Wimmera podría haber sido una influencia, y cita un pasaje del pastor y activista por los derechos aborígenes James Dawson sobre cómo jugaban los Djab Wurrung, [30] usando una piel de zarigüeya cosida para el balón:
Uno de los juegos favoritos es el fútbol, en el que participan entre cincuenta y cien jugadores a la vez. La pelota es aproximadamente del tamaño de una naranja y está hecha de piel de zarigüeya, con el lado de piel hacia afuera... Los jugadores se dividen en dos bandos y se alinean en líneas opuestas, que siempre son de diferente clase : cacatúa blanca contra Cacatúa negra . Cada lado se esfuerza por mantener la posesión de la pelota, que se lanza a corta distancia con la mano y luego se patea en cualquier dirección. El bando que lo patee con más frecuencia y más lejos gana el juego. La persona que lo envía más alto es considerado el mejor jugador, y tiene el honor de enterrarlo en la tierra hasta el día siguiente. [31]
La familia de Tom Will se mudó a una estación, Lexington, cerca de Ararat , alrededor de 1840, cuando él tenía 5 años, y creció jugando a menudo con los niños aborígenes locales y aprendiendo el dialecto local. Más tarde influyó en la introducción del estilo de "atrapar" y "patear", y en el establecimiento y codificación del fútbol australiano, [31] aunque todavía se debate si Marn Grook influyó en el desarrollo del juego.
En 1989, el Ministro de Turismo de Victoria, Steve Crabb, propuso cambiar el nombre de muchos topónimos geográficos asociados con el patrimonio de Djab Wurrung en el área del Parque Nacional Gariwerd - Grampians . Hubo mucha oposición comunitaria a esta propuesta. El centro de Brambuk, que representa a cinco comunidades aborígenes con vínculos históricos con la zona, abogó por un nombre dual para la zona principal: Gariwerd/Grampians. [32]
Algunos de los cambios incluyeron:
Después de un proceso de consulta de dos años, el Parque Nacional Grampians pasó a llamarse Parque Nacional Grampians (Gariwerd) en 1991, pero eso resultó controvertido y fue revertido después de un cambio de gobierno estatal en 1992. [34] La Ley de Nombres de Lugares Geográficos de 1998 ( Vic) restableció la denominación dual para las características geográficas, y esto se adoptó posteriormente en el parque basándose en los nombres Jardwadjali y Djab Wurrung para sitios de arte rupestre y características paisajísticas de la Lista del Patrimonio Nacional de Australia , en referencia al "Parque Nacional Grampians (Gariwerd)". [35]
El Parque Nacional y Centro Cultural Brambuk en Halls Gap es propiedad y está administrado por los pueblos Jardwadjali y Djab Wurrung de cinco comunidades aborígenes con vínculos históricos con las cordilleras Gariwerd-Grampians y las llanuras circundantes. [36]
En 2012, las autoridades de carreteras del gobierno de Victoria obtuvieron la aprobación legal de Martang, un partido aborigen registrado que representa los intereses de Djab Wurrung, para las obras de mejora de la autopista occidental. Más tarde se reveló que el proceso de consulta había sido limitado, y los manifestantes afirmaron que muchos árboles al borde de la carretera a lo largo de una sección de 12,5 kilómetros de la mejora de Buangor a Ararat –que se dice que es sagrado para el pueblo Djab Wurrung– no fueron reservados para su protección durante las obras. . [37] Los medios de comunicación también informaron que
la autoridad aborigen que autorizó la carretera se benefició del proyecto. VicRoads firmó el lucrativo acuerdo de tierras con el ahora desaparecido Partido Aborigen Registrado Martang, que aprobó formalmente el proyecto de la carretera en 2013. Doce meses después, en octubre de 2014, el departamento de carreteras de Victoria otorgó a la autoridad (todos miembros de una familia) cientos de hectáreas de terreno al este de la carretera, como parte de un convenio de Trust for Nature. El brazo empresarial de Martang compró el terreno y luego se le reembolsó el costo a través del convenio. A cambio de preservar el sitio del desarrollo, a Martang se le prometieron regalías anuales por valor de cientos de miles de dólares durante diez años. Era parte de un requisito para compensar la destrucción de la vegetación nativa por parte de la carretera, que el departamento estaba obligado a cumplir antes de que pudieran comenzar las obras. [38]
Desde entonces, la autoridad de la región ha sido transferida a Eastern Maar Aboriginal Corporation, [38] un partido aborigen registrado que sostiene que ha negociado para salvar "16 árboles que fueron identificados como culturalmente significativos. Esto incluye dos árboles de nacimiento identificados, así como otros árboles de importancia, como los árboles 'marcadores', 'direcciones' y 'abuelas'". [39] En 2018, los manifestantes establecieron la Embajada de Protección del Patrimonio Djab Wurrung en un campamento cerca de las obras viales propuestas, buscando detener las obras viales y la remoción de otros 200 árboles que, según dicen, son culturalmente significativos. [37] En octubre de 2020, la Corte Suprema de Victoria emitió una orden judicial contra futuras obras. [40]
La controversia ha planteado una serie de cuestiones adicionales. La senadora Lidia Thorpe ha afirmado que ni Martang ni la Eastern Maar Aboriginal Corporation han representado adecuadamente al pueblo Djab Wurrung, y que la controversia ha puesto de relieve cuestiones de transparencia y responsabilidad en los procesos del Victorian Aboriginal Heritage Council. [41] Sissy Eileen Austin, mujer de Djab Wurrung, ha dicho que el problema pone de relieve las deficiencias de la Ley de liquidación de propietarios tradicionales de Victoria . [42] La Eastern Maar Aboriginal Corporation ha sostenido que los árboles que fueron evaluados formalmente como culturalmente significativos han sido protegidos adecuadamente. [39]
La tala en 2020 de un eucalipto de caja amarilla de 350 años de antigüedad llamado árbol de direcciones [43] durante la mejora de la carretera desató una mayor controversia. [44]
Fuente Tindale 1974: