Derecho germánico es un término académico utilizado para describir una serie de puntos en común entre los diversos códigos legales (las Leges Barbarorum , 'leyes de los bárbaros', también llamadas Leges ) de los primeros pueblos germánicos . Estas se compararon con declaraciones de Tácito y César , así como con códigos legales de la Alta y Baja Edad Media de Alemania y Escandinavia. Hasta la década de 1950, se consideraba que estos puntos en común eran el resultado de una cultura jurídica germánica distinta. Desde entonces, los estudiosos han cuestionado esta premisa y han argumentado que muchas características "germánicas" se derivan del derecho romano provincial . Aunque la mayoría de los estudiosos ya no sostienen que el derecho germánico fuera un sistema jurídico distinto, algunos todavía defienden la conservación del término y la posibilidad de que algunos aspectos de las Leges en particular deriven de una cultura germánica. [1] [2] [3] El consenso académico a partir de 2023 es que el derecho germánico se entiende mejor en oposición al derecho romano, en el sentido de que no fue "aprendido" ni incorporó peculiaridades regionales. [4]
Mientras que las Leges Barbarorum se escribieron en latín y no en ninguna lengua vernácula germánica , los códigos de derecho anglosajón se produjeron en inglés antiguo . El estudio de los códigos legales anglosajones y germánicos continentales nunca ha estado completamente integrado. [5]
A partir de 2023, el consenso académico es que el derecho germánico se entiende mejor en contraste con el derecho romano , en el sentido de que mientras que el derecho romano se "aprendió" y es el mismo en todas las regiones, el derecho germánico no se aprendió e incorporó peculiaridades regionales. [4] Este consenso ha reemplazado a uno más antiguo como resultado de una reevaluación de las nociones de los comienzos germánicos y las ideologías nacionalistas asociadas a las que estaban vinculados. [6] Los primeros eruditos, inspirados por Tácito y Julio César , a menudo concebían a los pueblos germánicos como una entidad unificada, cosa que no eran. [4] Debido a esto, el derecho germánico no era un sistema jurídico único, sino un grupo de sistemas relacionados. [7]
Aunque el derecho germánico nunca parece haber sido un sistema unificado y competidor del derecho romano, los puntos en común de las leyes germánicas todavía pueden describirse como "germánicos" en comparación con el derecho romano. [8] [2] Estos incluyen énfasis en la oralidad , el gesto, el lenguaje formulado, el simbolismo legal y el ritual. [9] Algunos elementos de las Leges , como el uso de palabras vernáculas, pueden revelar aspectos del derecho originalmente germánico, o al menos no romano. La historiadora del derecho Ruth Schmidt-Wiegand escribe que esta lengua vernácula, a menudo en forma de palabras latinizadas, pertenece a "las capas más antiguas de una lengua jurídica germánica" y muestra algunas similitudes con el gótico. [10] [3] El filólogo e historiador DH Green afirmó que la introducción de "términos legales vernáculos germánicos, incluso en forma parcialmente latinizada" no ocurre hasta la Alta Edad Media y que sólo la terminología "vernácula" era "suficientemente precisa legalmente". transmitir lo que significaba la práctica bárbara". [11]
El estudio del "derecho germánico" surgió en el período moderno, en una época en la que los eruditos pensaban que los principios escritos y no escritos de los antiguos pueblos germánicos podían reconstruirse de una forma razonablemente coherente. [12] A partir de la Reforma , el estudio del "derecho germánico" se fusionaba típicamente con el "derecho alemán", una tradición continuada por los influyentes eruditos Jacob Grimm , Karl von Amira y Heinrich Brunner . Esta ley supuestamente reveló el carácter nacional de los alemanes. [6] Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de los estudiosos asumían la existencia de una cultura jurídica y un derecho germánicos distintos. Esta ley fue vista como un elemento esencial en la formación del derecho y la identidad europeos modernos, junto con el derecho romano y canónico . [13] Los eruditos reconstruyeron el derecho germánico basándose en leyes antiguas (César y Tácito), principios de la Edad Media (principalmente las llamadas Leges Barbarorum , leyes escritas por varios pueblos germánicos continentales entre los siglos V y VIII), [14] y finales de la Edad Media. fuentes (principalmente escandinavas). [15] Según estos estudiosos, el derecho germánico se basaba en una sociedad gobernada por asambleas de agricultores libres (las cosas ), que se vigilaban a sí mismos en grupos de clanes ( Sippes ) y participaban en disputas de sangre fuera de los grupos de clanes, que se resolvían a través de compensación en forma de ( wergild ). Este sistema legal reconstruido también excluyó a ciertos criminales por proscripción y administrativamente contenía un grado de realeza sacra ; Se formaron séquitos alrededor de los reyes obligados por juramentos de lealtad. [dieciséis]
Las primeras ideas sobre el derecho germánico han sido objeto de un intenso escrutinio académico desde la década de 1950 y aspectos específicos del mismo, como la importancia jurídica de los grupos de parentesco, los séquitos y la lealtad, y el concepto de ilegalidad, ya no pueden justificarse. [17] [18] Además de la suposición de una tradición jurídica germánica común y el uso de fuentes de diferentes tipos de diferentes lugares y períodos de tiempo, [17] no se conocen fuentes nativas del derecho germánico temprano. César y Tácito sí mencionan algunos aspectos de la cultura jurídica germánica que reaparecen en fuentes posteriores; sin embargo, sus textos no son informes objetivos de hechos y no existen otras fuentes antiguas que corroboren si existieron instituciones germánicas comunes. [19] [20] Reinhard Wenskus ha demostrado que un elemento "germánico" importante, el uso de asambleas populares, muestra marcadas similitudes con los desarrollos entre los galos y los romanos y, por lo tanto, probablemente fue el resultado de una influencia externa más que específicamente germánica. [21] Incluso las Leges Barbarorum fueron escritas bajo influencia romana y cristiana y, a menudo, con la ayuda de juristas romanos. [22] Comenzando con Walter Goffart , los estudiosos han argumentado que las Leges contienen grandes cantidades de "derecho latino vulgar", un sistema legal no oficial que, según ellos, funcionaba en las provincias romanas. [23] Esto hace que sea difícil determinar si los puntos en común entre ellos se derivan de una concepción jurídica germánica común o no. [24]
El término leges barbarorum , 'leyes de los bárbaros', utilizado por el editor Paolo Canciani ya en 1781, refleja un juicio de valor negativo sobre los códigos legales reales producidos por estos pueblos germánicos. Fue conservado por los editores de la Monumenta Germaniae Historica en el siglo XIX. [25] Los códigos legales están escritos en latín, utilizando a menudo muchos términos germánicos latinizados, con la excepción de los códigos legales anglosajones , que fueron escritos en lengua vernácula ya en el siglo VI. [14] Las Leges comparten características como la oralidad , la importancia del procedimiento judicial y la dependencia de la justicia compensatoria para resolver disputas. [26]
Las Leges son el producto de una mezcla de culturas jurídicas germánica, tardorromana y paleocristiana. [27] En términos generales, cuanto más en la periferia del Imperio Romano se emitieron estos códigos legales, menos influencia parecen mostrar de la jurisprudencia romana. [28] Así, Dusil, Kannowski y Schwedler sostienen que los códigos legales visigodos muestran una gran influencia romana, mientras que la Lex Salica muestra básicamente ninguna. [29]
Las primeras Leges trataban de grupos germánicos que vivían como foederati o conquistadores entre el pueblo romano y regulaban su relación con ellos. [30] Estos primeros códigos, escritos por los visigodos en España (475), [a] probablemente no estaban destinados a ser válidos únicamente para los habitantes germánicos de estos reinos, sino también para los romanos. [32] [33] Estos primeros códigos legales influyeron en los que siguieron, como el borgoñón Lex Burgundionum (entre 480 y 501) emitido por el rey Gundobad , y el franco Lex Salica (entre 507 y 511), posiblemente emitido por Clovis I. El código legal final de esta primera serie de codificaciones fue el Edictus Rothari , emitido en 643 por el rey lombardo Rothari . [30] [34]
El siguiente conjunto de códigos legales que se compusieron, la Lex y Pactus Alemannorum y la Lex Bajuvariorum , fueron escritos en el siglo VIII, probablemente a instancias de la Iglesia católica . [35] El conjunto final de códigos legales emitidos en el continente, el Ewa ad Amorem , Lex Frisonum , Lex Saxonum y Lex Thuringorum , fueron escritos bajo el patrocinio de Carlomagno en el siglo IX; Todos estos códigos muestran marcadas similitudes con los primeros códigos. [36]
A diferencia del derecho romano, creado generalmente por los emperadores, la cultura jurídica germánica consideraba que el derecho era inmutable y, por tanto, era necesario encontrar el derecho en cada caso individual. Las leyes existían porque eran tradicionales y porque casos similares ya se habían decidido antes. [7] Esto se muestra claramente en el prólogo de la Lex Salica , en el que se describe a cuatro hombres que determinaron cuál era la ley en lugar de crearla. [29] La mayoría de las Leges refieren haber sido compuestas a través de una reunión de los grandes hombres del reino, de su ejército o de su pueblo; Mientras que las Leges del sur mencionan el papel del rey, las del norte no. [37]
Una palabra atestiguada que significa "ley" así como "religión" en las lenguas germánicas occidentales está representada por el antiguo alto alemán êwa ; [b] hay alguna evidencia de la existencia de la palabra a partir de nombres conservados en nórdico antiguo y gótico. [39] Êwa se utiliza en los textos latinos de las Leges barbaroum para referirse a las leyes y costumbres no escritas del pueblo, pero también llega a referirse a las leyes escritas codificadas. [40] Jacob Grimm argumentó que el uso de Êwa para significar también "religión" significaba que también había una dimensión religiosa en la ley germánica precristiana; [41] Ruth Schmidt-Wiegand sostiene en cambio que el término legal êwa recibió un significado religioso cristiano por parte de los misioneros cristianos, al igual que otros términos legales que carecían de cualquier significado religioso pagano que adquiriera significados cristianos. [42]
Los pueblos germánicos tenían originalmente una cultura legal enteramente oral , que implicaba una gran cantidad de rituales, gestos, lenguaje y simbolismos legales significativos, para crear un procedimiento legal específico. [43] Debido a que la ley oral nunca puede fijarse de la misma manera que la ley escrita, el uso del procedimiento correcto era de hecho más importante que la decisión legal final alcanzada y la ley era en última instancia lo que la comunidad decidiera que era válido en un momento dado. [44]
Debido al carácter originalmente oral del derecho germánico, el acto de poner por escrito las Leges ya era un acto de síntesis con la cultura jurídica romana. [1] El desarrollo de los diferentes códigos legales muestra una tendencia general que se aleja de una cultura jurídica oral hacia una cultura escrita basada en textos. [45] No está claro hasta qué punto los textos legales escritos se utilizaron en los tribunales: mientras que Patrick Wormald y muchos académicos alemanes han argumentado que los textos de Leges existieron principalmente por razones de representación y prestigio, otros académicos, como Rosamund McKitterick, han argumentado que el número de manuscritos supervivientes y las indicaciones físicas de su uso frecuente significan que de hecho fueron empleados en la práctica. [46]
El vocabulario jurídico germánico se reconstruye a partir de múltiples fuentes, incluidos los primeros préstamos en lenguas finlandesas , supuestas traducciones de términos germánicos en Tácito, términos aparentemente legales en la Biblia gótica , elementos en nombres germánicos, palabras germánicas encontradas en las Leges barbarorum, así como en posteriores. textos legales vernáculos, comenzando con el inglés antiguo (siglos VII-IX). [47] No hay evidencia de una terminología jurídica protogermánica universal; más bien, los idiomas individuales muestran una diversidad de terminologías jurídicas, y los primeros ejemplos carecen incluso de una palabra germánica común para "ley". [48] Hay, sin embargo, muchos ejemplos de términos legales germánicos compartidos en los diferentes códigos antiguos que apuntan a tradiciones legales compartidas. [49] [50]
Los estudios modernos ya no postulan una práctica matrimonial germánica común, [51] y no existe un término germánico común para "matrimonio". [52] Hasta finales del siglo XX, los historiadores del derecho, utilizando las Leges y más tarde fuentes narrativas y jurídicas nórdicas, dividieron los matrimonios germánicos en tres tipos:
Según esta teoría, en el transcurso de la Alta Edad Media , Friedelehe , Kebsehe y la poligamia fueron abolidas en favor de los Muntehe debido a los ataques de la Iglesia. [56] [57]
Ninguna de las tres formas de matrimonio propuestas por los estudiosos más antiguos aparece como tal en las fuentes medievales. [58] Los trabajos académicos de las décadas de 1990 y 2000 rechazaron la noción de Friedelehe como una construcción para la cual no se encuentra evidencia en las fuentes, [59] mientras que se ha explicado que Kebsehe no es una forma de matrimonio en absoluto. [60]
Tradicionalmente, la organización estatal más antigua entre los pueblos germánicos se ha descrito como una "tribu". Se argumentaba que las "tribus" eran naciones estables, genética y culturalmente unidas, que tenían sus propias leyes, territorios e instituciones estatales protoestatales. [61] El uso de la palabra "tribu" incluye la implicación de que los diversos pueblos germánicos eran en realidad subdivisiones de un pueblo "germánico" más grande. [62] Según este entendimiento, las "tribus" luego fundarían los primeros reinos germánicos individuales de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media como "estados tribales". [63]
Desde el trabajo de Reinhard Wenskus en la década de 1960, los académicos han comenzado a utilizar el término gens (plural gentes ), comunidades que afirman (en lugar de poseer) una ascendencia biológica compartida, como una forma de distanciar la discusión sobre las tribus germánicas de esta forma anterior de pensar. [64] [65] En esta nueva comprensión, los pueblos germánicos no eran unidades étnicas estables, sino que se estaban rompiendo y reformando constantemente en un proceso de etnogénesis . [66] Además, no está claro si las gentes formaron los primeros reinos germánicos o si no fueron creadas como parte del proceso de formación del Estado. [67]
Además de la afirmación de ascendencia compartida, Wenskus también consideraba que las gentes individuales tenían y desarrollaban sus propios órdenes legales. [64] Casi todas las gentes que se convirtieron en entidades políticas post-romanas adoptaron su propia ley, [68] y las Leges individuales , así como otras fuentes medievales tempranas, mencionan que las leyes pertenecen a "pueblos" individuales bajo varios términos latinos (incluido populus , natio , gens ). [69] Sin embargo, existe desacuerdo sobre si estas fuentes escritas todavía son parte del "sistema gentil" de leyes, o si tal sistema incluso duró hasta la Alta Edad Media con el Sachsenspiegel . [64]
Tradicionalmente, se ha entendido que las Leges se aplican únicamente a una gens étnicamente definida dentro de un reino, excluyendo así a los romanos y a cualquier otra gens incorporada a una entidad política: las personas pertenecientes a ese grupo serían juzgadas por su propia ley ("personalidad de la ley"). "). [70] Este principio se originó en el derecho romano. [71] Sin embargo, existe desacuerdo entre los académicos sobre si los códigos legales más antiguos, los de los godos y los borgoñones, estaban destinados a todas las personas en su territorio o solo a las de una etnia particular. [72] [73] La Lex Salica es mucho más clara al hacer distinciones étnicas en el texto, quizás fomentando la asimilación a la identidad franca. [74] En el período carolingio, la confusión entre estatus social y etnicidad, por un lado, y entre derecho étnico y territorial, por el otro, había convertido esencialmente el sistema en uno de "derecho territorial móvil", en el que una persona podía reclamar la ley de su territorio de nacimiento. [75]
Al igual que muchas sociedades arcaicas sin una monarquía fuerte, [76] el derecho germánico temprano parece haber tenido una forma de asamblea popular. [77] El término más antiguo atestiguado para estas asambleas en germánico es la cosa . [c] Según Tácito, durante el período romano, tales asambleas se convocaban en luna nueva o llena y eran donde se tomaban decisiones importantes (Tácito, Germania 11-13). [77] Las asambleas germánicas funcionaban tanto para tomar decisiones políticas importantes (o para legitimar decisiones tomadas por los gobernantes) como para funcionar como tribunales de justicia. [80] En sus primeras funciones como tribunales, las asambleas no parecen haber tenido jueces que las presidieran. Más bien, los miembros llegaron colectivamente a juicios basados en el consenso y actuaron más como árbitros que como tribunales en el sentido moderno. [81]
La asamblea estaba bajo la protección de los dioses y los bandos en conflicto podían visitarla sin temor a la violencia. [82] El uso de cosa como epíteto en una inscripción del siglo III d. C. dedicada a " Mars Thingsus ", aparentemente refiriéndose al dios germánico Tyr , así como la traducción del romano dies Martii ("día de Marte ", martes ) como dingsdag ("día de la cosa ", moderno Dienstag alemán ) como variante de tîsdag ("día de Tiro"), ha llevado a la teoría de que la cosa estuvo bajo la protección de Tiro en la época pagana. [83]
Las Leges Alamannorum especificaban que todos los hombres libres debían presentarse en una asamblea popular, pero tal especificación no existe en el período franco merovingio . [84] En períodos posteriores fuera de Escandinavia, las asambleas estaban compuestas por personas importantes y no por toda la población libre. [85] Las leyes visigodas carecen de mención alguna de una asamblea popular, [86] mientras que las leyes y la historia anglosajonas no muestran evidencia de asambleas populares en todo el reino, solo asambleas locales o regionales más pequeñas celebradas con varios nombres. [87]
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Las lenguas germánicas atestiguan muchos términos diferentes que significan rey, incluidos þiudans , truhtin y cuning . [88] Los términos para gobernantes germánicos en fuentes romanas incluyen reges ("reyes"), principes ("caciques") y duces ("líderes/duques"); sin embargo, todos estos términos son adscripciones extranjeras en lugar de reflejar necesariamente la terminología nativa. . [89] Stefanie Dick sugiere que estos términos no se utilizan con ninguna diferenciación real en las fuentes romanas y todos deberían traducirse como "líderes". [90]
No se atestigua que todos los pueblos germánicos hayan tenido reyes, y diferentes reyes parecen tener diferentes funciones y roles. [91] Los pueblos sin reyes incluyeron en diversas épocas a los hérulos , los gépidos y los sajones . [92] Según Tácito, los reyes eran elegidos entre un grupo de candidatos elegibles por el pueblo, pero no tenían poder de mando (Germania, 7). [93] Walter Pohl sostiene que la autoridad del rey probablemente era personal y no directamente relacionada con el cargo. [94] El poder de los reyes creció con el tiempo: si bien originalmente parecían haber sido en su mayoría líderes militares, se convirtieron en gobernantes más institucionalizados y autorizados en el curso del período de migración. [95]
Los estudiosos debaten los orígenes de la realeza germánica. Tácito hace una distinción entre "reyes" y "duques", en el sentido de que los reyes fueron elegidos por su nobleza y los duques por su destreza en la batalla. Esta afirmación se ha utilizado para explicar que la realeza germánica tenía un componente sacro y otro militar, que luego se unieron. [96] Sin embargo, estudios más recientes han demostrado que la realeza sacra no está bien atestiguada fuera de fuentes escandinavas muy posteriores, mientras que la realeza para el liderazgo militar sí lo está. [97] Dennis Howard Green aboga por un desarrollo de la terminología desde þiudans hasta truhtin y cuning , lo que refleja un cambio en la naturaleza de la realeza germánica primero a una institución principalmente militar y luego a una institución dinástica más permanente. [98]
Las lenguas germánicas atestiguan varias palabras para clanes o grupos de parentesco, sobre todo los cognados del antiguo alto alemán sibba y kunni , que se encuentran con este significado en todas las lenguas germánicas. [99] Según la comprensión tradicional del derecho germánico, el clan contenía todos los parientes consanguíneos y era esencial para la protección y ayuda del individuo. [100] Se argumentó que los individuos no tenían relación con el estado tribal más grande fuera del clan. [101] Le ayudó a buscar venganza (ver disputas), recibir wergild para aquellos que fueron asesinados o heridos (ver justicia compensatoria) y actuó como ayudante de juramento. [100] Los estudios actuales reconocen la existencia de grupos de clanes como un factor social entre los pueblos germánicos, pero sostienen que nunca hubo una organización de clanes organizada y legalmente reconocida como lo postulaban los estudios más antiguos. [102] Tanto los términos germánicos como los que se encuentran en las Leges para los grupos de parentesco no son lo suficientemente precisos como para indicar que los clanes existían como entidades legales: en cambio, el grupo de "relaciones" a las que una persona podía recurrir no era fijo ni estable. [103]
La disputa (en las Leges , faida ) [d] se refiere a una forma de autoayuda violenta mediante la cual una parte agraviada buscaba abordar un agravio exigiendo violencia o venganza ellos mismos. [105] Los académicos alemanes tienden a entender la disputa como una institución legal basada en la libertad individual, la falta de una autoridad pública poderosa y la necesidad de una resolución de conflictos local, mientras que los estudiosos francófonos han enfatizado la disputa como una actividad ilegal. [106] Mientras que el derecho romano no permitía las disputas, las Leges generalmente trataban cualquier asunto legal como algo que podía resolverse de forma privada. [105]
Si bien algunos estudiosos han argumentado que la disputa puede haberse originado en la "ley latina vulgar", la disputa es omnipresente en las Leges y en la literatura germánica posterior, lo que hace que un origen no romano sea bastante seguro. [107] Sin embargo, las diferentes Leges hacen diferentes suposiciones sobre las disputas y proporcionan una imagen uniforme de cómo se veían o funcionaban. [108] Tácito menciona la existencia de enemistades entre grupos afines entre los primeros pueblos germánicos en Germania cap. 12 y 21, incluyendo las diversas medidas adoptadas para la resolución de conflictos. [109] Los reinos bárbaros post-romanos parecen haber visto un aumento de la violencia no estatal y de las muertes violentas con la disminución de la autoridad central. [110] Las diversas Leges muestran intentos de limitar la práctica en los feudos, sin, sin embargo, en última instancia, impedirla. [111]
Todas las Leges contienen catálogos de precios de indemnización que el autor debe pagar a sus víctimas o a sus familiares por cometer un delito personal. [113] En las lenguas germánicas occidentales, este pago se conoce con el término alto alemán antiguo : buoza , inglés antiguo : bōta . [114] Esta forma de reconciliación legal tenía como objetivo evitar el estallido de disputas ofreciendo una forma pacífica de poner fin a las disputas entre grupos. [115] La codificación de estos catálogos fue fomentada por los reyes de los reinos germánicos individuales, que tenían interés en evitar el derramamiento de sangre. Algunas de las leyes, como la Lex Salica y la Lex Thuringiorum , exigen que parte de la indemnización por robo se pague al rey. Posteriormente, algunos reyes intentaron sustituir el sistema de compensación por otras formas de justicia, como la pena de muerte. [116]
Los estudiosos habían enfatizado la variedad de compensaciones por diversos delitos y tomaron esto como una indicación de la ausencia de uniformidad entre los códigos. [117] En cambio, Noel Lenski ha argumentado que la gama de delitos enumerados por lesiones personales es generalmente uniforme en todos los códigos y que las composiciones se reflejan estrechamente entre sí si se calculan como un porcentaje del valor Wergild de un individuo, indicaciones de una tradición compartida. [118]
En caso de que una persona muera o resulte herida, un animal sea robado o se cometan otros delitos, la indemnización se denomina wergild . [e] Los estudiosos debaten si wergild era un concepto jurídico germánico tradicional o si se desarrolló a partir de un predecesor romano . [120] Los distintos códigos clasifican uniformemente las compensaciones según si un individuo era completamente libre, medio libre o esclavizado. Algunos también hacen distinciones por estatus entre las personas libres, como ocurre con la Lex Burgundonum , mientras que la Lex Salica no muestra ninguna gradación entre los varones libres. [121] Los precios eran a veces más altos de lo que se podía pagar fácilmente, lo que podía dar lugar a un compromiso. [122] En otros casos, las redes sociales se utilizaron para ayudar a un acusado, o la iglesia prestó dinero para poner fin a la disputa. [123] El pago podría realizarse en especie y no en moneda. [122] Cuando no se podían pagar las compensaciones, el demandante tenía la opción de esclavizar al demandado [124]
La prueba ( judicium Dei "juicio de Dios") era un método utilizado para hacer que Dios revelara la culpabilidad o inocencia de una persona acusada de un delito. Se basaba en la noción de que Dios intervendría en el mundo para impedir la condena de una persona inocente. [125] Prácticas similares están atestiguadas en otras culturas alrededor del mundo, incluido el Código de Hammurabi . [126] Los métodos encontrados en las Leges y en las leyes medievales posteriores incluían el juicio con agua caliente, en el que una persona sumergía su mano en un caldero hirviendo, de hierro candente, en el que una persona llevaba un hierro candente, y el juicio por combate. , en el que dos luchadores pelearon para determinar la culpabilidad o inocencia del imputado. [127] El más importante de ellos fue el juicio por combate. [125]
Generalmente se acepta un origen germánico para el juicio por combate. [128] Aparece temprana y ampliamente entre muchos pueblos germánicos. [129] Dusil, Kannowski y Schwedler escriben que se trata de una diferencia importante entre el derecho germánico y el romano, y la derivan de la época anterior al contacto germánico con los romanos. [130]
A diferencia del juicio por combate, los estudiosos debaten si los juicios por fuego y agua se inspiraron en el cristianismo o derivan de la tradición germánica precristiana. [131] [64] Robert Bartlett defiende un origen franco de la práctica de la prueba por fuego y agua, y que la influencia franca la extendió por toda Europa. Sostiene que la práctica está ausente en los primeros códigos legales de Borgoña, Alemannic, Baviera y Kent y, por lo tanto, no puede tener un origen pangermánico. [132] Heinz Holzhauer, en cambio, sostiene que la prueba de fuego y agua era un método de juicio común germánico precristiano, que conecta con la echada de suertes encontrada en Tácito. [133]