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Religiones populares indígenas de Filipinas

El monte Pulag es uno de los muchos lugares sagrados de los seguidores de las religiones populares indígenas de Filipinas. Se cree que los espíritus ancestrales que guían a sus descendientes residen en toda la montaña.

Las religiones populares indígenas filipinas son las religiones nativas distintivas de varios grupos étnicos en Filipinas , donde la mayoría sigue sistemas de creencias en línea con el animismo . Generalmente, estas religiones populares indígenas se conocen como Anito o Anitismo o el más moderno y menos etnocéntrico Dayawismo , donde un conjunto de tradiciones de adoración locales están dedicadas al anito o diwata (y sus variables), términos que se traducen como Dioses, espíritus y antepasados. [1] [2] [3] [4] Muchas de las narrativas dentro de las religiones populares indígenas se transmiten oralmente a la siguiente generación, pero muchas también se han escrito tradicionalmente. Los colonizadores españoles han afirmado que los nativos no tenían escritos religiosos, pero los registros muestran lo contrario. Los relatos, tanto de fuentes chinas como españolas, han señalado explícitamente la existencia de escritos religiosos indígenas. También hay registros españoles de libros y pergaminos religiosos indígenas, junto con estatuas indígenas de dioses, quemados por los colonizadores. En algunas fuentes, los españoles afirman que no existen tales escritos religiosos, mientras que dentro de la misma crónica, registran que dichos libros fueron quemados por orden propia. Los escritos se escribieron en cañas y hojas nativas utilizando puntas de hierro y otras plumas locales, de manera similar a cómo se escriben las cosas en un papiro, y se diseñaron como pergaminos o libros. Algunos se escribieron en bambúes. [5] El 0,23% de la población de Filipinas está afiliada a las religiones populares indígenas filipinas según el censo nacional de 2020, [6] un aumento con respecto al 0,19% anterior del censo de 2010. [7]

La profusión de términos diferentes surge del hecho de que estas religiones indígenas florecieron principalmente en el período precolonial antes de que Filipinas se convirtiera en una sola nación. [8] Los diversos pueblos de Filipinas hablaban diferentes idiomas y, por lo tanto, usaban términos diferentes para describir sus creencias religiosas. Si bien estas creencias pueden tratarse como religiones separadas, los académicos han señalado que siguen un " marco estructural común de ideas " que se puede estudiar en conjunto. [3] Las diversas creencias religiosas indígenas filipinas están relacionadas con las diversas religiones de Oceanía y el sudeste asiático marítimo, que tienen sus raíces en creencias austronesias como las de Filipinas. [4] [9]

Las narraciones folclóricas asociadas con estas creencias religiosas constituyen lo que ahora se llama mitología filipina y es un aspecto importante del estudio de la cultura y la psicología filipinas .

Visión religiosa del mundo

La rotación del dios Bakunawa en un año calendario, como se explica en Signosan (1919). Las representaciones narran la comprensión ancestral hacia la creación adecuada del hogar físico para un hogar espiritual adecuado. Es uno de los miles de conceptos indígenas sobre la buena suerte, similar a algunos conceptos del continente asiático como el feng shui .

El historiador T. Valentino Sitoy, en su revisión de documentos sobre creencias religiosas prehispánicas, señala tres características centrales que dieron forma a la cosmovisión religiosa de los filipinos en todo el archipiélago antes de la llegada de los colonizadores españoles. En primer lugar, los filipinos creían en la existencia de un mundo espiritual paralelo , que era invisible pero tenía una influencia en el mundo visible. En segundo lugar, los filipinos creían que había espíritus ( anito ) en todas partes, desde los dioses creadores superiores hasta espíritus menores que vivían en el entorno, como árboles, rocas o arroyos. En tercer lugar, los filipinos creían que los acontecimientos en el mundo humano estaban influenciados por las acciones e intervenciones de estos seres espirituales. [3]

Anito eran los espíritus ancestrales ( umalagad ), o espíritus y deidades de la naturaleza ( diwata ) en las religiones animistas indígenas de las Filipinas precoloniales . Pag-anito (también mag-anito o anitohan ) se refiere a una sesión , a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán ( visaya : babaylan , tagalo : katalonan ) actúa como médium para comunicarse directamente con los espíritus. Cuando está específicamente involucrado un espíritu de la naturaleza o una deidad, el ritual se llama pagdiwata (también magdiwata o diwatahan ). Anito también puede referirse al acto de adoración o sacrificio religioso a un espíritu. [4] [8] [10]

Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " pasó a asociarse con las representaciones físicas de los espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales paganos . Durante el dominio estadounidense de Filipinas (1898-1946) , el significado de la palabra española ídolo ("algo adorado") se ha fusionado aún más con la palabra inglesa " ídolo ", y así anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a las figuras o estatuas talladas ( taotao ) de los espíritus ancestrales y de la naturaleza. [8] [11]

La creencia en el anito se denomina a veces anitismo en la literatura académica (en español: anitismo o anitería ). [12]

Deidades y espíritus

La estatua de la imagen de Agusan (900-950 d. C.) fue descubierta en 1917 en las orillas del río Wawa, cerca de Esperanza , Agusan del Sur , Mindanao , en Filipinas . Aunque tiene elementos hindúes y budistas, los lugareños la veneran como un recipiente para los dioses animistas. Actualmente se encuentra bajo la posesión colonial del Museo Field de los Estados Unidos , a pesar de las innumerables solicitudes de los lugareños para que la imagen regrese a casa.
Bulul ifugao del siglo XV con un pamahan (cuenco ceremonial). Los seguidores de las religiones populares creen que los dioses que presiden los cultivos residen en sus bululs. El bulul sagrado de la foto se encuentra actualmente en posesión colonial del Museo del Louvre de Francia .

Dioses creadores en las religiones filipinas

Muchas culturas indígenas filipinas afirman la existencia de un dios supremo, un dios creador o un dios del cielo. [4] Entre los tagalos, el dios supremo era conocido como Bathala , que también era descrito como Maykapal (el todopoderoso) o Lumikha (el creador). Entre los pueblos visayanos, el dios creador se conoce como Laon , que significa "el antiguo". Entre los manuvus, el dios supremo se llamaba Manama. Entre la mayoría de los pueblos de la cordillera (con la región de Apayao como excepción), el creador y maestro supremo se conoce como Kabuniyan. [4]

En la mayoría de los casos, sin embargo, estos dioses eran considerados seres tan grandes que estaban demasiado distantes para que la gente común pudiera acercarse a ellos. [2] Por lo tanto, la gente tendía a prestar más atención a los "dioses menores" o "deidades asistentes" a los que era más fácil acercarse y cuya voluntad podía ser influenciada más fácilmente. [2] [4]

Los “dioses inferiores” en las religiones filipinas

Las deidades menores en las religiones filipinas generalmente encajan en tres grandes categorías: espíritus de la naturaleza que residen en el entorno, como una montaña o un árbol; espíritus guardianes a cargo de aspectos específicos de la vida diaria, como la caza o la pesca; y ancestros deificados o héroes tribales. Estas categorías con frecuencia se superponen, y las deidades individuales caen en dos o más categorías y, en algunos casos, las deidades evolucionan de un rol a otro, como cuando un héroe tribal conocido por pescar se convierte en un espíritu guardián asociado con la caza. [4]

Concepto del alma

Una de las numerosas tumbas de piedra caliza de Kamhantik (890-1030 d. C.), donde los antepasados ​​fueron enterrados y sellados con sarcófagos. Los lugareños creen que las tumbas también fueron creadas por deidades del bosque, según la tradición. A principios del siglo XX, el lugar sagrado fue saqueado y profanado por los colonizadores estadounidenses. En el proceso, todos los sellos de los sarcófagos fueron robados.

Cada grupo étnico tiene su propio concepto y número del alma de un ser, especialmente los humanos. En la mayoría de los casos, una persona tiene dos o más almas mientras está viva. El origen del alma de una persona se ha contado a través de narraciones sobre las religiones populares indígenas filipinas, donde cada religión étnica tiene su concepto único sobre el origen del alma, la composición del alma, la retención y el cuidado del alma y otros asuntos, como el paso final del alma después de que la persona abandona la vida. En algunos casos, las almas son proporcionadas por ciertas deidades , como el caso de los Tagbanwa, mientras que en otros, el alma proviene de ciertas regiones especiales, como el caso de los Bisaya. Algunas personas tienen dos almas, como los Ifugao, mientras que otras tienen cinco almas, como los Hanunoo Mangyan. En general, la salud física y mental de una persona contribuye a la salud general de las almas de la persona. En algunos casos, si se pierde un alma, la persona enfermará y, si todas las almas vivientes se han ido, el cuerpo finalmente muere. Sin embargo, también hay casos en los que el cuerpo puede seguir viviendo a pesar de la pérdida de todas sus almas, como el fenómeno llamado mekararuanan entre los ibanag. En general, cuidar de uno mismo es esencial para la larga vida de las almas, que a su vez proporcionan una larga vida al cuerpo. [4] [13] [14] [15] [16]

Los fantasmas o espíritus ancestrales, en un concepto filipino general, son los espíritus de aquellos que ya han muerto. En otras palabras, son las almas de los muertos. Son diferentes de las almas de los vivos, en las que, en muchos casos, una persona tiene dos o más almas vivientes, dependiendo del grupo étnico. [16] Cada grupo étnico en las islas Filipinas tiene sus propios términos para fantasmas y otros tipos de almas. [16] Debido a la gran diversidad de palabras indígenas para fantasmas, términos como espirito [16] y multo , ambos adoptados de palabras españolas como muerto , se han utilizado como términos que abarcan todo para las almas o espíritus de los muertos en la cultura filipina dominante. [17] Si bien los fantasmas en las creencias occidentales son generalmente conocidos por su naturaleza a veces horrible, los fantasmas de los muertos para los diversos grupos étnicos en Filipinas son tradicionalmente considerados en alta estima. Estos fantasmas suelen ser considerados espíritus ancestrales que pueden guiar y proteger a sus familiares y a su comunidad, [12] aunque los espíritus ancestrales también pueden causar daño si se les falta el respeto. [16] En muchos casos, entre varios grupos étnicos filipinos, los espíritus de los muertos son tradicionalmente venerados y deificados de acuerdo con antiguos sistemas de creencias originados en las religiones populares indígenas filipinas. [18]

Símbolos importantes

Algunos símbolos de tatuajes registrados en el Códice Boxer (1590). Debido a la colonización española, el racismo y el estigma que trajo consigo contra los pueblos indígenas tatuados, el arte del tatuaje se fue desvaneciendo poco a poco en las culturas del archipiélago.

A lo largo de las distintas fases culturales del archipiélago, comunidades específicas de personas fueron desarrollando o absorbiendo gradualmente símbolos notables en sus sistemas de creencias. Muchos de estos símbolos o emblemas están profundamente arraigados en las epopeyas indígenas, los poemas y las creencias precoloniales de los nativos. Cada grupo étnico tiene su propio conjunto de símbolos culturalmente importantes, pero también hay "símbolos compartidos" que han influido en muchos pueblos étnicos de una zona en particular. Algunos ejemplos de símbolos anitistas importantes son los siguientes:

Chamanes

Una mujer hiligaynon representando a un babaylan (chamán visayano) durante un festival. Según los registros españoles, la mayoría de los chamanes precoloniales eran mujeres, mientras que el resto estaba compuesto por hombres afeminados. Ambos eran tratados por los nativos con gran respeto, igual que el datu (gobernante del dominio). Debido a la colonización española, muchos de los chamanes de las islas fueron brutalizados en nombre del cristianismo, la misoginia y el racismo. [36] [ verificación fallida ]

Los chamanes indígenas son los líderes espirituales de varios pueblos étnicos de las islas Filipinas desde la era precolonial hasta la era actual. Estos chamanes, muchos de los cuales todavía existen, son casi siempre mujeres u hombres afeminados ( asog o bayok ). Se cree que tienen guías espirituales , por los cuales podrían contactar e interactuar con los espíritus y deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su papel principal es como médiums durante los rituales de espiritismo pag-anito . También hay varios subtipos de chamanes especializados en las artes de la curación y la herboristería , la adivinación y la hechicería . Numerosos tipos de chamanes usan diferentes tipos de elementos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, deflectores de maldiciones como buntot pagi y brebajes de aceite sagrado, entre muchos otros objetos. Todas las clases sociales, incluidos los chamanes, respetan y veneran sus estatuas de deidades (llamadas larauan , bulul , manang , etc.), que representan una o más deidades específicas dentro de su panteón étnico, que incluye deidades no ancestrales y ancestros deificados. [37] Los términos más generales utilizados por las fuentes españolas para los chamanes nativos en todo el archipiélago se derivaron del tagalo y el visayano anito ("espíritu"); estos incluyen términos como maganito y anitera . [38] [39] [40]

Las contrapartes "negativas" de los chamanes filipinos son las brujas filipinas , que incluyen diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales según el grupo étnico con el que están asociadas. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos de brujas en un concepto filipino son las mannamay, mangkukulam y mambabarang . [41] Como médiums espirituales y adivinadores, los chamanes son notables por contrarrestar y prevenir las maldiciones y poderes de las brujas, en particular mediante el uso de elementos especiales y cánticos. Aparte de los chamanes, también hay otros tipos de personas que pueden contrarrestar la magia específica de las brujas, como el mananambal, que se especializa en contrarrestar el barang . [41] Los chamanes también pueden contrarrestar las maldiciones de seres sobrenaturales como los aswangs . Sin embargo, debido a que son humanos mortales, la fuerza física de los chamanes es limitada en comparación con la fuerza de un ser aswang. Esta brecha en la fuerza física suele ser salvada por una dinámica de conocimiento e ingenio. [13] [42] [43] Las brujas filipinas no son necesariamente malvadas, ya que también pueden servir al bien de la sociedad. En los casos en que un crimen fue respondido con injusticia porque el instigador no fue perseguido adecuadamente o fue absuelto a pesar de las crecientes evidencias, las víctimas o sus familiares y amigos pueden pedir ayuda a las brujas para hacer justicia por medio de la magia negra, que difiere según la asociación étnica. En las creencias tradicionales fuera de las representaciones cinematográficas filipinas convencionales, se cree que la magia negra en casos de injusticia no afecta a los inocentes. [44] [45] [46] [47]

Terrenos sagrados

Una cueva funeraria kankanaey en Sagada con ataúdes apilados para formar un entierro celestial dentro de una cueva. Los españoles no conquistaron la zona, por lo que se salvó de la destrucción durante el brutal régimen español. Durante la colonización estadounidense, los lugareños ocultaron la ubicación del lugar sagrado.

Los filipinos antiguos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares filipinas indígenas generalmente no tienen los llamados "templos" de adoración en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [8] [12] [48] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se denominan casas de los espíritus . [8] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas, hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), hasta santuarios que parecen similares a pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [49] Estos santuarios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 1] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [8] [50] [51] [52]

Durante ciertas ceremonias, los anito son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se llamaban latangan o lantayan en Visayan, y dambana o lambana en Tagalog. [nota 2] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes verticales partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Sostenían cáscaras de coco cortadas por la mitad, platos de metal o jarras martaban como receptáculos para ofrendas. A veces también se puede colocar Taotao en estas plataformas. [8] [50]

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de los diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [8] [12] [53] [54] [55]

Muchos pueblos étnicos del país comparten una "cultura de adoración de la montaña", en la que se cree que determinadas montañas son la morada de ciertas divinidades o seres sobrenaturales y auras. Los lugares de culto míticos también están presentes en algunas mitologías. Desafortunadamente, la mayoría de estos lugares de culto (que incluyen elementos asociados con estos sitios, como estatuas de ídolos y documentos antiguos escritos en escritura suyat ) fueron brutalizados y destruidos por los colonialistas españoles entre los siglos XV y XIX, y los imperialistas estadounidenses continuaron saqueándolos a principios del siglo XX. Además, las tierras utilizadas por los pueblos nativos para el culto fueron convertidas burlonamente por los colonialistas como base para sus iglesias y cementerios extranjeros. Los ejemplos de lugares de culto indígenas que han sobrevivido al colonialismo son en su mayoría sitios naturales como montañas, golfos, lagos, árboles, rocas y cuevas. Los lugares de culto indígenas creados por el hombre todavía están presentes en ciertas comunidades de las provincias, en particular en dominios ancestrales donde la gente continúa practicando sus religiones indígenas . [48] ​​[51] [56] [57]

En las creencias tradicionales dambana, todas las deidades, seres enviados por la deidad/deidades supremas y espíritus ancestrales se denominan colectivamente anitos o diwata . Los seres sobrenaturales no anito se denominan lamang-lupa (seres de la tierra) o lamang-dagat (seres del mar u otros cuerpos de agua). El dambana suele estar a cargo de los chamanes filipinos , el líder espiritual indígena del barangay (comunidad) y, en cierta medida, también del datu (líder político del barangay) y del lakan (líder político de la coalición del barangay). Inicialmente sin adornos y mínimamente venerados, [58] los damabanas más tarde se llenaron de adornos centrados en prácticas religiosas hacia estatuas de larauan debido al comercio y las influencias religiosas de varios estados independientes y vasallos. [59] Está adornado con estatuas que albergan anitos, tradicionalmente llamados larauan , estatuas reservadas para futuras prácticas funerarias, llamadas modernamente likha , pergaminos o documentos con caligrafía suyat baybayin , [60] y otros objetos sagrados para las prácticas dambana como lambanog (vino de coco destilado), tuba (vino de coco sin destilar), bulaklak o flores (como sampaguita , santan , gumamela , tayabak y orquídeas nativas ), palay (arroz sin descascarar), bigas (arroz descascarado), conchas, perlas, joyas, cuentas, artesanías nativas como banga (cerámica), [61] espadas nativas y armas blancas (como kampilan , dahong palay , bolo y panabas ), accesorios corporales (como singsing o anillos, kwintas o collares y hikaw o aretes), escudos de guerra (como kalasag ), máscaras encantadas, [62] armas de batalla utilizadas en pananandata o kali , amuletos llamados agimat o anting-anting , [63] deflectores de maldiciones como buntot pagi , prendas y bordados nativos, comida y oro en forma de adornos (cinturones de oro, collares, anillos de muñeca y anillos de pie) y dinero de trueque (piloncitos y anillos de oro). [64] [65] Estatuas de animales, en particular perros nativos , custodian una estructura dambana junto con grabados y caligrafía que representan protecciones y los anitos . [66] [67]

Estado y adherencia

Participantes de Aklanon en el vibrante festival Ati-Atihan , que rinde homenaje al pueblo Ati y a los Aklanon desde alrededor del año 1200 d. C. a través de una tradición nativa de acción de gracias basada en la fe indígena. Los colonizadores españoles, en un intento de borrar la religión popular indígena del pueblo, utilizaron su poder político y sus ídolos católicos para reemplazar la lista original de homenajeados del festival.

En 2014, la agencia internacional de monitoreo astronómico Minor Planet Center (MPC) nombró al asteroide 1982 XB 3757 Anagolay , en honor a la diosa tagalo de las cosas perdidas, Anagolay. [68] En 2019, la Unión Astronómica Internacional (UAI) nombró a la estrella Wasp 34 como Aman Sinaya, la deidad tagalo del océano, mientras que el planeta Wasp 34-b fue nombrado como Haik, un dios del mar tagalo. [69] El mismo año, la caldera más grande del mundo recibió el nombre de Caldera Apolaki , en honor al dios del sol en varias religiones indígenas de Luzón. [70] En 2021, tres puentes en Albay recibieron el nombre de tres héroes de la epopeya religiosa de Bicolano, Ibalon, a saber, Baltog, Handyong y Bantog. [71]

De conformidad con la Ley de Patrimonio Cultural Nacional , promulgada en 2010, se estableció el Registro Filipino de Bienes Culturales (PReCUP) como el registro nacional del Gobierno de Filipinas utilizado para consolidar en un solo registro todos los bienes culturales que se consideran importantes para el patrimonio cultural, tangible e intangible, de Filipinas. El registro salvaguarda una variedad de elementos del patrimonio filipino, incluida la literatura oral, la música, las danzas, los materiales etnográficos y los lugares sagrados, entre muchos otros. [72] La Ley del Sistema Nacional Integrado de Áreas Protegidas (NIPAS), promulgada en 1992 y ampliada en 2018, también protege ciertos lugares sagrados anitistas en el país. [73]

Las religiones populares indígenas filipinas estaban ampliamente difundidas en el archipiélago, antes de la llegada de las religiones abrahámicas. Sin embargo, la mayoría de la gente se había convertido al cristianismo debido a la colonización española desde el siglo XVI hasta finales del siglo XIX, que continuó durante el siglo XX durante y después de la colonización estadounidense. [12] [55] Durante la Revolución filipina , hubo propuestas para revivir las religiones populares indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional , pero la propuesta no prosperó, ya que el foco en ese momento era la guerra contra los colonizadores estadounidenses. [74]

La Autoridad de Estadísticas de Filipinas señala en el censo nacional de 2020 que el 0,23% de la población nacional filipina está afiliada a las religiones populares indígenas filipinas, que escribieron como "religiones tribales" en su censo. [6] Esto es un aumento con respecto al censo anterior de 2010, que registró un 0,19%. [7] A pesar del número actual de seguidores, muchas tradiciones de las religiones populares indígenas filipinas se han integrado en la práctica local del catolicismo y el islam, lo que ha dado lugar al " catolicismo popular " [1] [2] y al " islam popular ". [8] La continua conversión de seguidores de las religiones populares indígenas filipinas a religiones abrahámicas por parte de los misioneros es una preocupación notable, ya que ciertas prácticas y conocimientos indígenas siguen perdiéndose debido a las conversiones. [75]

Véase también

Notas

  1. ^ Se conocen como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en Tagalog. Entre los itneg , los santuarios se conocen como tangpap , pangkew o alalot (para varios altares techados pequeños); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , los santuarios se conocen entre los subanen como maligai  ; entre los teduray como tenin (a los que solo ingresan los chamanes); y entre los bagobo como buis (para los construidos cerca de caminos y aldeas) y parabunnian (para los construidos cerca de arrozales). (Kroeber, 1918)
  2. ^ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )

Referencias

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