David Kellogg Lewis (28 de septiembre de 1941 – 14 de octubre de 2001) fue un filósofo estadounidense. Lewis enseñó brevemente en la UCLA y luego en la Universidad de Princeton desde 1970 hasta su muerte. Está estrechamente vinculado con Australia , cuya comunidad filosófica visitó casi anualmente durante más de 30 años.
Lewis hizo contribuciones significativas en filosofía de la mente , filosofía de la probabilidad , epistemología , lógica filosófica , estética , filosofía de las matemáticas , filosofía del tiempo y filosofía de la ciencia . En la mayoría de estos campos se le considera una de las figuras más importantes de las últimas décadas. Lewis es más famoso por su trabajo en metafísica , filosofía del lenguaje y semántica , en el que sus libros Sobre la pluralidad de mundos (1986) y Contrafácticos (1973) se consideran clásicos. Sus trabajos sobre la lógica y la semántica de los condicionales contrafácticos son ampliamente utilizados por filósofos y lingüistas junto con una explicación competitiva de Robert Stalnaker ; juntos, la teoría de Stalnaker-Lewis de los contrafácticos se ha convertido quizás en la explicación más generalizada e influyente de su tipo en la literatura filosófica y lingüística. Su metafísica incorporó contribuciones seminales a la lógica modal cuantificada , el desarrollo de la teoría de la contraparte , la causalidad contrafáctica y la posición llamada " superveniencia humeana ". De manera más exhaustiva en Sobre la pluralidad de mundos , Lewis defendió el realismo modal : la visión de que los mundos posibles existen como entidades concretas en el espacio lógico y que nuestro mundo es uno entre muchos mundos posibles igualmente reales.
Lewis nació en Oberlin, Ohio , hijo de John D. Lewis, profesor de gobierno en el Oberlin College , y Ruth Ewart Kellogg Lewis, historiadora medieval . Era nieto del ministro presbiteriano Edwin Henry Kellogg y bisnieto del misionero presbiteriano y experto en hindi Samuel H. Kellogg . [10]
Lewis asistió a la escuela secundaria Oberlin , donde asistió a clases de química . Luego fue al Swarthmore College y pasó un año en la Universidad de Oxford (1959-60), donde fue tutor de Iris Murdoch y asistió a clases de Gilbert Ryle , HP Grice , PF Strawson y JL Austin . Su año en Oxford jugó un papel importante en su decisión de estudiar filosofía. Lewis recibió su doctorado en la Universidad de Harvard en 1967, donde estudió con WVO Quine , cuyas opiniones más tarde cuestionaría. Fue allí donde tomó un seminario con el filósofo australiano JJC Smart . Smart recordó: "Enseñé a David Lewis, o más bien, él me enseñó a mí". [11]
Lewis se unió al departamento de filosofía de la Universidad de California, Los Ángeles , en 1966. En 1970, se trasladó a la Universidad de Princeton , donde pasó el resto de su carrera.
La primera monografía de Lewis fue Convention: A Philosophical Study (1969), que se basa en su tesis doctoral y utiliza conceptos de la teoría de juegos para analizar la naturaleza de las convenciones sociales; ganó el primer premio Franklin Matchette de la American Philosophical Association al mejor libro publicado en filosofía por un filósofo menor de 40 años. Lewis afirmó que las convenciones sociales, como la convención en la mayoría de los estados de que uno conduce por la derecha (no por la izquierda), la convención de que la persona que llama originalmente volverá a llamar si se interrumpe una conversación telefónica, etc., son soluciones a los llamados "problemas de coordinación". Los problemas de coordinación eran en la época del libro de Lewis un tipo de problema de teoría de juegos poco discutido; la mayoría de las discusiones sobre teoría de juegos se habían centrado en problemas en los que los participantes estaban en conflicto, como el dilema del prisionero .
Los problemas de coordinación son problemáticos porque, aunque los participantes tienen intereses comunes, hay varias soluciones. A veces, una de las soluciones es "sobresaliente", un concepto inventado por el teórico de juegos y economista Thomas Schelling (en quien Lewis se inspiró mucho). Por ejemplo, un problema de coordinación que tiene la forma de una reunión puede tener una solución saliente si solo hay un lugar posible para reunirse en la ciudad. Pero en la mayoría de los casos, debemos confiar en lo que Lewis llama "precedente" para una solución saliente. Si ambos participantes saben que un problema de coordinación particular, por ejemplo "¿de qué lado debemos conducir?", se ha resuelto de la misma manera numerosas veces antes, ambos saben que ambos saben esto, ambos saben que ambos saben que ambos saben esto, etc. (este estado particular Lewis llama conocimiento común , y desde entonces ha sido un tema frecuente de discusión entre filósofos y teóricos de juegos), entonces resolverán el problema fácilmente. Que hayan resuelto el problema con éxito será visto por aún más personas, y así la convención se extenderá en la sociedad. Una convención es, por tanto, una regularidad de conducta que se sostiene porque sirve a los intereses de todos los implicados. Otra característica importante de una convención es que puede ser completamente diferente: uno podría conducir por la izquierda, pero en Estados Unidos es más o menos arbitrario conducir por la derecha.
Sin embargo, el objetivo principal de Lewis en el libro no era simplemente proporcionar una explicación de la convención, sino más bien investigar la "ocurrencia de que el lenguaje está regido por la convención" ( Convention , p. 1). Los dos últimos capítulos del libro ( Sistemas de señalización y convenciones del lenguaje ; cf. también "Languages and Language", 1975) sostienen que el uso de un idioma por parte de una población consiste en convenciones de veracidad y confianza entre sus miembros. Lewis reformula en este marco nociones como la verdad y la analiticidad, afirmando que se entienden mejor como relaciones entre oraciones y un lenguaje en lugar de como propiedades de las oraciones.
Lewis publicó Counterfactuals (1973), que ofrece un análisis modal de las condiciones de verdad de los condicionales contrafácticos en la semántica de los mundos posibles y la lógica que rige tales enunciados. Según Lewis, el contrafáctico "Si los canguros no tuvieran cola se caerían" es verdadero si en todos los mundos más similares al mundo real donde el antecedente "si los canguros no tuvieran cola" es verdadero, el consecuente de que los canguros de hecho se caen también es verdadero. Lewis introdujo el operador condicional "would" ◻→, ahora estándar, para capturar la lógica de estos condicionales. Una oración de la forma A ◻→ C es verdadera según la explicación de Lewis por las mismas razones dadas anteriormente. Si hay un mundo máximamente similar al nuestro donde los canguros carecen de cola pero no se caen, el contrafáctico es falso. La noción de similitud juega un papel crucial en el análisis del condicional. Intuitivamente, dada la importancia que tienen las colas para que los canguros se mantengan erguidos en nuestro mundo, en los mundos más similares al nuestro, donde no tienen cola, presumiblemente se caen con más frecuencia y, por lo tanto, el contrafáctico resulta verdadero. Este tratamiento de los contrafácticos está estrechamente relacionado con una explicación de los condicionales descubierta independientemente por Robert Stalnaker , y por eso este tipo de análisis se llama teoría de Stalnaker-Lewis . Las áreas cruciales de disputa entre la explicación de Stalnaker y la de Lewis son si estos condicionales cuantifican sobre dominios constantes o variables (análisis estricto vs. análisis de dominio variable) y si el supuesto de límite debe incluirse en la lógica que lo acompaña. La lingüista Angelika Kratzer ha desarrollado una teoría competitiva para los condicionales contrafácticos o subjuntivos , la "semántica de premisas", que tiene como objetivo proporcionar una mejor heurística para determinar la verdad de tales afirmaciones a la luz de sus significados a menudo vagos y sensibles al contexto . La semántica de premisas de Kratzer no se aparta de la de Lewis para los contrafácticos, sino que pretende extender el análisis entre el contexto y la similitud para dar predicciones más precisas y concretas para las condiciones de verdad contrafácticas. [12]
Lo que hizo que las opiniones de Lewis sobre los contrafácticos fueran controvertidas es que, mientras que Stalnaker trataba los mundos posibles como entidades imaginarias, "inventadas" por conveniencia teórica, Lewis adoptó una posición a la que su explicación formal de los contrafácticos no lo obligaba, a saber, el realismo modal . Según la formulación de Lewis, cuando hablamos de un mundo en el que hice el tiro que en este mundo fallé, estamos hablando de un mundo tan real como este, y aunque decimos que en ese mundo hice el tiro, más precisamente no soy yo sino una contraparte mía quien tuvo éxito.
Lewis ya había propuesto esta perspectiva en algunos de sus artículos anteriores: "Counterpart Theory and Quantified Modal Logic" (1968), "Anselm and Actuality" (1970) y "Counterparts of Persons and their Bodies" (1971). La teoría fue considerada ampliamente inverosímil, pero Lewis instó a que se la tomara en serio. Muy a menudo, la idea de que existen infinitos universos causalmente aislados, cada uno tan real como el nuestro pero diferente de él en algún sentido, y que aludir a objetos en este universo como necesarios para explicar qué hace que ciertas afirmaciones contrafácticas sean verdaderas pero otras no, se encuentra con lo que Lewis llama la "mirada incrédula" (Lewis, On the Plurality of Worlds , 2005, pp. 135-137). Defiende y elabora su teoría del realismo modal extremo, al tiempo que insiste en que no hay nada extremo en ella, en On the Plurality of Worlds (1986). Lewis reconoce que su teoría es contraria al sentido común, pero cree que sus ventajas superan con creces esta desventaja y que, por tanto, no deberíamos dudar en pagar este precio.
Según Lewis, "actual" es simplemente una etiqueta indicial que le damos a un mundo cuando estamos en él. Las cosas son necesariamente verdaderas cuando son verdaderas en todos los mundos posibles. (Lewis no es el primero en hablar de mundos posibles en este contexto. Gottfried Wilhelm Leibniz y C. I. Lewis , por ejemplo, hablan de mundos posibles como una forma de pensar sobre la posibilidad y la necesidad, y algunos de los primeros trabajos de David Kaplan tratan sobre la teoría de la contraparte. La sugerencia original de Lewis era que todos los mundos posibles son igualmente concretos, y el mundo en el que nos encontramos no es más real que cualquier otro mundo posible.)
Esta teoría ha sido objeto de numerosas críticas. En particular, no está claro cómo podríamos saber lo que ocurre en otros mundos. Después de todo, están causalmente desconectados del nuestro; no podemos mirar dentro de ellos para ver qué está pasando allí. [13] Una objeción relacionada es que, si bien a las personas les preocupa lo que podrían haber hecho, no les preocupa lo que hacen las personas de otros mundos, por muy similares que sean a ellas. Como dijo una vez Saul Kripke , a un candidato presidencial no podría importarle menos si alguien más, en otro mundo, gana una elección, pero sí le importa si él mismo podría haberla ganado (Kripke 1980, p. 45). [ cita requerida ]
Otra crítica al enfoque realista de los mundos posibles es que tiene una ontología inflada : al extender la propiedad de concreción a más que el mundo actual singular, multiplica las entidades teóricas más allá de lo que debería ser necesario para sus objetivos explicativos, violando así el principio de parsimonia, la navaja de Occam . Pero se podría adoptar la posición opuesta desde el punto de vista de que el realista modal reduce las categorías de mundos posibles eliminando el caso especial del mundo actual como excepción a los mundos posibles como simples abstracciones.
En la obra de Kripke [14] y de muchos otros se emplean mundos posibles , pero no en el sentido concreto que propuso Lewis. Si bien ninguno de estos enfoques alternativos ha encontrado una aceptación universal, muy pocos filósofos aceptan la versión de Lewis del realismo modal.
En Princeton, Lewis fue mentor de jóvenes filósofos y formó a docenas de figuras exitosas en el campo, incluidos varios miembros actuales de la facultad de Princeton, así como personas que ahora enseñan en varios de los principales departamentos de filosofía en los EE. UU. Entre sus estudiantes destacados se encontraban Robert Brandom , LA Paul , J. David Velleman , Peter Railton , Phillip Bricker, Cian Dorr y Joshua Greene . Su influencia directa e indirecta es evidente en el trabajo de muchos filósofos destacados de la generación actual.
Lewis sufrió una diabetes grave durante gran parte de su vida, que con el tiempo empeoró y le provocó insuficiencia renal . En julio de 2000 recibió un trasplante de riñón de su esposa Stephanie. El trasplante le permitió trabajar y viajar durante otro año, antes de morir de forma repentina e inesperada por complicaciones adicionales de su diabetes, el 14 de octubre de 2001. [15]
Desde su muerte se han publicado varios artículos póstumos sobre temas que van desde la verdad y la causalidad hasta la filosofía de la física. Lewisian Themes , una colección de artículos sobre su filosofía, se publicó en 2004. [16] Una colección de dos volúmenes de su correspondencia, Philosophical Letters of David K. Lewis , se publicó en 2020. Una encuesta de filósofos de 2015 realizada por Brian Leiter clasificó a Lewis como el cuarto filósofo anglófono más importante activo entre 1945 y 2000, solo detrás de Quine , Kripke y Rawls . [17]
Lewis publicó cinco volúmenes que contienen 99 artículos, casi todos los que publicó durante su vida. En ellos se tratan su teoría contrafáctica de la causalidad , el concepto de puntuación semántica, un análisis contextualista del conocimiento y una teoría del valor disposicional , entre muchos otros temas.
La monografía de Lewis Parts of Classes (1991), sobre los fundamentos de las matemáticas , esbozaba una reducción de la teoría de conjuntos y la aritmética de Peano a la mereología y la cuantificación plural . Muy poco después de su publicación, Lewis se mostró insatisfecho con algunos aspectos de su argumento; actualmente está agotado (su artículo "Mathematics is megethology", en Papers in Philosophical Logic , es en parte un resumen y en parte una revisión de "Parts of Classes")