Decirle la verdad al poder es una táctica política no violenta que emplean los disidentes contra la opinión generalizada o la propaganda de los gobiernos que consideran opresivos , autoritarios o ideocracia . La frase tiene su origen en un panfleto, Speak Truth to Power: a Quaker Search for an Alternative to Violence (Dile la verdad al poder: una búsqueda cuáquera de una alternativa a la violencia ), publicado por el American Friends Service Committee en 1955. Speak Truth To Power (Dile la verdad al poder) es también el título de una iniciativa mundial de derechos humanos bajo los auspicios de Robert F. Kennedy Human Rights .
Entre los profesionales que han hecho campaña por un mundo más justo y verdadero se incluyen Apolonio de Tiananmén , Vaclav Havel , [1] Nelson Mandela , el arzobispo Desmond Tutu , Mahatma Gandhi , Bacha Khan y el Dalai Lama . [2]
En la Grecia clásica , "decir la verdad al poder" se conocía como parresía . La táctica es similar a la satyagraha (literalmente, "fuerza de la verdad") que Mahatma Gandhi utilizó en el movimiento de independencia de la India para poner fin al régimen colonial británico en la India . [3]
El historiador Clayborne Carson atribuye la popularización de la frase en Estados Unidos al organizador de derechos civiles y activista por la paz Bayard Rustin , y dijo que la adaptó a principios de la década de 1940 a partir de un dicho de Mahoma. [4] [5] Rustin adaptó y condensó este concepto como parte de la coescritura del panfleto Speak Truth to Power: a Quaker Search for an Alternative to Violence que se publicó en 1955. [6] [7]
En 1970, Albert O. Hirschman escribió que los subordinados tienen tres opciones: Salida, Voz y Lealtad . [8] [9] Sin embargo, según Michel Foucault , sólo los valientes pueden seguir el camino de la verdad al poder, ya que corren el riesgo de perder a sus amigos (como lo hizo Winston Churchill en la década de 1930 [10] ), su libertad, incluso sus vidas (como lo hizo Liu Xiaobo [11] ). [12]
El concepto de “decir la verdad al poder” a menudo exige que quienes lo practican se enfrenten a riesgos personales y sociales. Michel Foucault destaca el coraje necesario para hablar abiertamente contra los sistemas dominantes, ya que hacerlo puede llevar a consecuencias como el aislamiento social, la pérdida de la libertad o incluso la muerte. Figuras como Winston Churchill y Liu Xiaobo ilustran esto, ya que enfrentaron graves repercusiones por su franqueza. Esta forma de enmarcar la verdad subraya que es una forma de resistencia ética, enfatizando un compromiso no solo con la integridad personal sino también con el bienestar social.
Entre aquellos que sufrieron por hablar en contra de la URSS se encuentran Alexander Solzhenitsyn [13] y Andrei Sakharov [14] .
En 1936, el ministro de finanzas japonés, Takahashi Korekiyo, fue asesinado después de sugerir que Japón no podía permitirse el aumento militar planeado. [15]
Dietrich Bonhoeffer en la Alemania nazi y Martin Luther King Jr. en los Estados Unidos fueron personas que perdieron la vida por decir la verdad al poder. [16]
Durante la Marcha en Washington por el Trabajo y la Libertad el 28 de agosto de 1963, el presidente John F. Kennedy se reunió con líderes de los derechos civiles para discutir los cambios necesarios en la legislación. En su totalidad, estos líderes fueron Mathew Ahmann de la Conferencia Católica Nacional para la Justicia Interracial; Whitney Young de la Liga Urbana Nacional ; el reverendo Dr. Martin Luther King, Jr. (SCLC); John Lewis del SNCC ; el rabino Joachim Prinz del Congreso Judío Americano ; el reverendo Eugene Carson Blake de la Iglesia Presbiteriana Unida; A. Philip Randolph ; el líder laboral Walter Reuther ; Roy Wilkins de la NAACP ; y (no visible en la imagen de la derecha) el Secretario de Trabajo Willard Wirtz y Floyd McKissick de CORE . [17] Esta marcha condujo a la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964. [ 18] [19]
La ex empleada del GCHQ , Katharine Gun, fue acusada en virtud de la Ley de Secretos Oficiales del Reino Unido de 1989 de filtrar una solicitud de los Estados Unidos para comprometer la información sobre los delegados de las Naciones Unidas antes de la invasión de Irak de 2003. Junto con Daniel Ellsberg , Coleen Rowley y Sibel Edmonds , Gun creó la Coalición para Decir la Verdad. En sus propias palabras, se trataba de "un grupo de 'denunciantes' de varios países creado para ofrecer apoyo y asesoramiento a personas como [ella]". Este grupo de apoyo anima a quienes conocen información poco ética a "decirle la verdad al poder" y exponer la verdad al público. [20] [21]
En Power in Movement , Sidney Tarrow analiza cómo el Movimiento por los Derechos Civiles de Estados Unidos en las décadas de 1950 y 1960 es un ejemplo por excelencia de “decirle la verdad al poder”. Al liderar protestas pacíficas, Martin Luther King Jr. y otros líderes de los derechos civiles demostraron la eficacia de la desobediencia civil no violenta para exponer y desafiar el racismo sistémico arraigado en las leyes y la sociedad estadounidenses. Esta estrategia de desafío público destacó las injusticias de una manera que movilizó el apoyo en diversas comunidades, enfatizando el poder moral de la acción no violenta contra la opresión institucional. El enfoque directo del Movimiento por los Derechos Civiles para impugnar la segregación y la discriminación reflejó cómo los esfuerzos de base pueden presionar a los sistemas políticos para que reconsideren las desigualdades de larga data. Acciones públicas como el boicot a los autobuses de Montgomery y la Marcha sobre Washington mostraron cómo la disidencia organizada, incluso contra instituciones poderosas, puede cambiar las normas sociales e inspirar cambios legislativos. A través de estas acciones colectivas, el Movimiento por los Derechos Civiles demostró que decir la verdad al poder implica tanto un compromiso ético como una resistencia estratégica y visible, lo que subraya el potencial de los movimientos sociales para impulsar una transformación profunda. [22]
Gene Sharp introduce tres mecanismos básicos a través de los cuales opera la acción no violenta: conversión, acomodación y coerción, cada uno relevante para el concepto de decir la verdad al poder. La conversión implica alterar las actitudes de quienes tienen autoridad exponiendo injusticias, permitiendo que los grupos marginados influyan en la opinión pública o en los que toman las decisiones. A través de este mecanismo, decir la verdad se convierte en una herramienta para la persuasión moral, creando empatía o reconsideración ética en quienes tienen poder. La acomodación ocurre cuando las autoridades reconocen que el costo de la represión supera los beneficios, lo que lleva a concesiones o reformas sin un acuerdo ideológico completo. De esta manera, la protesta no violenta puede influir en quienes están en el poder al destacar los costos económicos, sociales o políticos de la opresión continua. La coerción, a pesar de la naturaleza no violenta de las acciones, aplica una presión persistente que puede desestabilizar las estructuras de poder, obligando a las autoridades a alterar sus comportamientos o políticas para evitar la escalada de disenso. El marco de Sharp enfatiza que decir la verdad al poder puede obligar a las autoridades a dar respuestas transformadoras, incluso sin confrontación física. [23]
El reverendo Nick Mercer , capellán adjunto de la escuela Sherborne , cree que los derechos humanos y la moralidad deberían enseñarse en todas las escuelas. Mercer, que prestó testimonio sobre el maltrato a los detenidos en Irak, trabajó en el pasado como abogado militar. [24]
Según Vaclav Havel , no se debe ignorar la política porque atrae a gente mala. De ello se desprende que la política requiere personas de una pureza excepcional, de una mayor sensibilidad, gusto, tacto y responsabilidad. “Quienes dicen que la política es deshonrosa contribuyen a que así sea... Quienes afirman que la política es un negocio sucio nos mienten”. [25]
Michel Foucault habló y escribió sobre el poder [26] y la opresión [27] examinando cómo "las tecnologías del poder y del conocimiento se han entrelazado y desarrollado, desde la antigüedad, en marcos concretos e históricos". [28]
Paulo Freire, en su obra fundamental Pedagogía del oprimido, explica cómo «la opresión ha sido justificada y cómo se reproduce a través de un proceso mutuo entre el «opresor» y el «oprimido» (distinción opresores-oprimidos). Freire admite que los que no tienen poder en la sociedad pueden tener miedo de la libertad. Escribe: «La libertad se adquiere por conquista, no por don. Debe buscarse de manera constante y responsable. La libertad no es un ideal situado fuera del hombre; ni es una idea que se convierte en mito. Es más bien la condición indispensable para la búsqueda de la plenitud humana». Según Freire, la libertad será el resultado de la praxis —acción informada— cuando se logre un equilibrio entre la teoría y la práctica». [29]
La frase "Decirle la verdad al poder" se originó en la comunidad cuáquera , un grupo religioso profundamente comprometido con la paz y la acción no violenta. En Speak Truth to Power: A Quaker Search for an Alternative to Violence (Decirle la verdad al poder: una búsqueda cuáquera de una alternativa a la violencia) , Henry Sawyer explica que para los cuáqueros, esta práctica trasciende la estrategia; representa un deber moral vinculado a la justicia y la integridad ética. El enfoque cuáquero enfatiza que decir la verdad de manera no violenta puede ser una herramienta poderosa para que los grupos marginados desafíen pacíficamente la injusticia. Al abordar la opresión de manera directa pero pacífica, los cuáqueros demuestran cómo la resistencia no violenta se alinea con un compromiso de principios con la justicia y la transformación social. Incorporar la filosofía cuáquera en los debates sobre la acción no violenta agrega profundidad al concepto, mostrando que decir la verdad al poder no es meramente una táctica política sino una postura de principios que busca la justicia sin hostilidad. Esta perspectiva subraya el poder de la convicción moral para abogar por el cambio, proporcionando un contrapunto importante a los enfoques violentos en los movimientos sociales. A través de su resistencia pacífica, los cuáqueros ejemplifican cómo la perseverancia en decir la verdad puede defender la dignidad e influir en la conciencia pública, inspirando un cambio social más amplio. [30]
En Por qué perdimos la ERA, Jane Mansbridge explora el uso de la verdad por parte de la campaña ERA como método para combatir la desigualdad de género e inspirar reformas legislativas. Los activistas trabajaron para abordar públicamente la discriminación, con el objetivo de moldear la percepción pública e influir en los legisladores. Sin embargo, Mansbridge señala que, a pesar de hacer visible el problema, los activistas se enfrentaron a una intensa oposición de las fuerzas políticas y sociales que se resisten a la igualdad de género. Esto ilustra que, si bien decir la verdad puede poner de relieve la injusticia y generar apoyo, puede no ser suficiente para cambiar creencias arraigadas o superar una oposición bien organizada. Al ampliar este ejemplo en el artículo, se demuestran tanto las fortalezas como los límites de decir la verdad. El análisis de Mansbridge del movimiento ERA muestra cómo las campañas de defensa pública pueden impulsar la conciencia social, pero también revela lo difícil que es cambiar actitudes profundamente arraigadas y la resistencia institucional. Sus ideas añaden matices a la idea de decir la verdad al poder, lo que ilustra que decir la verdad es una herramienta poderosa, aunque a veces insuficiente, en la búsqueda de la igualdad. Esta visión matizada enfatiza que el cambio sistémico a menudo requiere decir la verdad junto con otras estrategias, particularmente frente a una oposición respaldada por fuertes tradiciones sociales o políticas. [31]
El libro de Anita Hill , Speaking Truth to Power (1998), es una autobiografía sincera en la que Hill reflexiona sobre su experiencia al testificar en las audiencias de nominación de Clarence Thomas a la Corte Suprema en 1991 , da detalles sobre su relación profesional anterior con Clarence Thomas y explica su motivación para hacer públicas sus acusaciones de acoso sexual contra Thomas. [32]
El libro de Kerry Kennedy , Speak Truth To Power: Human Rights Defenders Who Are Changing Our World (1.ª edición, 2000), con fotografías de Eddie Adams , presenta entrevistas con dedicados activistas de derechos humanos, entre ellos: José Ramos-Horta de Timor Oriental, Dianna Ortiz de Guatemala, Baltasar Garzón de España y Desmond Tutu de Sudáfrica. [33]
La historia de Sophie Scholl y el grupo intelectual de resistencia no violenta La Rosa Blanca en el Tercer Reich ha sido filmada cuatro veces, incluyendo Die Weiße Rose (1982), [34] y Sophie Scholl: The Final Days (2005). [35]
La película Gandhi (1982) de Richard Attenborough fue un éxito mundial, a pesar de la opinión de un magnate de Hollywood de que el personaje central era "un hombrecillo moreno con una sábana al que nadie quiere ver". [36]
Películas más recientes que ejemplifican cómo decir la verdad al poder incluyen la película biográfica Snowden (2016), sobre el denunciante Edward Snowden , y Official Secrets (2019), sobre la historia de Katharine Gun .
La frase "la verdad al poder" se utiliza a menudo en la serie de HBO The Wire . [37] Por ejemplo, para una verificación de la realidad, el político Tommy Carcetti le pide con frecuencia a su asesor de confianza Norman Wilson que diga "la verdad al poder" [38] (por ejemplo, en la temporada 5, episodio 1 ). [39]
Desde al menos 2006, el activista estadounidense Noam Chomsky ha rechazado la idea de “decirle la verdad al poder”. Afirma que “el poder ya conoce la verdad y se dedica a ocultarla”. Sostiene que quienes necesitan escuchar la verdad son los oprimidos, no los opresores. [40] La creencia de Chomsky de que debemos decir “la verdad a los que no tienen poder” inspiró una serie documental de seis partes sobre la política exterior canadiense del mismo nombre, que se estrenará en 2022 y en la que también participó. [41]
EspañolEl ensayo seminal de Gayatri Chakravorty Spivak , Can the Subaltern Speak? (¿Puede hablar el subalterno? ), ofrece una perspectiva crítica sobre el concepto de "decir la verdad al poder" al examinar cómo las voces marginadas a menudo son silenciadas estructuralmente. Spivak sostiene que los sistemas coloniales y patriarcales crean barreras que impiden que los grupos marginados, a los que se refiere como los "subalternos", comuniquen eficazmente sus realidades a quienes están en el poder. Cuando los subalternos intentan hablar, sus voces son frecuentemente distorsionadas, apropiadas o descartadas de maneras que impiden la comprensión o la empatía genuinas. Este concepto agrega una capa crucial a la discusión, subrayando que decir la verdad en las estructuras cargadas de poder a menudo se filtra o se descarta, lo que limita su impacto. El análisis de Spivak señala que los grupos marginados a menudo carecen de acceso a las plataformas necesarias para ser escuchados por quienes están en el poder. Esta falta de agencia significa que el proceso de "decir la verdad" es profundamente desigual; Mientras que los grupos dominantes pueden expresar y difundir fácilmente sus perspectivas, los subalternos a menudo encuentran que sus voces son mediadas por lentes de poder que no reflejan sus experiencias vividas. Incluso cuando las personas marginadas encuentran una plataforma, sus narrativas a menudo están limitadas por los marcos de la cultura dominante, que remodela sus verdades en algo más aceptable o menos desafiante para la jerarquía existente. Además, Spivak critica la tendencia de los intelectuales privilegiados a hablar en nombre de los subalternos, en lugar de permitir que los individuos marginados hablen por sí mismos. Este enfoque bien intencionado pero problemático a menudo refuerza los desequilibrios de poder al silenciar las voces que pretende amplificar, lo que dificulta el logro del verdadero empoderamiento. Spivak, por lo tanto, cuestiona la noción de que simplemente "decir la verdad" conducirá a la liberación o al cambio; sugiere que sin cambios estructurales en la forma en que se valoran e interpretan las voces, el acto de decir la verdad en sí mismo puede reforzar las dinámicas de poder existentes en lugar de desmantelarlas. La incorporación de la perspectiva de Spivak al concepto de decir la verdad a los poderosos enriquece el debate al destacar que, para muchos grupos marginados, decir la verdad no siempre es una tarea sencilla ni empoderadora. Revela que la eficacia de decir la verdad depende de quién controla la narrativa y qué voces se consideran creíbles dentro de las estructuras de poder. Esto subraya la necesidad de escuchar intencionalmente y de un cambio sistémico para hacer que decir la verdad a los poderosos sea un camino viable para todas las voces, en particular aquellas históricamente reprimidas por el colonialismo, el patriarcado y otros sistemas de opresión. [42]
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