Cuatro discursos edificantes (1843) es un libro de Søren Kierkegaard .
Kierkegaard escribe estos discursos porque no está seguro de que los otros dos hayan hecho su trabajo. [1] Vuelve a tratar la historia de Job una vez más, pero aquí pone el énfasis no en lo que dijo sino en lo que hizo. [2] Él “remontó todo a Dios; no detuvo su alma ni apagó su espíritu con deliberaciones o explicaciones que sólo alimentan y fomentan la duda”. [3]
Luego tiene dos discursos, cada uno con el mismo título que uno de sus primeros discursos , en los que escribió sobre los dones perfectos de Dios desde arriba. En ese discurso había dicho: "si una persona ha de ser capaz de encontrar paz en estas palabras durante su vida, debe ser capaz de decidir qué es lo que viene de Dios o qué puede legítima y verdaderamente llamarse un don bueno y perfecto. Pero ¿cómo es esto posible? ¿Es cada vida humana, entonces, una cadena continua de milagros ? ¿O es posible que el entendimiento de un ser humano atraviese la incalculable serie de causas y efectos secundarios , para penetrar todo lo que está en medio y de esa manera encontrar a Dios? ¿O es posible que el entendimiento de un ser humano decida con certeza qué es un don bueno y perfecto de él? ¿No encalla en esto una y otra vez?" [4] Explora el tipo de conocimiento que es necesario para que un individuo determine, con certeza, que tiene este don bueno y perfecto.
Su último discurso trata de la batalla entre Dios y el mundo por el alma de cada individuo. Según Kierkegaard, la única arma necesaria para librar esta batalla es la paciencia. Esta batalla no es una batalla externa contra enemigos externos, sino completamente interna. Heiberg revisó estos discursos y señaló que el primero de esta serie era el único de sus dieciocho discursos que parecía un sermón; el resto parecía de naturaleza demasiado filosófica y Kierkegaard estaba de acuerdo con él. [5]
Kierkegaard explora dos simples versículos del Antiguo Testamento , "Entonces Job se levantó, y rasgó su manto, y rapó su cabeza, y se postró en tierra y adoró, diciendo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré; Jehová dio, y Jehová quitó; sea el nombre de Jehová bendito." [6] y entrega un mensaje a su "lector" sobre la gratitud . [7]
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El joven de la repetición encontró en Job un motivo para discutir no sólo con el mundo entero, sino también con Dios: «El alma atormentada de Job prorrumpe en gritos poderosos. Entonces comprendo; hago mías estas palabras. Al mismo tiempo, percibo la contradicción y me sonrío a mí mismo como se sonríe a un niño pequeño que se ha puesto la ropa de su padre. En efecto, ¿no es digno de sonreír que otro que Job dijera: ¡Ay, si un hombre pudiera llevar a Dios a los tribunales como un hijo del hombre lleva a su prójimo! [8] Y, sin embargo, me invade la inquietud, como si todavía no comprendiera lo que algún día llegaría a comprender, como si el horror sobre el que estaba leyendo me estuviera esperando, como si al leerlo yo mismo lo hubiera provocado, igual que uno se enferma de la enfermedad sobre la que lee ». [9] [nota 1]
El joven tenía una mujer que lo amaba y no podía soportar la presión de grupo de su edad. [10] Job tenía todo lo que le habían quitado y lo único que dijo fue: "El Señor me lo dio", no se enojó con Dios. El joven estaba preocupado por el mundo externo, pero Kierkegaard se interesa por el mundo interno del espíritu donde perdura la esperanza. [nota 2]
En el mundo exterior, la carne quiere tener lo que tenía antes. Un individuo obtiene poder sobre otros y lo usa sabiamente o anhela continuamente más poder. Si esta repetición se mantiene, ese individuo se convierte en un tirano . Kierkiegaard dice: "Lo que su alma disfrutaba, ahora lo ansiaba, y la ingratitud lo castigaba imaginándoselo como más delicioso de lo que había sido nunca". Si Juan el Seductor [12] quiere seducir a otra mujer, Kierkegaard dice: «Lo que una vez había podido hacer, ahora quería poder hacerlo de nuevo, y la ingratitud lo castigó con fantasías que nunca habían tenido ninguna verdad. Entonces condenó a su alma, viva, a morir de hambre en el anhelo insaciable de la falta (de dinero, poder, adoración, alcohol, drogas, etc.) [13] . ¿Cómo se puede detener este anhelo? Sólo eligiendo la visión ética de la vida [14] , según Kierkegaard [nota 3] . Dice que la persona más infeliz es aquella que tiene el «contenido de su vida, la plenitud de su conciencia , la esencia de su ser, de alguna manera fuera de sí misma» porque esto se convierte en una «limitación rígida» [15] .
¿Qué poder es el que me ata? ¿Cómo se hizo la cadena con la que ató al lobo Fenris? Se forjó con el sonido de las patas de un gato al caminar sobre el suelo, con barbas de mujeres, con raíces de rocas, con nervios de osos, con el aliento de los peces y la saliva de los pájaros. Y así, yo también estoy atado en una cadena formada de oscuras imaginaciones, de sueños inquietos, de pensamientos inquietos, de presentimientos aterradores, de ansiedades inexplicables. Esta cadena es "muy flexible, suave como la seda, elástica bajo la tensión más alta, y no se puede romper en dos.
— O lo uno o lo otro, volumen I, pág. 33
Kierkegaard presenta a Job como el prototipo que se sucede de generación en generación. [16] Sabía que el Señor se lo había quitado todo y ni siquiera salió a atacar a los sabeos que habían matado sus rebaños y a sus pastores. Todo lo atribuía a Dios. Kierkegaard pregunta: «¿Es sólo aquel que ve la mano de Dios que da, o no ve también la mano de Dios aquel que ve que quita?» [17] Job dice: «¡Qué impotente es el brazo del agresor, qué inútil la astucia del intrigante, qué casi digno de lástima todo poder humano cuando quiere sumir al débil en una sumisión desesperada arrancándole todo y en su fe dice: no eres tú, no puedes hacer nada, es el Señor quien quita. ¡Bendito sea el nombre del Señor!» [18]
Pero Job, en el momento en que el Señor le quitó todo, no dijo: «El Señor le quitó», sino que dijo en primer lugar: «El Señor le dio…» El alma de Job no se sumió en el silencio del dolor , sino que su corazón se ensanchó en agradecimiento; lo primero que hizo la pérdida de todo fue que se sintiera agradecido al Señor por haberle dado todas las bendiciones que ahora le quitaba… Su agradecimiento, sin duda, no era el mismo que en aquellos días que ya parecían tan lejanos, cuando recibió todo bien y todo don perfecto de la mano de Dios con agradecimiento. Pero su agradecimiento era, sin embargo, honesto, tan honesto como la idea de la bondad de Dios que ahora estaba tan viva en su alma. Ahora recordaba todo lo que el Señor le había dado, alguna cosa en particular, tal vez con más agradecimiento que cuando la había recibido; no se había vuelto menos hermosa porque se la habían quitado, ni más hermosa, sino que era tan hermosa como antes, hermosa porque el Señor se la había dado, y lo que ahora podía parecerle más hermoso no era el don sino la bondad del Señor.
— Dieciocho discursos edificantes , pág. 115-116
La moraleja de la historia no está dirigida a su “lector” sino a su “oyente”. [19]
Si tú mismo, mi oyente, fuiste probado como Job y soportaste la prueba como él, entonces esto se aplica precisamente a ti, si lo que hemos dicho sobre Job es correcto. Si hasta ahora nunca has sido probado en la vida, entonces esto se aplica a ti. ¿Acaso piensas que estas palabras son aplicables sólo a la clase de situación extraordinaria en la que se encontraba Job? Si algo similar te sucediera, ¿acaso esperas que el terror mismo te dé esta fuerza y desarrolle en ti este coraje humilde? ¿No tenía Job una esposa? ¿Qué leemos sobre ella? Tal vez estés pensando que el horror en sí mismo no puede adquirir el mismo poder sobre una persona que la esclavitud diaria a penalidades mucho menores. Entonces ten cuidado de no convertirte en esclavo de alguna penalidad más que de alguna persona, y sobre todo aprende de Job a ser honesto contigo mismo para no engañarte con un poder imaginario , con el que experimentas victorias imaginarias en luchas imaginarias.
— Dieciocho discursos edificantes , pág. 123
Este discurso está basado en los siguientes 6 versículos de la Epístola de Santiago : “Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza ni sombra de variación, sino que, según su propio consejo, nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos primicias de la creación. Así que, mis amados hermanos, todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo para la ira; porque la ira del hombre no obra lo que es justo ante Dios. Por lo cual, desechando toda inmundicia y todo resto de malicia, recibid con mansedumbre la palabra implantada en vosotros, que es poderosa para bendecir vuestras almas.” Santiago 1:17-22 [20]
Kiekegaard comienza con un relato de la historia bíblica de la caída del hombre . Dice: "Sólo el árbol del conocimiento del bien y del mal no le fue permitido al hombre comer, para que el conocimiento no entrara al mundo y trajera dolor junto con él: el dolor de la necesidad y la dudosa felicidad de la posesión , el terror de la separación y la dificultad de la separación, la inquietud de la deliberación y la preocupación de la deliberación, la angustia de la elección y la decisión de la elección, el juicio de la perdición y la ansiedad de la perdición, el sufrimiento de la muerte y la expectativa de la muerte". [21] El hombre rompió la paz al arrancar el fruto prohibido del conocimiento del bien y del mal y el Jardín del Edén fue cerrado. ¿Cómo descubrirá el individuo único dónde está el bien y dónde está lo perfecto? Kiekegaard dice que la duda se lo explicará. [22]
Kierkegaard compara el amor humano de los padres con el amor de Dios Padre. [23] [24] Aquí habla de la "terrible conmoción" en la que Dios pronuncia juicio sobre el padre, posiblemente el padre de Kierkegaard, Miguel. Kierkegaard razona de esta manera: "Si el amor de Dios no sabe dar buenos regalos mejor que el amor de un padre, entonces ciertamente hay poco consuelo en estas palabras. De esta manera, las palabras se convirtieron para él en lo que el amor paternal fue para él: un hermoso, sagrado y melancólico recuerdo , un estado de ánimo edificante que avivó en su alma la concepción de lo mejor del ser humano pero también de la debilidad del ser humano, avivó el anhelo más bendito del alma pero también lo retrajo de nuevo para subordinarlo a la tristeza de la preocupación". [25] Una vez que se planta la duda, dice Kierkegaard, "entonces la duda se hizo más fuerte. " Lo que él mismo había percibido , lo que él mismo había experimentado , de lo que con simpatía y para su propio dolor había llegado a la convicción de que la vida terrena es vanidad , que incluso los buenos regalos de la gente son débiles y sólo le causan repugnancia [26] - esto ahora lo encontró confirmado también en la Escritura. Así que ahora estaba claro para él que esto es lo que significaban las palabras, y que lejos de apoyar lo más hermoso de la vida y permitir que continúe, por el contrario, lo condenan tácitamente y lo permiten desaparecer". [27] ¿El padre de Kierkegaard fue o no un regalo bueno y perfecto? Más tarde, en Las etapas del camino de la vida , Kierkegaard exploró la relación de Salomón con David y planteó la misma pregunta. ¿Fue David un regalo bueno y perfecto para Salomón ? [28]
Kierkegaard dice que hay una "condición" que hace que un don sea bueno y perfecto. Exploró varias condiciones necesarias para que un individuo disfrute de la vida en O lo uno o lo otro, parte II. Dice: "Todo ser humano, no importa cuán ligeramente dotado sea, por subordinada que sea su posición en la vida, tiene una necesidad natural de formular una visión de la vida, una concepción del significado de la vida y de su propósito". Pero la condición necesaria para el disfrute de la vida (salud y belleza, [29] poder como el que tenía Nerón , [30] los goces estéticos de la vida, [31] "toda visión de la vida que tiene la condición fuera de sí misma es la desesperación ". [32] O lo otro fue un "intento de actualizar una visión ética de la vida". [33] Esta "condición" no proviene de externalidades según Kierkegaard. [34] Dice:
Lo que la vida terrena no tiene, lo que ningún hombre tiene, sólo Dios lo tiene, y no es una perfección por parte de Dios el que sólo Él lo tenga, sino una perfección por parte del bien, el que el hombre, en cuanto que participa del bien, lo haga por medio de Dios. ¿Qué es, pues, el bien? ¿Lo que viene de arriba? ¿Qué es lo perfecto? Lo que viene de arriba. ¿Qué es el bien? Dios. […] Dios es el único que da de tal modo que da la condición [35] junto con el don, el único que al dar ya ha dado. Dios da tanto el querer como el llevar a término; comienza y completa una obra buena en el hombre.
— Dieciocho discursos edificantes , Hong, pág. 134
Kierkegaard creía que el discurso religioso debía utilizarse para convencer a cada individuo no sólo de encontrar el bien, sino también de intentar llegar a ser bueno él mismo.
El discurso religioso puede tratar de todo, pero debe ponerlo todo continuamente en relación con la categoría absoluta de la religiosidad. Debe recorrer todos los caminos, debe conocer el hábitat de cada error, dónde se esconden los estados de ánimo, cómo se ven las pasiones en la soledad, dónde tientan las ilusiones, dónde se desvía el camino, para ponerlo todo continuamente en relación con la categoría absoluta de la religiosidad. […] El discurso religioso es el camino hacia el bien, es decir, copia el camino, que es tan largo como la vida; copia el camino que describe el religioso, no en el sentido en que el planeta describe su curso o el matemático describe un círculo. Pero no hay atajo para llegar al bien absoluto, y como éste se define sólo por el modo de adquisición, la dificultad absoluta de éste es el único signo de que uno se está relacionando con el bien absoluto.
— Posdata final no científica , volumen 1, págs. 427-428
¿Qué es lo "único necesario" que el conocimiento no puede aportar? Kierkegaard responde así:
Si vosotros, que sois malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¿cuánto más el Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan? Porque la necesidad del Espíritu Santo es una perfección del hombre, y esta necesidad terrena, lejos de iluminarla por analogía, la oscurece. La necesidad misma es un don bueno y perfecto de Dios, y la oración al respecto es un don bueno y perfecto por medio de Dios, y la comunicación de la misma es un don bueno y perfecto de lo alto, que desciende del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza ni sombra de variación.
— Dieciocho discursos edificantes , Hong, pág. 139
Y repite la misma respuesta en 1846;
Si se considera el diálogo Hipias como una introducción a lo bello, puede servir como una especie de analogía a lo bello, puede servir como una especie de analogía a la clase de introducción de la que estoy hablando. Es decir, después de varios intentos de explicar lo bello, todos los cuales son demolidos, el diálogo termina con Sócrates diciendo que ha sacado provecho de la conversación, que ha descubierto que es difícil. Si Sócrates tiene razón en tal procedimiento, ya que lo bello es una idea y no está relacionado con la existencia, es algo que no decidiré. Pero cuando en la cristiandad parece que se ha hecho o intentado tanto para hacer olvidar lo que es el cristianismo, entonces, en mi opinión, es mejor considerar apropiada una introducción si, en lugar de parecerse a las presentaciones habituales -y a los camareros contratados que los hoteles envían para recibir a los viajeros inmediatamente en la aduana y recomendarles alojamiento y comida-, termina por haber hecho difícil convertirse en cristiano, aunque la introducción también haya tratado de mostrar lo que es el cristianismo. El hotel necesita a los viajeros; Con respecto al cristianismo, sería aún más apropiado si la gente comprendiera que necesita el cristianismo.
— Posdata final no científica Vol. 1 pág. 383-384
Y nuevamente en 1850;
La invitación: Venid a mí todos los que estáis fatigados y agobiados, y yo os daré descanso. ¡Qué maravilloso, maravilloso que quien tiene ayuda para ofrecer sea quien dice: Venid a mí! ¡Qué amor! Ya es amor cuando se es capaz de ayudar, ayudar a quien pide ayuda, pero ofrecer la ayuda uno mismo. ¡Y ofrecerla a todos! Sí, ¡y también a los mismos que no pueden ayudar a cambio! Ofrecerla, no, gritarla, como si el que ayuda fuera él mismo el que necesita ayuda, como si el que puede y quiere ayudar a todos fuera, sin embargo, en un aspecto, un necesitado, que se siente necesitado, y que necesita ayudar, necesita a los que sufren para ayudarlos. .... por lo general, es necesario buscar a la persona que puede ayudar, y una vez que se la encuentra, puede ser difícil llegar a ella, y cuando se ha conseguido, tal vez haya que seguir suplicándole durante mucho tiempo, y cuando se le ha suplicado durante mucho tiempo, tal vez al final se deje convencer, es decir, se pone un alto precio a sí mismo. Y a veces, especialmente cuando se niega a pagar o renuncia magnánimo, esto es simplemente una expresión del altísimo precio que se pone a sí mismo. Pero el que se ha sacrificado, se sacrifica también aquí, él mismo es el que busca a los que tienen necesidad de ayuda, él mismo es el que va y, llamando, casi suplicando, dice: Venid aquí. Él, el único que puede ayudar y ayudar en lo único necesario, que puede salvar de la única enfermedad, en el sentido más verdadero, que amenaza la vida, no espera a que nadie venga a él; ¡Oh abnegación humana!, incluso cuando eres más bello y noble, cuando más te admiramos, todavía queda un sacrificio más: sacrificar cada cualidad de uno mismo, de modo que en la disposición a ayudar no haya la más mínima parcialidad. ¡Oh amor!, no ponerse ningún precio a uno mismo, olvidarse completamente de uno mismo, de modo que uno sea alguien que ayuda, completamente ciego a quién se ayuda, viendo con infinita claridad que, quienquiera que sea esa persona, es un sufriente, estar dispuesto incondicionalmente a ayudar de esta manera, ¡ay, en eso diferente de todos!
— La práctica en el cristianismo , Hong, págs. 11-13
Este discurso continúa utilizando otro texto de la Epístola de Santiago y añade un versículo del Libro de Judas para explicar lo que quiere hablar aquí.
El mismo apóstol de cuya epístola está tomado el texto anterior, advierte en el pasaje siguiente contra los esfuerzos mundanos que buscaban penetrar también en la congregación para establecer la diferencia y distinción al servicio de la vanidad, para emanciparla del vínculo de perfección que une a sus miembros en igualdad ante Dios, y para hacerla esclava en sujeción a la ley que gobierna el mundo y presumiblemente lo ha gobernado siempre: "adulando a las personas por amor a la ventaja" (Judas 16). La idea tan frecuentemente enfatizada en la Sagrada Escritura con el propósito de elevar a los humildes y humillar a los poderosos, la idea de que Dios no respeta el estado de las personas, esta idea la quiere el apóstol hacer vivir en el individuo individual para aplicarla en su vida . Si una persona siempre mantiene su alma sobria y alerta en esta idea, nunca se desviará en su perspectiva de la vida y de las personas ni "combinará el respeto por el estado de las personas con su fe". "No muestren parcialidad en la fe de nuestro Señor Jesucristo". (Santiago 2.1) Entonces dirigirá sus pensamientos hacia Dios, y su ojo no cometerá el error de buscar las diferencias en el mundo en lugar de la semejanza con Dios.
— Dieciocho discursos edificantes , Hong, pág. 141
Y aunque a veces se olvide de la igualdad y se pierda en las confusas distinciones de la vida, su mente, sin embargo, cada vez que vaya al lugar sagrado, se conservará en igualdad ante Dios durante ese tiempo y se educará para conservar cada vez más esta igualdad en el clamor del mundo y con ella para penetrar en la confusión. En el mundo, las diferencias trabajan frenéticamente para embellecer y amargar la vida, como metas atrayentes, como recompensas de victoria, como cargas opresivas, como acompañantes de pérdida; en el mundo, la vida externa se enorgullece arrogantemente de las diferencias, o suspira cobarde y preocupada bajo ellas. Pero en el lugar sagrado , la voz del gobernante no se oye más que en la tumba; no hay diferencia entre hombre y mujer, no más que en la resurrección; las presuntuosas demandas de la sabiduría no se escuchan allí, la pompa y la gloria del mundo no se ven allí, porque se ven como algo que no se ve. Allí hasta el maestro es el servidor, y el más grande es el más humilde, y la persona más poderosa del mundo es la que necesita la oración intercesora más que nadie; allí toda externalidad es descartada como imperfección, y la igualdad es verdadera para todos, redentora e igualmente redentora.
— Dieciocho discursos edificantes , Hong, pág. 141-142
Este punto de vista derribaría las barreras entre las personas, pero Kierkegaard sugiere que esta ruptura de barreras requiere batallas y victorias. Dice: "En los lugares sagrados, en cada visión edificante de la vida, surge en el alma de una persona el pensamiento que le ayuda a luchar la buena batalla con carne y sangre, con principados y potestades, y en la lucha por liberarse para la igualdad ante Dios, ya sea que esta batalla sea más una guerra de agresión contra las diferencias que quieren estorbarle con el favoritismo mundano o una guerra defensiva contra las diferencias que quieren hacerlo ansioso en la perdición mundana. [36] Esta lucha es una lucha para unir las "dos grandes clases" que están siendo obligadas "a dar o están obligadas a recibir". [37] Kierkegaard dice: "Todo ser humano, ya sea que dé o reciba, esencialmente tiene que agradecer a Dios". [38] Estos regalos pueden ser una simple palabra de aliento, una verdad, dinero, etc., pero Kierkegaard advierte a aquellos que "se sientan y cavilan como dragones sobre sus tesoros terrenales, atesoran, como un avaro, las cosas buenas del espíritu, celosos de ellas: ¿de qué beneficio es para él que las palabras de Dios sean dadas por Dios?" ¿Quería enseñarle a otorgarlos de la manera correcta? [39]
La persona que da es más insignificante que el don y la persona que recibe es más insignificante que el don, entonces efectivamente se ha efectuado la igualdad, es decir, igualdad en la insignificancia con relación al don porque el don es de arriba y, por lo tanto, en realidad no pertenece a ninguno o pertenece por igual a ambos, es decir, pertenece a Dios.
— Dieciocho discursos edificantes p. 157
El discurso final de Kierkegaard trata de las cuestiones filosóficas relativas al alma . Sigue utilizando el método socrático . Esta vez pregunta: "¿Es decir poco decir que una persona viene desnuda al mundo y no posee nada en el mundo si ni siquiera posee su alma? (...) ¿Para qué vivir si una persona tiene que pasar toda su vida adquiriendo el presupuesto que en el nivel más profundo es el presupuesto de la vida? Sí, ¿qué significa eso?" [40] Ya se había preguntado sobre el alma en O lo uno o lo otro de esta manera:
En pocas palabras, voy a sugerir el peligro que corre el hombre en el momento de la desesperación, el escollo en el que puede encallar y naufragar por completo. La Biblia dice: ¿De qué le serviría al hombre ganar el mundo entero si dañara su alma? ¿Qué recibiría a cambio? La Escritura no enuncia la antítesis, pero está implícita en la frase. La antítesis sería algo así como: ¿Qué daño sufriría el hombre si perdiera el mundo entero y, sin embargo, no dañara su alma? ¿Qué necesitaría a cambio? Hay expresiones que en sí mismas parecen sencillas y, sin embargo, llenan el alma de una extraña ansiedad, porque se vuelven casi más oscuras cuanto más se piensa en ellas. En el ámbito religioso, la frase "pecado contra el Espíritu Santo" es una de esas expresiones. No sé si los teólogos son capaces de dar una explicación precisa de esto, pero yo soy sólo un laico. Pero la expresión «dañar el alma» es una expresión estética, y quien crea tener una concepción ética de la vida debe pensar también que es capaz de explicarla. A menudo oímos estas palabras, y sin embargo, quien quiera comprenderlas debe haber experimentado los movimientos profundos de su alma; más aún, debe haber desesperado, pues son precisamente los movimientos de la desesperación los que se describen aquí: por un lado, el mundo entero, por el otro, la propia alma. Si seguimos con esta expresión, se comprenderá fácilmente que llegamos a la misma definición abstracta de «alma» a la que llegamos antes en la definición de la palabra «yo» en la consideración psicológica del deseo, sin querer, no obstante, convertirse en otra persona. En otras palabras, si puedo ganar el mundo entero y, sin embargo, dañar mi alma, la expresión «el mundo entero» debe incluir todas las cosas finitas que poseo en mi inmediatez. Entonces mi alma se muestra indiferente a estas cosas. Si puedo perder el mundo entero sin dañar mi alma, la frase «el mundo entero» incluye de nuevo todas las cualidades finitas que poseo en mi inmediatez, y, sin embargo, si mi alma no sufre daño, es, en consecuencia, indiferente hacia ellas. Puedo perder mi riqueza, mi honor ante los ojos de los demás, mi capacidad intelectual; y, sin embargo, no dañar mi alma: puedo ganarlo todo y, sin embargo, resultar dañado. ¿Qué es, entonces, mi alma? ¿Qué es este ser más íntimo mío que no se desanima ante esta pérdida y sufre daño ante esta ganancia?
— O lo uno o lo otro, parte II , Hong, pág. 220-221
Kierkegaard propone que el mundo posee el alma individual, pero el mundo es imperfecto. Dios es perfecto. Por lo tanto, hay una batalla en marcha y deberes que cumplir. [41] Describe la lucha de esta manera: "En la paciencia, el alma se reconcilia con todos sus poseedores, con la vida del mundo en cuanto que sufre se gana a sí misma de ella, con Dios en cuanto que sufre se acepta a sí misma de él, consigo misma en cuanto que retiene lo que da simultáneamente a ambos sin que nadie pueda privar al alma de ello: la paciencia . El alma no puede obtener nada mediante el poder; está en manos de un poder extraño. [nota 4] Si el alma fuera libre de alguna otra manera, no sería la contradicción en sí misma en la contradicción entre lo externo y lo interno, lo temporal y lo eterno. (...) Esta contradicción en sí misma se expresa de nuevo en que el alma es más fuerte que el mundo a través de su debilidad, en que es más débil que Dios a través de su fuerza, en su incapacidad de ganar algo más que a sí misma a menos que quiera ser engañada, y en que puede ganarse a sí misma solo perdiéndose a sí misma. Saber lo que es un alma humana es todavía un largo camino desde el comienzo de ganarse el alma en la paciencia, y es un conocimiento que muestra "La diferencia con el conocimiento es que, en efecto, crece en la impaciencia. Y, aunque este conocimiento pueda tener su importancia, a menudo engaña a una persona de la misma manera que lo hace el mundo, ya que cree poseerlo, cuando es su conocimiento el que lo posee a él". [42]
El conocimiento que es el conocimiento más elevado en lo que se refiere a Kierkegaard es el conocimiento de que tenía un alma que podía relacionarse con Dios. Esto era "lo único necesario" [43]. Dice: "Su alma pertenece al mundo como su posesión ilegítima ; pertenece a Dios como su posesión legítima; pertenece a la persona misma como su posesión, como una posesión que debe ser adquirida. En consecuencia, obtiene -si realmente obtiene- su alma de Dios, alejándola del mundo, a través de sí mismo". [44] La lucha por el alma tiene lugar en el ser interior, no en las externalidades donde todo cambia de un momento a otro, es un "trabajo de paciencia". [45] [nota 5] Aquí estaba el O esto o aquello de Kierkegaard : o el individuo individual obtiene su alma del mundo y la presenta a Dios al final de la vida o pierde su alma al mundo y no tiene nada que presentar a Dios al final de la vida. [46] Kierkegaard lo expresa así en agosto de 1844:
Pero si, sin embargo, no quiere ser un instrumento de guerra al servicio de impulsos inexplicables, más aún, al servicio del mundo, porque el mundo mismo, el objeto de su ansia, estimula el impulso; si, sin embargo, no quiere ser como un instrumento de cuerda en manos de estados de ánimo inexplicables o, mejor dicho, en manos del mundo, porque el movimiento del alma está de acuerdo con la forma en que el mundo pulsa sus cuerdas; si no quiere ser como un espejo en el que intercepta el mundo o, mejor dicho, el mundo se refleja a sí mismo; si no quiere esto, si él mismo, incluso antes de que el ojo apunte a algo para hacer una conquista, quiere capturar el ojo para que le pertenezca a él y no él al ojo; si agarra la mano antes de que ella atrape lo exterior, para que le pertenezca a él y no él a la mano; Si lo desea con tanta vehemencia que no tiene miedo de arrancarse un ojo, cortarse una mano, cerrar la ventana de los sentidos, si es necesario, entonces todo cambia: se le quita el poder y la gloria. No lucha con el mundo, sino consigo mismo. Obsérvelo ahora: su poderosa figura está abrazada por otra figura, y se sostienen tan firmemente entrelazadas y son tan iguales en flexibilidad y fuerza que la lucha ni siquiera puede comenzar, porque en ese momento esa otra figura lo abrumaría, pero esa otra figura es él mismo. Por lo tanto, no es capaz de nada; incluso la persona más débil, que no se ha probado en esta lucha, es capaz de mucho más que él.
— Dieciocho discursos edificantes , Necesitar a Dios es la máxima perfección del ser humano, Hong, pág. 308-309
¿Cómo puede el hombre llegar a saber que en él habita un alma y que otro tiene derecho a ella? El conocimiento clásico comprendía que la experiencia por sí sola no conduce a la verdad, pero Hegel estaba interesado en hacer de la razón el único camino hacia la verdad. Kierkegaard no estaba de acuerdo. Dijo: «El hombre conoce su alma, entonces, si la conoce verdaderamente como algo que puede ser capaz de describir con precisión pero que está en posesión de otro y que probablemente desea poseer, pero el conocimiento como tal no le ayuda en esto. Aunque para este conocimiento se requiere paciencia, como para cualquier otro, sin embargo no es eso de lo que hablan las palabras, como lo demuestra esto: que en el conocimiento la paciencia no es al mismo tiempo la condición y lo condicionado. (…) La persona que quiere ganar su alma en la paciencia sabe que su alma no le pertenece, que hay un poder del cual debe obtenerla, un poder por el cual debe obtenerla y que debe obtenerla él mismo». [47] El alma está en manos de un poder extraño, el mundo, y cada individuo debe obtener el alma del mundo para presentarla a Dios sin mancha. [48]
Tanto Two Upbuilding Discourses como Four Upbuilding Discourses , 1843 fueron reseñados por Jacob Peter Mynster , obispo de Zelanda . Consideró el discurso sobre Job como un sermón . Las ventas de los discursos fueron escasas. [49] Se acepta generalmente entre los académicos que Kierkegaard se convirtió en un escritor religioso en 1847, con la publicación de Edifying Discourses in Diverse Spirits [50] Un artículo escrito en 1855 no reconoció ninguno de estos discursos de 1843 o 1844.
Las obras del doctor Kierkegaard tuvieron muchos lectores entre los literatos, pero adquirieron mayor influencia, algunos años después, con la publicación, en su propio nombre, de varios sermones y discursos edificantes, escritos con perfecta pureza de lenguaje y gran elocuencia. En ellos reforzó expresamente la apropiación subjetiva de la religión, la fe en el inagotable e inescrutable amor de Dios, y en este sentido explica el axioma Credo quia absurdum . Estos sermones despertaron muchas mentes, pero hacia los últimos años de su vida emprendió un nuevo rumbo , del que da una visión especial en una de sus publicaciones, que apareció bajo este título: La vida en el cristianismo , por Anti-Climacus.
— La cristiandad evangélica: la obra cristiana y las noticias de las iglesias Publicado en 1855 por JS Phillips, etc., págs. 127-128
La idea de Kierkegaard de la batalla por el alma recuerda al libro de John Bunyan , La guerra santa hecha por el rey Shaddai contra Diábolo, para recuperar la metrópolis del mundo, o, La pérdida y recuperación de la ciudad de Alma Humana y el anhelo por el conocimiento que el conocimiento no puede traer recuerda a El regreso del peregrino de CS Lewis. [51] Su libro es muy similar al libro anterior de Bunyan, El progreso del peregrino . John está buscando al terrateniente (Dios) y la razón es su guía. “Razón – 'El espíritu de la época ( Zeitgeist ) desea permitir argumentos y no permitir argumentos. … Si alguien discute con ellos, dicen que está racionalizando sus propios deseos y, por lo tanto, no es necesario que se les responda. Pero si alguien los escucha, entonces argumentarán ellos mismos para demostrar que sus propias doctrinas son verdaderas. … Debes preguntarles si algún razonamiento es válido o no. Si dicen que no, entonces sus propias doctrinas, a las que se llega mediante el razonamiento, caen al suelo. Si dicen que sí, entonces tendrán que examinar tus argumentos y refutarlos en sus méritos: porque si algún razonamiento es válido, por lo que ellos saben, tu razonamiento puede ser uno de los válidos”. [52] Kierkegaard acababa de discutir con el espíritu de la época en La repetición . En 1848, Kierkegaard escribió en su diario:
Cuando uno se da cuenta de que su vida es un retroceso en lugar de un progreso, y que ésta es la propiedad misma, precisamente por lo que uno está trabajando, para Dios con toda su sabiduría, entonces no puede hablar con nadie.
— Diarios de Kierkegaard 48 IX A 23
Kierkegaard describió su anhelo por Dios, por esa "única cosa que necesitaba" para su felicidad, en Temor y temblor . Dijo:
Estoy convencido de que Dios es amor; este pensamiento tiene para mí una validez lírica primordial. Cuando está presente para mí, soy inefablemente feliz; cuando está ausente, lo anhelo con más vehemencia que el amante al objeto de su amor. Pero no tengo fe; me falta ese coraje. Para mí, el amor de Dios, tanto en sentido directo como inverso, es inconmensurable con la totalidad de la realidad. Sé que soy tan cobarde que gimoteo y me quejo, pero tampoco soy tan pérfido como para negar que la fe es algo mucho más elevado.
— Temor y temblor p. 34
Y escribió lo siguiente en el discurso que publicó en la misma fecha que Temor y temblor : La gente se pierde en las externalidades.
En el exterior todo era hermoso y agradable, pero su alma estaba angustiada y, como esto no se debía al mundo exterior, tampoco podía ver el consuelo de la gente. En el exterior todo iba bien, pero su alma estaba angustiada, carente de confianza y de seguridad. No buscaba paz y tranquilidad en lo externo, pero su corazón seguía angustiado. Entonces su ser interior se desvaneció; le parecía que su éxito exterior sólo tenía el propósito de preservar sus sufrimientos interiores para que no encontrara alivio ni siquiera en las tribulaciones del mundo; le parecía que era Dios mismo quien ponía su mano poderosa sobre él, como si fuera un hijo de la ira, y sin embargo no podía llegar a comprender ni explicar cómo podía ser esto. Entonces su ser interior se rebeló dentro de él, entonces hizo lo que se relata en un antiguo libro devocional: "se jactó de estar perdido" y de que era Dios mismo quien lo había hundido en la condenación. Entonces su ser interior se congeló.
— Tres discursos edificantes , 1843, pág. 98
León Tolstoi repitió este tipo de anhelo en sus Confesiones . Dijo:
«La concepción de Dios no es Dios», me dije a mí mismo. «La concepción es lo que ocurre dentro de mí. La concepción de Dios es algo que puedo evocar o no evocar en mí mismo. Eso no es lo que busco. Busco aquello sin lo cual no puede haber vida. Y de nuevo todo a mi alrededor y dentro de mí empezó a morir, y de nuevo quise matarme. Pero entonces volví mi mirada hacia mí mismo, hacia lo que sucedía dentro de mí, y recordé todas esas cesaciones de vida y reanimaciones que se repitieron dentro de mí cientos de veces. Recordé que sólo vivía en los momentos en que creía en Dios. Como era antes, así era ahora; sólo necesito ser consciente de Dios para vivir; sólo necesito olvidarlo, o no creer en Él, y morí.» [53]
George Brandes presentó a Søren Kierkegaard [54] y a Friedrich Nietzsche al mundo angloparlante. Reconoció la intención de Kierkegaard y la contrastó con la de Nietzsche en la cita proporcionada.
…Al entrar en la vida, los jóvenes se encuentran con diversas opiniones colectivas, más o menos estrechas. Cuanto más capaz sea el individuo de convertirse en una verdadera personalidad, más se resistirá a seguir al rebaño. Pero incluso si una voz interior le dice: «¡Sé tú mismo! ¡Sé tú mismo!», la escucha con desaliento. ¿Tiene un yo? No lo sabe; todavía no es consciente de ello. Por eso busca un maestro, un educador, alguien que le enseñe, no algo extraño, sino a convertirse en su propio yo individual.
En Dinamarca tuvimos a un gran hombre que con una fuerza impresionante exhortaba a sus contemporáneos a convertirse en individuos. Pero el llamamiento de Søren Kierkegaard no estaba destinado a ser tomado tan incondicionalmente como parecía. Porque el objetivo estaba fijado. Debían convertirse en individuos, no para desarrollarse como personalidades libres, no para convertirse en verdaderos cristianos . Su libertad era sólo aparente; sobre ellos estaba suspendido un «¡Creerás!» y un «¡ Obedecerás !» Incluso como individuos tenían un ronzal alrededor de sus cuellos, y al otro lado del estrecho pasaje del individualismo, por el que se conducía al rebaño, el rebaño los esperaba de nuevo: un solo rebaño, un solo pastor .
No es con esta idea de renunciar inmediatamente a su personalidad con la que el joven de nuestros días desea convertirse en sí mismo y busca un educador . No quiere que se le plantee un dogma al que se le suponga llegar, sino que tiene la incómoda sensación de estar repleto de dogmas. ¿Cómo podrá encontrarse a sí mismo en sí mismo, cómo podrá salir de sí mismo? En esto es donde el educador debe ayudarle. Un educador sólo puede ser un liberador. Nietzsche, siendo joven, buscó un educador liberador de este tipo y lo encontró en Schopenhauer . Tal lo encontrará todo aquel que busque la personalidad que más le libere durante su período de desarrollo. Nietzsche dice que, en cuanto haya leído una sola página de Schopenhauer, sabrá que leerá todas sus páginas y prestará atención a cada palabra, incluso a los errores que pueda encontrar. Todo aspirante intelectual podrá nombrar a los hombres que ha leído de esta manera.
— Friedrich Nietzsche , por George Brandes; traducido del danés por AG Chater, publicado en 1914 por W. Heinemann en Londres, págs. 9-10
Brandes también comparó a Kierkegaard con Henrik Ibsen . Ibsen dice: "Así como la amistad, en determinadas circunstancias, puede ser un obstáculo para la independencia del individuo, también lo puede ser el matrimonio. Por eso Nora se niega a considerar sus deberes hacia su marido y sus hijos como sus deberes más sagrados, pues cree que se debe a sí misma un deber mucho más sagrado. Por eso, a la frase de Helmer: "Eres ante todo esposa y madre", responde: "Soy ante todo un ser humano , o, en todo caso, me esforzaré por convertirme en uno". Ibsen comparte con Kierkegaard la convicción de que en cada ser humano duerme el alma de un guerrero, un poder invencible; pero lo aprecia de una forma diferente a la de Kierkegaard, para quien el valor del individuo es algo sobrenatural, mientras que con Ibsen nos basamos en bases humanas. Él cree que la individualidad del ser humano debe preservarse por sí misma, no por el bien de poderes superiores ; y puesto que, por encima de todo, el individuo debe permanecer libre y completo, todo lo que se le ocurra debe ser libre y completo. Las concesiones hechas al mundo representan para Ibsen el demonio inmundo, el principio del mal. Autores eminentes del siglo XIX. Retratos literarios , Henrik Ibsen , Por George Brandes 1886 p. 433
David F. Swenson tradujo los dieciocho discursos a principios de la década de 1940. Escribió lo siguiente en su introducción a este discurso.
La reflexión objetiva indaga en la verdad de la idea de Dios y plantea la cuestión de su existencia; la reflexión subjetiva examina el modo de existencia del individuo para averiguar si se relaciona con algo de tal manera que la relación sea una verdadera relación con Dios. En virtud de la pasión infinita de su interioridad, el individuo se da cuenta de su infinita necesidad de Dios, y la comprensión apasionada de esto constituye el verdadero conocimiento de Dios, la verdadera relación con Dios es la interioridad. La grandeza de Kierkegaard como pensador religioso reside, entre otras cosas, en su elección decidida e inquebrantable, en su intensa concentración en la reflexión subjetiva como camino hacia la verdad suprema.
— Discursos edificantes , de Søren Kierkegaard, vol. II, traducido del danés por David F. Swenson y Lillian Marvin Swenson, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, 1944 Introducción p. xiv
Theodor Haecker escribió en 1938: "Kierkegaard luchó la batalla victoriosamente. El suyo era un buen espíritu y en él había amor. Debido a esta victoria uno puede olvidar su gran error y defecto; no eran de orden absoluto, sino el resultado de todo su carácter y origen. Tenía los méritos de sus defectos, y sus errores eran los de sus verdades, porque no tenía la autoridad docente de la Iglesia, sino solo su conciencia , a la que siempre fue fiel. En su lecho de muerte habló de su lucha a su manera particular, con humor y patetismo; dijo que todo su trabajo y todo su esfuerzo habían tenido como objetivo y fin sentarse a horcajadas sobre una nube y cantar Aleluya, Aleluya, Aleluya a la gloria de Dios. Según Hoffding , Kierkegaard nos enseñó a nunca perder el coraje, cualesquiera que sean las dificultades. Eso solo convierte el pensamiento de Kierkegaard en una miserable banalidad; es una perogrullada espantosa y pierde completamente el punto. Es Equivale al «¡Trabaja y no desesperes!», dicho de Carlyle que hubiera hecho desesperar inmediatamente a Kierkegaard. Su lema era el lema benedictino Ora et labora (Ora y trabaja), de modo que podía decir «mi genio es mi oración». No se trataba simplemente de aguantar hasta que un día todo terminara, sino de soportarlo y soportarlo porque nunca cesa: porque existe la eternidad: la bienaventuranza eterna o la desesperación eterna. Y como resultado de sus grandes luchas recibió esa preciosa adquisición, la creencia de que Dios es amor. Incluso si nunca lo hubiera dicho, aunque de hecho lo hace, está claro cuál era su texto favorito, porque era el tema de casi todos sus discursos y lo parafraseaba continuamente. No es de extrañar, entonces, que fuera este versículo de la Epístola de Santiago: «Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto y desciende del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza ni sombra de variación». [55]
Robert L. Perkins y George Pattison han escrito libros sobre estos discursos. Pattison dice: "Todo don bueno y perfecto es la transformación que ocurre cuando nos damos cuenta de que Dios es el dador de todo don bueno y perfecto de tal manera que, ya sea que nuestra vida fluya sin problemas e ininterrumpidamente hacia adelante, o que seamos agraviados, probados y puestos a prueba en adversidades y tentaciones, todo lo que tenemos y todo lo que somos es un don de Dios y, por lo tanto, debe ser recibido con agradecimiento y arrepentimiento; tal comprensión se ejemplifica aún más en Job, presentado en los discursos como una "corrección" al retrato desafiante de Job basado en la repetición, quien, frente a la pérdida total, no pierde la cabeza preocupándose por las diversas causas secundarias que provocaron esta pérdida". [56] Ambos libros se encuentran a continuación en Fuentes secundarias.
Kierkegaard presentó la religión, especialmente el cristianismo, de una manera muy primitiva en este discurso. Dedicó todos sus discursos a su padre y comenzó cada uno de ellos con una dedicatoria al "individuo singular". He aquí su dedicatoria de este discurso:
Aunque este pequeño libro (que se llama "discursos", no sermones, porque su autor no tiene autoridad para predicar, "discursos edificantes", no discursos para edificar, porque el orador no pretende de ninguna manera ser un maestro) no conoce los dos que lo precedieron, sin embargo no confía en que hayan preparado el camino para que con seguridad se atreva a contar con ellos o con seguridad se atreva a prometer esto a quien lo envía -y que al mismo tiempo se mantiene lejos por sí mismo-. Se diferencia de los anteriores sólo en que sale un poco más tarde. Lo que no se encuentra en la segunda y tercera horas, puede encontrarse en la cuarta, o lo que yo con alegría y gratitud llamo mi lector, esa persona dispuesta a favor que al recibirlo le da un buen hogar, esa persona dispuesta a favor que al recibirlo hace por él por sí mismo y por su aceptación lo que el arca del templo por sí misma hizo por la ofrenda de la viuda: santifica el don, le da sentido y lo transforma en mucho.
— Dieciocho discursos edificantes , Prefacio pág. 107
"Del mundo exterior y visible proviene el viejo adagio : "Sólo quien trabaja consigue pan". Por extraño que parezca, el adagio no se ajusta al mundo en el que se siente más a gusto, pues la imperfección es la ley fundamental del mundo exterior, y aquí sucede una y otra vez que quien no trabaja consigue pan, y quien duerme obtiene más abundantemente que quien trabaja. En el mundo exterior, todo pertenece al poseedor. Está sujeto a la ley de la indiferencia, y el espíritu del anillo obedece a quien lo tiene, ya sea un Aladino o un Noureddin, [11] y quien tiene la riqueza del mundo la tiene independientemente de cómo la haya obtenido. Es diferente en el mundo del espíritu. Aquí prevalece un orden divino externo. Aquí no llueve tanto sobre justos como sobre injustos; aquí el sol no brilla tanto para buenos como para malos. Aquí es cierto que sólo quien trabaja consigue pan, que sólo quien estaba angustiado encuentra descanso, que sólo quien desciende al mundo inferior rescata El amado, que sólo el que saca el cuchillo consigue a Isaac. El que no quiere trabajar no consigue pan, sino que es engañado, como los dioses engañaron a Orfeo con un fantasma etéreo en lugar del amado, lo engañaron porque era blando, no valiente, lo engañaron porque era un tañedor de cítara y no un hombre. Aquí no ayuda tener a Abraham como padre o tener diecisiete antepasados. El que no quiere trabajar se ajusta a lo que está escrito sobre las vírgenes de Israel: da a luz viento, pero el que trabaja da a luz a su propio padre. Hay un conocimiento que quiere introducir presuntuosamente en el mundo del espíritu la misma ley de indiferencia bajo la cual suspira el mundo exterior. Cree que basta con saber lo que es grande, no es necesario ningún otro trabajo. Pero por eso no consigue pan, perece de hambre mientras todo se convierte en oro. ¿Y qué sabe en realidad?
— Temor y temblor p. 27-28
¿Qué pretende la duda sobre el amor de Dios? Quiere invertir la relación, quiere sentarse tranquila y segura, juzgar y deliberar sobre si Dios es realmente amor; quiere hacer de Dios el acusado, hacer de Él aquel a quien se le exige algo. Pero por este camino nunca se encontrará el amor de Dios; la aspiración de la duda hacia Dios será desterrada de Dios porque comienza con la presunción. La felicidad eterna de la fe, en cambio, es que Dios es amor. Esto no significa que la fe comprenda que el dominio de Dios sobre una persona es amor. He aquí precisamente la lucha de la fe: creer sin ser capaz de comprender.
— Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 273
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