Práctica en el cristianismo (también Formación en el cristianismo ) es una obra del teólogo del siglo XIX Søren Kierkegaard . Fue publicada el 27 de septiembre de 1850, bajo el seudónimo de Anti-Climacus , el autor de La enfermedad mortal . Kierkegaard la consideró como su «libro más perfecto y más verdadero». En ella, el teólogo expone plenamente su concepción del individuo religioso, la necesidad de imitar a Cristo para ser un verdadero cristiano y la posibilidad de ofenderse ante la paradoja de la encarnación. Práctica suele considerarse, junto con Para el autoexamen y ¡Juzgad por vosotros mismos!, como una crítica explícita al orden establecido de la cristiandad y a la necesidad de que el cristianismo sea (re)introducido en la cristiandad, ya que buena parte de ella consiste en críticas a pensadores religiosos de su tiempo. [1]
El libro analiza en detalle nociones como el « salto de fe » (o, para ser más precisos, el «salto a la fe») y la «comunicación indirecta». En otras palabras, Kierkegaard enfatiza la idea de que la creencia en Dios no puede ni debe ser racional en el sentido de que no se puede probar de manera concluyente que Dios existe o que el cristianismo es verdadero. De hecho, Kierkegaard descarta la idea de que sea posible una teología cristiana sistemática . En este sentido, Kierkegaard (en la medida en que podríamos afirmar que compartía las opiniones del autor seudónimo del libro) compartía la postura antirracionalista de Kant , el influyente filósofo del siglo XVIII .
Kierkegaard se opuso ferozmente a los intentos hegelianos de construir metanarrativas que lo abarcaran todo . Atacó la idea, popular en su época en las sociedades protestantes, de que uno se convertía en cristiano simplemente aceptando intelectualmente un conjunto supuestamente racional de pruebas de la validez del cristianismo. Para Kierkegaard, esto era el epítome de la hipocresía. Argumentó que las palabras de Cristo eran simplemente una colección de parábolas sin relación entre sí, con significados ambiguos y que no encajaban en un sistema coherente. Incluso los milagros como la conversión del agua en vino o incluso la Resurrección según él no prueban nada de manera concluyente, sino que son simplemente una herramienta para atraer la atención hacia la necesidad de decidir, sobre la base de un "salto de fe", si creer o no. Un "salto de fe" es necesario porque Dios, como trascendente y "otro", es incognoscible, y cualquier revelación a la humanidad, por lo tanto, solo puede ser en forma de "comunicación indirecta".
Las ideas anteriores han tenido una enorme influencia en la cultura occidental. No sólo asestaron un duro golpe al racionalismo predominante en la teología cristiana del siglo XIX —y, de hecho, todavía prevalece hoy en día en ciertas variedades del cristianismo (por ejemplo, la apologética evidencial )—, sino que también fueron importantes en el desarrollo del existencialismo cristiano y el cristianismo posmoderno , así como del existencialismo y el posmodernismo en general.
La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth es evidente en La epístola a los romanos . El joven Barth leyó al menos tres volúmenes de las obras de Kierkegaard: La práctica en el cristianismo , El momento y una antología de sus diarios y revistas. Casi todos los términos clave de Kierkegaard que tuvieron un papel importante en La epístola a los romanos se pueden encontrar en La práctica en el cristianismo . El concepto de la comunicación indirecta, la paradoja y el momento de La práctica en el cristianismo , en particular, confirmaron y agudizaron las ideas de Barth sobre el cristianismo contemporáneo y la vida cristiana.
Kierkegaard y el primer Barth piensan que en el cristianismo la comunicación directa es imposible porque Cristo aparece de incógnito. Para ellos Cristo es una paradoja y, por tanto, sólo se le puede conocer en una comunicación indirecta. Son plenamente conscientes de la importancia del momento en que el ser humano se encuentra ante Dios y es conmovido sólo por Él desde el tiempo a la eternidad, desde la tierra a la que pertenece al cielo donde existe Dios.
Barth hace suyo el tema principal de Kierkegaard, pero también reorganiza el esquema y transforma los detalles. Barth extiende la teoría de la comunicación indirecta al campo de la ética cristiana; aplica el concepto de irreconocibilidad a la vida cristiana. Acuña el concepto de “paradoja de la fe”, ya que la forma de la fe implica un encuentro contradictorio entre Dios y los seres humanos. También retrata la contemporaneidad del momento en que, en crisis, el ser humano percibe desesperadamente la contemporaneidad de Cristo. En lo que respecta al concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento, el Kierkegaard del primer Barth es un catalizador productivo. [2]
¿Cuál es, entonces, la diferencia entre un admirador y un imitador? Un imitador es o se esfuerza por ser lo que admira, y un admirador se mantiene personalmente desprendido, consciente o inconscientemente, sin descubrir que lo admirado implica un derecho a ser o al menos a esforzarse por ser lo admirado.
— Søren Kierkegaard, La práctica del cristianismo en Kierkegaard esencial, p.383-84
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