El paganismo finlandés era la religión pagana indígena en Finlandia , Karelia , Ingria y Estonia antes de la cristianización ; la religión era originaria de los pueblos finlandeses del Báltico . Era una religión politeísta , que adoraba a varias deidades diferentes . El dios principal era el dios del trueno y del cielo , Ukko ; otros dioses importantes incluyeron a Jumo (Jumala), Ahti y Tapio . Jumala era un dios del cielo; hoy, la palabra "Jumala" se refiere a todos los dioses en general. Ahti era un dios del mar, las aguas y los peces. Tapio era el dios de los bosques y la caza.
El paganismo finlandés muestra muchas similitudes con las prácticas religiosas de culturas relacionadas, como Mordvin , Mari , Sami y otras creencias paganas finno-ugrias . Comparte algunos rasgos con sus vecinos paganismos bálticos , nórdicos y germánicos .
La tradición orgánica fue dejada de lado debido a la cristianización a partir de ca. XII y finalmente se rompió a principios del siglo XX, cuando la magia popular y las tradiciones orales se extinguieron. El paganismo finlandés sirvió de inspiración para un movimiento pagano contemporáneo Suomenusko ( finlandés : fe finlandesa ), que es un intento de reconstruir la antigua religión de los finlandeses. Sin embargo, se basa en fuentes secundarias.
Los paganos finlandeses eran politeístas y creían en varias deidades diferentes. La mayoría de las deidades gobernaban sobre un aspecto específico de la naturaleza; por ejemplo, Ukko era el dios del cielo y del trueno ( ukkonen y ukonilma ["el aire de Ukko"] todavía se utilizan en finlandés moderno como términos para referirse a las tormentas ). Estas deidades eran a menudo panfinlandesas y eran adoradas por muchas tribus diferentes en diferentes regiones. Los paganos finlandeses también eran animistas y adoraban a deidades naturales locales en santuarios específicos para esa deidad en particular. Se cree que estos santuarios son principalmente "dioses de los árboles": estatuas o tallas de madera realizadas en árboles o tocones de árboles, que representan figuras humanas, y apenas se han conservado. En Pohjankuru se ha encontrado una estatua de madera de la Edad de Piedra confirmada y se ha documentado el folclore sobre la adoración de dioses arbóreos. [1] [2] [3] Otro tipo de santuario son las "piedras de copa" (finlandés: fi:kuppikivi ), grandes piedras naturales en las que se han perforado huecos del tamaño de una copa. En estas copas se dejaban ofrendas votivas de comida o bebida. A pesar de la cristianización, las ofrendas en estas copas continuaron hasta principios del siglo XX. [4]
Se veneraban varias deidades clave en casi toda Finlandia, Ingria, Estonia y Karelia. Estas deidades panfinlandesas controlaban muchos aspectos de la naturaleza.
También se adoraba a deidades animistas locales , conocidas como haltijas o haltias. Estas haltijas podían ser masculinas o femeninas, y podían tomar forma humana o de otro animal. Las haltijas se pueden encontrar en todas partes de la naturaleza, tanto en la parte biótica como en la abiótica. Todo ser humano tiene una haltija, generalmente llamada haltijasielu (alma haltija) o luontohaltija (haltija natural), que es una de las tres partes del alma de una persona. La tradición se fusiona con el tomte sueco : el tonttu finlandés era un ser análogo a haltija, pero que vivía en un edificio, como una casa ( kotitonttu ) o una sauna ( saunatonttu ).
Ciertos "haltiat", conocidos como "maan haltija" (literalmente "tutelar de la tierra"), custodiaban la propiedad de un individuo, incluida su casa y su ganado. Se entregarían ofrendas votivas a estas haltijas en un santuario, como agradecimiento por la ayuda brindada y también para evitar que las haltija causaran daño.
A veces, las haltijas de determinadas familias y granjas actuaban contra otras familias y sus granjas, robándoles sus riquezas o volviendo infértiles a los animales, por ejemplo.
Se creía que muchas haltijas locales habían sido originalmente los espíritus sagrados de los antepasados. En algunos casos, un haltija era el primer habitante de una casa. A veces, mientras se construye una casa nueva, se puede "emplear" un espíritu local de la naturaleza para que trabaje como maan haltija.
Los diferentes elementos y ambientes tenían sus propias haltijas. Los haltijas se agrupaban en tipos o razas llamadas väki . "Väki" tiene múltiples significados relacionados de "fuerza", "fuerza", "multitud", "tropa militar"; en el contexto mágico, se refería ambiguamente a la fuerza mágica y a los números. Había, por ejemplo, diferentes väki de agua, bosques y cementerios.
Väkis podría enfadarse si la gente de su zona actuara de forma irrespetuosa. Por ejemplo, maldecir cerca del agua enojaba al väki del agua. Cuando se enoja, los väkis pueden causar enfermedades y otras desgracias a la víctima humana. Algunos väkis siempre estaban enojados, como el väki del fuego, explicando por qué cada vez que tocas el fuego arde, sin importar cuán respetuoso seas con él.
Cada tribu de väkis pertenecía a entornos específicos y si estaban fuera de lugar, surgían problemas. Por ejemplo, la mayoría de los väkis estaban fuera de lugar si estaban adheridos a un ser humano, y enfermaban al ser humano porque estaban en el lugar equivocado. Las enfermedades se eliminaban enviando a los väkis de vuelta a sus lugares correctos. Los chamanes que curaban enfermedades devolvían el equilibrio cósmico. Por ejemplo, se creía que al entrar en contacto con el suelo, como al caer de bruces, las enfermedades podían propagarse al ser humano, provocadas por el "väki" de la tierra. De manera similar, se creía que löyly ( vapor de sauna ) contenía un espíritu väki (löylyn henki), que podía provocar que las heridas abiertas se infectaran.
Según el concepto de que väki se divide en dos (en poder y gente de haltijas), los antiguos finlandeses creían que el mundo era totalmente animista en el sentido de que no existía ninguna fuerza de la naturaleza o vida inteligente sin väkis o haltijas. En otras palabras, nada sucedió en el universo sin que fuera causado por un grupo de espíritus. Incluso el alma de una persona estaba formada por muchos espíritus.
En la mitología finlandesa existen 2 teorías diferentes sobre la creación del universo y la tierra. Esto incluye el Sukeltajamyytti , en el que el dios envió un somorgujo de garganta negra al Alkumeri ( finlandés : mar primitivo ) para recolectar barro y arena para construir la tierra. Este mito es común en diversos folclores nativos siberianos ( chukchi , yugaghir y ainu ), tártaro y norteamericano .
Otra teoría de la creación es que el mundo nació del huevo de un ave acuática . Originalmente se decía que este mito era de la India, sin embargo, había llegado a los pueblos urálicos ; sin embargo, este mito solo era bien conocido entre los sámi , los finlandeses , los komi y los mordvinos . [5] [6]
Se dice que no hay escatología (el fin del mundo) en la mitología finlandesa. Sin embargo, basándose en similitudes con otras creencias urálicas, se puede suponer que el paganismo finlandés incluía la idea de que el mundo es cíclico y que se repetirá a intervalos regulares.
La creencia pagana finlandesa sobre el alma dictaba que el alma humana se compone de tres partes diferentes: henki , luonto e itse . Cada uno de los tres eran seres autónomos por sí solos. Creencias similares sobre múltiples almas autónomas se encuentran entre otros pueblos que hablan lenguas urálicas , como los Khanty y Mansi , que creen en dos almas: la sombra y la lili (löyly). [7]
Henki (traducido como "vida", "aliento" o "espíritu", a veces también llamado löyly ) era la fuerza vital de una persona, que se presentaba como la respiración, los latidos del corazón y el calor del cuerpo. Henki se recibió antes del nacimiento y se fue en el momento de la muerte. La palabra hengetön (literalmente "uno sin henki") se puede utilizar incluso hoy en día como sinónimo de muerto en el idioma finlandés .
Luonto (traducido como "naturaleza") era un espíritu guardián o protector. A Luonto también se le conoce como la haltija de una persona. Se creía que una persona de voluntad fuerte, artística o con talento tenía un haltija fuerte que le otorgaba buena suerte y habilidades para completar bien sus tareas. Un luonto débil podría fortalecerse mediante varios hechizos y rituales. Luonto podría abandonar el cuerpo de una persona sin que ésta muera, pero su ausencia prolongada causaría problemas, como el alcoholismo y otras adicciones. A diferencia del henki , el luonto no se recibía antes del nacimiento, sino en el momento en que le salían los primeros dientes o se le daba un nombre. Por tanto, se considera que un recién nacido es particularmente vulnerable. Estos conceptos comparten conceptos básicos similares con la idea de hamr (fuerza vital) y Hamingja (suerte) en la creencia nórdica.
Era un espíritu recibido en el momento del nacimiento o unos días después. Se creía que definía la personalidad de uno y recibirlo lo convertía a uno en una persona. En finlandés moderno , la palabra itse significa "yo", pero en los viejos tiempos itse era diferente de uno mismo, menos . Al igual que el luonto , podría abandonar el cuerpo sin que la persona muera, pero una ausencia prolongada causaría enfermedades y miseria. Las depresiones, por ejemplo, se consideraban como resultado de haber perdido el equilibrio . Si a una persona se le diagnosticaba itsetön o luonnoton (sin itse o sin luonto ) , un chamán o un sabio podría intentar localizar la parte faltante del alma y traerla de vuelta. Aunque itse y luonto generalmente se perdían después de un evento traumático, era posible separar intencionalmente el itse de su cuerpo. Esto era necesario si era necesario encontrar una parte faltante del alma. Itse también podría salir del cuerpo para aparecer como un etiäinen (una especie de aparición de llegada falsa). En el momento de la muerte de una persona, ésta se unía al otro fallecido de la familia o, en algunos casos, permanecía entre los vivos como un fantasma; muy parecido al concepto nórdico de Fylgja (seguidor).
En algunas tradiciones, era costumbre hacer una pausa a mitad del camino mientras se transportaba el cadáver, desde la vivienda hasta el cementerio. Aquí se hizo una marca karsikko en un gran pino. La marca era para que la gente recordara a la persona; y en el caso de que el espíritu despertara e intentara regresar a casa desde el cementerio, vería su propia marca karsikko, luego se daría cuenta de que está muerto y en su lugar trataría de encontrar el camino al reino de los espíritus. Un bosque con árboles marcados con karsikko era una especie de barrera sobrenatural entre las viviendas de los vivos y los cementerios.
Después de que una persona moría había un período de transición de treinta a cuarenta días mientras su alma buscaba en Tuonela, la tierra de los muertos, y trataba de encontrar allí su lugar. Durante este período, el alma podía visitar a sus parientes vivos ya sea como un fantasma o en forma de animal.
El alma visitaba a sus familiares, especialmente si no estaba contenta. Para complacer a un alma infeliz, se debe mostrar respeto no hablar mal del difunto o realizar un sacrificio en nombre del espíritu.
Después de este período de transición, el alma se mudó permanentemente a Tuonela. Sin embargo, el alma aún podría regresar si no estuviera contenta o si sus parientes que necesitaban ayuda le pidieran que regresara.
Algunas almas no pudieron asentarse o no fueron bienvenidas en Tuonela, y continuaron rondando, es decir, los niños bastardos que fueron asesinados y enterrados fuera de un cementerio generalmente terminaron persiguiendo permanentemente algún lugar, típicamente gritando de terror, hasta que alguien desentierra. sus cuerpos, los bendice y los entierra en un cementerio.
La gente tenía miedo de los fantasmas, pero los espíritus de los antepasados también podían ayudar a sus parientes vivos, y se les pedía ayuda. Se podría enviar un chamán a Tuonela para pedir conocimiento sobre los espíritus o incluso para llevar un espíritu al mundo de la vida como luonto. Un Espíritu de los muertos debía ser honrado ofreciéndole sacrificios. Los lugares donde se ofrecían sacrificios a los antepasados se llamaban Hiisi (= bosque sagrado , también una especie de templo al aire libre, a menudo incluía la piedra de ofrenda, uhrikivi , monumento colectivo para los muertos de la familia). El cristianismo consideraba que los hiisi eran criaturas y lugares malvados. Los antiguos lugares sagrados a menudo eran profanados al ser utilizados como sitios de construcción para las iglesias de la nueva religión, y los viejos árboles sagrados eran talados.
Los finlandeses creían en un lugar de otra vida llamado Tuonela o, a veces, Manala. En la mayoría de las tradiciones estaba situado bajo tierra o en el fondo de un lago, aunque a veces se decía que existía al otro lado de un río oscuro. Tuonela estaba gobernada por el dios Tuoni y su esposa, la diosa Tuonetar .
Tuonela era un lugar oscuro y sin vida, donde los muertos se encontraban en estado de sueño eterno. En ocasiones, los chamanes podían llegar a los espíritus de sus ancestros muertos viajando a Tuonela en un estado de trance creado mediante rituales. Tuvo que cruzar el río Tuonela engañando al barquero. Mientras estaba en Tuonela, el chamán tenía que tener cuidado de no ser atrapado: los vivos no eran bienvenidos allí. Los chamanes atrapados podrían terminar descomponiéndose en el estómago de un lucio gigante sin esperanza de volver a la vida normal. Si el chamán moría durante el ritual del trance, se creía que había sido capturado por los guardias de Tuonela.
Los finlandeses paganos tenían muchos mitos sobre sus dioses y sus grandes héroes. Debido a que vivían en una sociedad analfabeta, las historias se enseñaban oralmente como folklore y no se escribían. La mitología finlandesa sobrevivió a la cristianización al ser contada como mitos. Muchos de estos mitos fueron escritos más tarde en el siglo XIX como el Kalevala , que fue creado para ser una epopeya nacional de Finlandia por Elias Lönnrot .
Las pinturas rupestres eran comunes en el paganismo finlandés y, a menudo, se realizaban con arcilla roja durante la Edad de Piedra . Estas pinturas a menudo simbolizaban animales comunes como ciervos y peces, junto con humanos y huellas de palmeras. [8] Es posible que también se haya conservado poesía popular en estas rocas, sin embargo, no han sobrevivido en estas pinturas rupestres, sino que se han transmitido de generación en generación a través de la tradición oral. [9] Se cree que la mayoría de estas pinturas rupestres fueron realizadas por la cultura Comb Ceramic .
Los Hiisi o bosques sagrados eran lugares a los que la gente acudía a menudo durante las peregrinaciones o servían como lugar de enterramiento para realizar sacrificios . Dentro de estos bosques sagrados, a menudo había un área cerrada especial para los sacrificios, en la que estaba prohibido entrar, excepto para aquellos que estaban haciendo el sacrificio a las deidades. [10] En el folclore finlandés, los sitios hiisi también se comparaban con la creación de los Hiidet ( gigantes ) y, a través de la tradición oral, se decía que los jotuni o gigantes habitaban en los sitios hiisi. [11]
Los humedales , como ciénagas , pantanos , manantiales y arroyos, eran lugares sagrados, especialmente para el uso de sacrificios. Los hallazgos arqueológicos de pedernal y yesquero han demostrado que se han utilizado para la ejecución y eliminación de personas no deseadas de la tribu. Los niños nacidos fuera del matrimonio o los que tuvieran discapacidades también morirían en los humedales. [12] También se cree que la palabra "Suomi" ( finlandés : Finlandia) proviene de la palabra "Suo" ( finlandés : pantano/pantano). [13]
Debido a la naturaleza misma de la vida en la Finlandia prehistórica, antigua y medieval, los finlandeses dependían en gran medida de la caza para sobrevivir. Como tal, los animales que cazaban se volvieron vitales para su supervivencia y fueron tratados con respeto.
El oso era considerado sagrado en las creencias precristianas de los finlandeses. Como señaló DuBois, "la caza ceremonial del oso finno-ugrio buscaba eliminar a un competidor feroz del entorno local, al tiempo que ganaba su poder para el cazador". [14] Después de comer la carne, se enterraron los huesos y se colocó el cráneo en un pino venerado conocido como kallohonka [ cita necesaria ] . Los peijaiset también son una parte importante de otras culturas urálicas, como la Khanty-Mansi. [15]
En Karelia y el este de Finlandia, antes de salir a cazar, los cazadores rezaban pidiendo ayuda al emuu, la madre ancestral de la especie animal cazada. La palabra emuu es de Carelia y está relacionada con la palabra emo "madre animal". Cada especie tenía su propio emuu.
De los dibujos antiguos, petroglifos , queda claro que el alce era un animal muy importante. El alce también es muy importante para otros pueblos de la región, como los Komis , que representan a su dios del cielo Jenmar como mitad humano y mitad alce. Parece mucho más que los osos, y se teoriza que el oso era un animal tan sagrado que estaba prohibido representarlo. Además, estaba casi prohibido decir el nombre del oso, por lo que se desarrollaron muchos eufemismos . La palabra finlandesa más habitual para oso en el lenguaje moderno, karhu , es sólo uno de los muchos eufemismos y significa "pelaje áspero". Entre los muchos nombres de oso otso se encuentra probablemente el nombre "real" original, como lo sugiere la amplia difusión de la palabra otso y palabras relacionadas entre muchas de las lenguas urálicas . Muchos eufemismos para referirse al oso son locales.
Muchas aves acuáticas eran sagradas para los finlandeses y otros finlandeses del Báltico . A menudo aparecían representados en petroglifos. Se creía que si matabas un ave acuática, morirías poco después. El ave acuática más sagrada era el cisne. Con su largo cuello, podía mirar a todos los niveles del mundo, incluida Tuonela , la tierra de los muertos. Las aves se encuentran a menudo en la mitología urálica. Por ejemplo, hay muchas historias sobre un pájaro que creó el mundo. Un mito urálico muy común es donde un cazador (finlandés: Lemminkäinen , Mari Salij) viaja al inframundo para casarse con una mujer y se encuentra con el ave acuática primordial en el río del inframundo, el cazador dispara al ave acuática con su arco, pero el ave acuática Se escapa y le suceden cosas terribles al cazador. En muchas tradiciones se creía que el mundo fue creado por el huevo de un pájaro . En otras tradiciones se creía que el mundo fue creado sobre el barro que el pájaro cogía con el pico mientras buceaba.
En Karelia se creía que un pájaro trae el alma a un bebé recién nacido, y que el mismo pájaro se lleva el alma cuando esa persona muere. Este pájaro portador de alma fue llamado sielulintu , "pájaro del alma". En algunas tradiciones la gente llevaba artefactos que representaban su sielulintu. Se creía que Sielulintu guardaba sus almas mientras dormían. Después de la muerte de la persona, se insertaba el pájaro-artefacto para que se sentara en la cruz junto a la tumba de la persona. Estos cruces con pájaros del alma todavía existen en los cementerios de Karelia. Este es un ejemplo de cómo las creencias cristianas y paganas todavía coexistían cientos de años después de la cristianización de los pueblos finlandés y carelio.
Algunos estudiosos creen que el chamanismo jugó un papel importante en el paganismo finlandés, como lo hizo (y todavía lo hace) en el paganismo siberiano al este de Finlandia. Un tietäjä ( chamán , literalmente "el que sabe") es una persona sabia y respetada en la comunidad, de la que se cree que tiene una relación especial con el mundo de los espíritus. Los chamanes entran en trance para comunicarse con espíritus y antepasados o para emprender un viaje al reino de los espíritus. En trances, los chamanes pueden pedir orientación a sus antepasados o a varios espíritus de la naturaleza. Creen que la naturaleza tiene las respuestas a todas las preguntas. Los tietäjä s o curanderos eran típicamente hombres de alto rango en la sociedad local, a menudo campesinos terratenientes; Se pensaba que la riqueza era evidencia de poderes mágicos.
Entre los vecinos occidentales de los finlandeses, los nórdicos de Escandinavia , era una creencia común que los finlandeses eran magos . En las sagas nórdicas , la inclusión de un elemento finlandés casi siempre significa un aspecto sobrenatural de la historia. A los finlandeses también se les llamaba Kvens. Sin embargo, " finlandés " en algunas sagas nórdicas también podría significar los samis y no los finlandeses. En la edad del hierro, el pueblo nómada sami habitaba gran parte de las mismas tierras que los finlandeses, y los brujos sami ( Lapin noita ) eran una tradición paralela y coexistente. Los brujos sami heredaron su posición y tradiciones a través de una línea paterna.
Según se cuenta, los marinos extranjeros compraban a los finlandeses cuerdas atadas con tres nudos. Al abrir un nudo, un marinero podía generar viento para que su barco fuera más rápido. Sin embargo, abrir los tres nudos provocaría una tormenta. Los magos finlandeses eran conocidos y temidos por los pueblos vecinos del Mar Báltico . [dieciséis]
Los misioneros cristianos entraron en Finlandia en el siglo XI. La religión pagana nativa aún persistió, hasta que el cristianismo se fortaleció bajo la influencia sueca en el siglo XII. En el siglo XIII , Birger Jarl lanzó una cruzada contra los últimos paganos del país .
En los siglos XVII al XIX, la magia popular finlandesa a menudo incorporaba encantamientos cantados o cantados. Estos encantamientos pueden traer curación o presagiar el trance extático de un tietäjä. [17] En el siglo XX, un investigador estadounidense en Minnesota informó sobre hechizos cantados para convocar al ganado, evitar el hipo y evitar el frío basándose en entrevistas con un inmigrante finlandés. [18]
En el siglo XX, con el surgimiento del movimiento neopagano en todo el mundo, el neopaganismo finlandés surgió como una forma reconstruida de la antigua religión. Se practica principalmente en Finlandia , donde tiene estatus oficial de religión minoritaria desde 2013. [19] [20] El neopaganismo finlandés representa un porcentaje relativamente pequeño de la población, siendo la mayoría miembros de la Iglesia Luterana estatal o no profesando ninguna religión. En 2020, la comunidad religiosa registrada del neopaganismo finlandés, Karhun kansa ( La gente del oso ), tenía aproximadamente 80 miembros. [21]
En Estonia, el neopaganismo estonio también se fundó a principios del siglo XX; el neopaganismo estonio adaptó muchas creencias y mitos de la fe antigua. [22] Hay dos sectas principales del neopaganismo estonio, que incluyen a Maausk y Taaraísmo. Maausk se considera un "paraguas" de los movimientos religiosos nativos, que abarcan deidades, culto a la naturaleza y religión terrestre, mientras que el taaraísmo es una fe monista centrada en Tharapita , que es un dios pagano similar al finlandés Ukko . [23] Había 3.860 adherentes autoproclamados de Maausk y 1.770 adherentes de Taarausk en 2021, en Estonia. [24]
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