Religión en Corea del Norte (2005) [1]
No existen estadísticas oficiales conocidas sobre las religiones en Corea del Norte . Oficialmente, Corea del Norte es un estado ateo , aunque su constitución garantiza el libre ejercicio de la religión, siempre que la práctica religiosa no introduzca fuerzas extranjeras, dañe al estado o perjudique el orden social existente. Según estimaciones de finales de la década de 1990 [2] y la década de 2000, [1] [3] Corea del Norte es mayoritariamente irreligiosa, siendo las religiones principales el chamanismo y el chondoísmo . Hay pequeñas comunidades de budistas y cristianos . El chondoísmo está representado en la política por el Partido de los Jóvenes Amigos del Camino Celestial , [4] y es considerado por el gobierno como la " religión nacional " de Corea [5] debido a su identidad como un movimiento minjung (popular) [6] y " antiimperialista revolucionario ". [4]
En la antigüedad, la mayoría de los coreanos creían en su religión indígena guiada socialmente por mu (chamanes). El budismo se introdujo desde el antiguo estado chino de Qin en 372 al estado de Goguryeo , en el norte de Corea , [7] y se desarrolló en formas coreanas distintivas . En ese momento, la península de Corea estaba dividida en tres reinos : el mencionado Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. El budismo llegó a Silla solo en el siglo V, pero se convirtió en la religión estatal solo en ese reino en el año 552. [7] En Goguryeo, la religión indígena coreana siguió siendo dominante, mientras que el budismo se extendió más en Silla y Baekje (ambas áreas comprendidas en la moderna Corea del Sur).
En el siguiente estado unificado de Goryeo (918-1392), que se desarrolló a partir de Goguryeo incorporando los reinos del sur, el budismo floreció e incluso se convirtió en una fuerza política. [8] En el mismo período, la influencia del confucianismo chino penetró en el país y condujo a la formación del confucianismo coreano que se habría convertido en la ideología y religión estatal del siguiente estado de Joseon .
El reino de Joseon (1392-1910), estrictamente neoconfuciano , reprimió duramente el budismo [9] [10] y el chamanismo. [11] Los monasterios budistas fueron destruidos y su número se redujo de varios cientos a solo treinta y seis; el budismo fue erradicado de la vida de las ciudades, ya que a los monjes y monjas se les prohibió entrar en ellas y fueron marginados a las montañas. [10] Estas restricciones duraron hasta el siglo XIX. [12]
En este entorno, el cristianismo comenzó a ganar terreno rápidamente desde finales del siglo XVIII, debido a una intensa actividad misionera que fue ayudada por el respaldo primero de los partidos intelectuales Silhak y Seohak , y luego a fines del siglo siguiente por el propio rey de Corea y la élite intelectual del desmoronado estado de Joseon, que buscaban un nuevo factor social para vigorizar la nación coreana. [13] A fines del siglo XIX, el estado de Joseon estaba colapsando política y culturalmente. [14] La intelectualidad buscaba soluciones para vigorizar y transformar la nación. [14] Fue en este período crítico que entraron en contacto con misioneros protestantes occidentales que ofrecieron una solución a la difícil situación de los coreanos. [14] Las comunidades cristianas ya existían en Joseon, sin embargo, fue solo en la década de 1880 que el gobierno permitió que un gran número de misioneros occidentales ingresaran al país. [15] Los misioneros protestantes establecieron escuelas, hospitales y agencias editoriales. [16] El rey de Corea y su familia apoyaron tácitamente el cristianismo. [17] Desde finales del siglo XIX, el noroeste de Corea, y Pyongyang en particular, se convirtieron en un bastión del cristianismo. [18] Como resultado, Pyongyang fue llamada la "Jerusalén del Este". [19]
A principios del siglo XX, casi la totalidad de la población de Corea creía en la religión chamánica indígena y practicaba ritos confucianos y cultos ancestrales . [20] El budismo estaba casi muerto, reducido a una pequeña y débil minoría de monjes, a pesar de su larga historia e influencia cultural, debido a 500 años de supresión por parte del gobernante reino neoconfuciano Joseon , [20] que también hizo caso omiso de los cultos tradicionales. [11]
Durante la absorción de Corea por el Imperio japonés (1910-1945), el vínculo ya formado entre el cristianismo y el nacionalismo coreano se fortaleció, [21] ya que los japoneses intentaron imponer el sintoísmo estatal y los cristianos se negaron a participar en los rituales sintoístas. [21] Al mismo tiempo, florecieron numerosos movimientos religiosos que desde el siglo XIX habían estado tratando de reformar la religión indígena coreana, en particular el chondoísmo . [22] El cristianismo se extendió especialmente en el norte de la península, [17] al igual que el chondoísmo [22] que tenía como objetivo contrarrestar la influencia cristiana. [23]
Los escritos del líder revolucionario norcoreano Kim Il Sung abordan la religión en el contexto de la lucha de liberación nacional contra Japón. [24] Kim afirmó que si una religión "reza para que se reparta el castigo divino a Japón y se bendiga a la nación coreana", entonces es una "religión patriótica" y sus creyentes son patriotas y que en el contexto de una lucha por la salvación nacional contra Japón, los religiosos que comparten la agenda de la liberación deben ser bienvenidos en las filas. [25] Kim criticó el credo cristiano protestante, afirmando que si bien "no hay ninguna ley que impida a los creyentes religiosos hacer la revolución", la falta de acción llevó a la "no resistencia" y los salmos por sí solos no podían bloquear las armas japonesas cuando eran necesarias "batallas decisivas". [26]
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La península de Corea se dividió en dos estados en 1945, el norte comunista y el sur capitalista . La mayoría de los cristianos coreanos, que habían estado hasta entonces en la mitad norte de la península, [28] huyeron a Corea del Sur. [29] En cambio, la mayoría de los chondoístas coreanos permanecieron en la recién formada Corea del Norte. [22] En el momento de la partición eran 1,5 millones, o el 16% de la población de Corea del Norte. [30] Participan en la política de Corea del Norte a través del Partido de los Jóvenes Amigos del Camino Celestial .
El líder norcoreano Kim Il Sung atribuyó la relativa falta de práctica religiosa en el norte en parte como resultado de las campañas de bombardeo de los Estados Unidos en la Guerra de Corea , que destruyeron lugares de culto, crucifijos, iconos y Biblias: "los creyentes fueron asesinados y pasaron al mundo del más allá". [31] Kim contó que los creyentes vieron sus lugares de culto destruidos por los cristianos, y que los coreanos en el norte encontraron su fe "impotente para dar forma al destino de los seres humanos". [31] En su análisis, Kim afirmó que los coreanos en el norte se centraron en reconstruir el país en lugar de las iglesias, y además que la generación más joven simplemente no creía que el paraíso pudiera obtenerse a través del culto y simplemente eligió no abrazar la religión. [31]
Después de la guerra, los cristianos generalmente se organizaron en iglesias domésticas o pequeñas congregaciones. [32] En la década de 1960, el gobierno permitió doscientas congregaciones informales en antiguos centros de cristianismo. [33]
Según algunas estimaciones [1] [2] [3] en 2005 en Corea del Norte había 3.846.000 (16% de la población total) creyentes chamanistas , 3.245.000 (13,5%) chondoístas , 1.082.000 (4,5%) budistas , y 406.000 (1,7%) cristianos .
En 1994, el Comité Central de Orientación de la Asociación Chondoísta de Corea organizó una ceremonia impresionante en el recién construido Mausoleo de Dangun (mítico fundador de la nación coreana) cerca de Pyongyang . [34] En 2007, había aproximadamente 800 iglesias chondoístas en todo el país y un gran edificio central en Pyongyang, 60 templos budistas (mantenidos más como reliquias culturales que como lugares de culto) y 5 iglesias cristianas: tres iglesias protestantes, una iglesia católica y una iglesia ortodoxa rusa, todas ellas ubicadas en Pyongyang. [35]
En 2014, la Conferencia Coreana de Religiones por la Paz celebró una reunión intercoreana en el Monte Kumgang , Corea del Norte, y otra tuvo lugar en 2017 en Pyongyang. [36]
Aunque su Constitución garantiza la libertad de religión en el artículo 68, el principio está limitado por el requisito de que la religión no puede utilizarse como pretexto para dañar al Estado, introducir fuerzas extranjeras o dañar el orden social existente. [37] [38]
A los observadores externos les resulta muy difícil saber qué ha sucedido con las organizaciones religiosas de Corea del Norte en los últimos 60 años debido al aislamiento extremo del Estado. Una interpretación sostiene que toda actividad religiosa abierta en Corea del Norte fue perseguida y erradicada después de que Kim Il-sung tomó el poder, para luego ser revivida en el presente como parte de un espectáculo político. [39] Otra interpretación sostiene que la religión sobrevivió y realmente ha revivido en las últimas décadas. [39]
Kim Il-sung criticó la religión en sus escritos, y la propaganda norcoreana en la literatura, las películas y otros medios de comunicación ha presentado la religión bajo una luz negativa. El ataque de Kim Il-sung a la religión se basó firmemente en la idea de que la religión había sido utilizada como una herramienta por los imperialistas en la península de Corea. Criticó a los cristianos por colaborar con las fuerzas de las Naciones Unidas contra él durante la Guerra de Corea , aunque elogió a los cristianos que lo apoyaron.
Los relatos de la Guerra de Corea hablan de una dura persecución de la religión por parte de Kim Il-sung en las zonas que controlaba. [39] Antes de la guerra, la población cristiana de la península de Corea estaba concentrada principalmente en el norte; durante la guerra, muchos de estos cristianos huyeron al sur. Algunas interpretaciones han considerado que la comunidad cristiana era a menudo de una clase socioeconómica más alta que el resto de la población, lo que puede haber provocado su salida por miedo a la persecución. [39] La destrucción a gran escala causada por los ataques aéreos masivos y el sufrimiento experimentado por los norcoreanos durante la Guerra de Corea ayudaron a fomentar el odio al cristianismo como la religión estadounidense. [39] Muchos coreanos del norte lo veían como la religión de los imperialistas. [40]
Sin embargo, según un estudio de Ryu Dae Young: [41]
Contrariamente a la opinión occidental, parece que los líderes norcoreanos mostraron tolerancia hacia los cristianos que apoyaban a Kim Il-sung y su versión del socialismo. El ministro presbiteriano Gang Ryang Uk fue vicepresidente de la RPDC desde 1972 hasta su muerte en 1982, y Kim Chang Jun, un ministro metodista ordenado, se convirtió en vicepresidente de la Asamblea Popular Suprema. Fueron enterrados en el exaltado Cementerio de los Patriotas, y muchos otros líderes de la iglesia recibieron honores y medallas nacionales. Parece que el gobierno permitió las iglesias domésticas en reconocimiento a la contribución de los cristianos a la construcción de la nación socialista.
La religión fue atacada en los años siguientes como un obstáculo para la construcción del comunismo , y muchas personas abandonaron sus antiguas religiones para adaptarse a la nueva realidad. [39] Sobre la base de relatos de la Guerra de Corea, así como de información de desertores, se ha sostenido que Corea del Norte fue el segundo país (después de Albania ) en haber erradicado completamente la religión en la década de 1960. [39]
Otras interpretaciones han pensado que sí representan comunidades de fe genuinas que sobrevivieron a las persecuciones. Una interpretación ha considerado que estas comunidades religiosas pueden haber sido creyentes que genuinamente se adhirieron al marxismo-leninismo y al liderazgo de Kim Il-sung, asegurando así su supervivencia. [39] Esta interpretación ha sido apoyada por evidencia reciente reunida que ha demostrado que el gobierno norcoreano puede haber tolerado la existencia de hasta 200 congregaciones cristianas procomunistas durante la década de 1960, y por el hecho de que varias personas de alto rango en el gobierno eran cristianas y fueron enterradas con altos honores (por ejemplo, Kang Yang Wook fue un ministro presbiteriano que sirvió como vicepresidente de Corea del Norte de 1972 a 1982, y Kim Chang Jun fue un ministro metodista que sirvió como vicepresidente de la Asamblea Popular Suprema [39] ). Las diferentes interpretaciones a menudo coinciden en la desaparición de la religión bajo Kim Il-sung en las primeras décadas de su gobierno. El gobierno nunca hizo una declaración pública abierta sobre política religiosa, lo que dio lugar a especulaciones sin resolver entre los académicos sobre cuál era exactamente la posición del gobierno en un momento dado. [39]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de cero sobre cuatro en materia de libertad religiosa; [42] en mayo de 2021, Christian Solidarity Worldwide estimó que casi 200.000 personas estaban detenidas en campos de prisioneros, principalmente debido a sus creencias cristianas.
Ese mismo año, el país fue clasificado como el peor lugar del mundo para ser cristiano. [43]
El chondoísmo (천도교 Ch'ŏndogyo ) o cheondoísmo ( ortografía surcoreana ) es una religión con raíces en el chamanismo indígena confucianizado . Es la dimensión religiosa del movimiento Donghak ("Aprendizaje Oriental") que fue fundado por Choe Je-u (1824-1864), miembro de una familia yangban (aristocrática) empobrecida, [44] en 1860 como una fuerza contraria al surgimiento de las "religiones extranjeras", [23] que en su opinión incluían el budismo y el cristianismo (parte del Seohak , la ola de influencia occidental que penetró en la vida coreana a fines del siglo XIX). [23] Choe Je-u fundó el chondoísmo después de haber sido supuestamente curado de una enfermedad por una experiencia de Sangje o Haneullim , el dios del Cielo universal en el chamanismo tradicional. [23]
El movimiento Donghak se volvió tan influyente entre la gente común que en 1864 el gobierno de Joseon condenó a muerte a Choe Je-u. [23] El movimiento creció y en 1894 sus miembros dieron origen a la Revolución Campesina Donghak contra el gobierno real. Con la división de Corea en 1945, la mayor parte de la comunidad Chondoísta permaneció en el norte, donde vivía la mayoría de ellos. [22]
El chondoísmo es la única religión favorecida por el gobierno norcoreano. [4] Tiene representación política como el Partido de los Jóvenes Amigos del Camino Celestial , [4] y es considerado por el gobierno como la " religión nacional " de Corea [5] debido a su identidad como un movimiento minjung (popular) [6] y " antiimperialista revolucionario". [4]
El chamanismo coreano, también conocido como "Muismo" (무교 Mugyo , " religión mu [chamán]") [45] o "Sinismo" (신교 Singyo , "religión de los shin ( Hanja :神) [dioses]"), [46] es la religión étnica de Corea y los coreanos. [47] Aunque se usan como sinónimos, los dos términos no son idénticos: [47] Jung Young Lee describe el Muismo como una forma de Sinismo - la tradición chamánica dentro de la religión. [48] Otros nombres para la religión son "Sindo" (신도 "Camino de los Dioses") o "Sindoísmo" (신도교 Sindogyo , "religión del Camino de los Dioses"). [49] [nota 1]
En el idioma coreano contemporáneo, el sacerdote chamán o mu ( Hanja :巫) es conocido como mudang ( coreano : 무당 ; Hanja : 巫堂) si es mujer o baksu si es hombre, aunque se usan otros nombres y locuciones. [47] [nota 2] El coreano mu "chamán" es sinónimo del chino wu , que define a los sacerdotes tanto hombres como mujeres. [48] El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses , y el plano humano, a través de gut (rituales), buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana. [51]
La creencia en Haneullim o Hwanin , que significa "fuente de todo ser", [52] y en todos los dioses de la naturaleza, [48] el dios supremo o la mente suprema, es central para la fe. [53] Los mu son descritos míticamente como descendientes del "Rey Celestial", hijo de la "Santa Madre [del Rey Celestial]", con investidura que a menudo se transmite a través del linaje principesco femenino. [54] Sin embargo, otros mitos vinculan la herencia de la fe tradicional con Dangun , hijo varón del Rey Celestial e iniciador de la nación coreana. [55]
El muismo coreano tiene similitudes con el wüismo chino , [56] el sintoísmo japonés y con las tradiciones religiosas siberiana , mongola y manchú . [56] Como lo destacan los estudios antropológicos, el dios ancestral coreano Dangun está relacionado con el Tengri "Cielo" Ural-Altaico , el chamán y el príncipe. [57] [58] El mudang es similar al miko japonés y al yuta ryukyuano . El muismo ha ejercido una influencia en algunas nuevas religiones coreanas, como el chondoísmo en Corea del Norte. Según varios estudios sociológicos , muchas iglesias cristianas en Corea hacen uso de prácticas arraigadas en el chamanismo, ya que la teología chamánica coreana tiene afinidad con la del cristianismo. [59]
En la década de 1890, los últimos años del reino de Joseon, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa y lideraron una demonización de la religión tradicional a través de la prensa, e incluso llevaron a cabo campañas de supresión física de los cultos locales. [60] El discurso protestante habría tenido una influencia en todos los intentos posteriores de erradicar el muismo. [60]
No hay conocimiento sobre la supervivencia del chamanismo coreano en la Corea del Norte contemporánea. [61] Muchos chamanes del norte, desplazados por la guerra y la política, emigraron a Corea del Sur. [61] Los chamanes en Corea del Norte eran (o son) del mismo tipo que los de las áreas norte y central de Corea del Sur ( kangshinmu ). [61]
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El budismo (불교 Pulgyo ) llegó a Corea desde China durante el período de los tres reinos (372, o el siglo IV). [7] El budismo fue la influencia religiosa y cultural dominante en los estados de Silla (668-935) y posteriormente en Goryeo (918-1392). El confucianismo también llegó a Corea desde China en los primeros siglos, y se formuló como confucianismo coreano en Goryeo. Sin embargo, fue solo en el posterior reino de Joseon (1392-1910) que el confucianismo coreano se estableció como ideología y religión estatal, y el budismo coreano sufrió 500 años de supresión, [9] [10] de los cuales comenzó a recuperarse solo en el siglo XX.
Los budistas son una minoría en Corea del Norte y sus tradiciones se han desarrollado de manera diferente a las de los budistas surcoreanos después de la división del país. El budismo en Corea del Norte se practica bajo los auspicios de la Federación Budista de Corea oficial , un órgano del aparato estatal norcoreano. Los monjes budistas norcoreanos dependen completamente de los salarios estatales para su sustento, así como de la autorización estatal para practicar. [62] A partir de 2009, el líder de la Federación Budista de Corea es Yu Yong-sun. [63]
En el país sólo hay 60 templos budistas, que se consideran reliquias culturales del pasado de Corea en lugar de lugares de culto activo. [35] Además, hay una universidad de tres años para la formación del clero budista . Al parecer, se está produciendo un renacimiento limitado del budismo. Esto incluye el establecimiento de una academia de estudios budistas y la publicación de una traducción de veinticinco volúmenes del Tripitaka coreano , o escrituras budistas, que había sido tallado en 80.000 bloques de madera y guardado en el templo budista Pohyonsa , que se encuentra en Myohyangsan , en el centro de Corea del Norte. Recientemente, a los líderes budistas surcoreanos se les ha permitido viajar a Corea del Norte y participar en ceremonias religiosas o prestar ayuda a los civiles. [64]
A pesar de la postura oficial del gobierno de Corea del Norte sobre la religión, tanto el budismo como el confucianismo todavía tienen un efecto en la vida cultural de Corea del Norte, ya que son religiones tradicionales de la cultura tradicional coreana . [65] [66]
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El cristianismo ( coreano : 그리스도교 ; MR : Kurisudogyo ) se hizo muy popular en el norte de Corea desde finales del siglo XVIII hasta el siglo XIX. Los primeros misioneros católicos llegaron en 1794, una década después del regreso de Yi Sung-hun , un diplomático que fue el primer coreano bautizado en Pekín . [67] Estableció un movimiento católico laico de base en la península. Sin embargo, los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci , que residía en la corte imperial de Pekín, ya habían sido traídos a Corea desde China en el siglo XVII. Los eruditos del Silhak ("Aprendizaje práctico") se sintieron atraídos por las doctrinas católicas, y este fue un factor clave para la difusión de la fe católica en la década de 1790. [68] La penetración de las ideas occidentales y el cristianismo en Corea se conoció como Seohak ("Aprendizaje occidental"). Un estudio de 1801 reveló que más de la mitad de las familias que se habían convertido al catolicismo estaban vinculadas a la escuela Silhak. [69] En gran medida porque los conversos se negaban a realizar los rituales ancestrales confucianos, el gobierno de Joseon prohibió la proselitización del cristianismo. Algunos católicos fueron ejecutados a principios del siglo XIX, pero la restrictiva ley no se aplicó estrictamente.
Los misioneros protestantes entraron en Corea durante la década de 1880 y, junto con los sacerdotes católicos, convirtieron a un número notable de coreanos, esta vez con el apoyo tácito del gobierno real. [17] Los misioneros metodistas y presbiterianos tuvieron especial éxito. Establecieron escuelas, universidades, hospitales y orfanatos y desempeñaron un papel importante en la modernización del país. [16] Durante la ocupación colonial japonesa, los cristianos estuvieron en las primeras filas de la lucha por la independencia. Entre los factores que contribuyeron al crecimiento del catolicismo y el protestantismo se encontraban el estado decadente del budismo coreano, el apoyo de la élite intelectual y el estímulo de la autosuficiencia y el autogobierno entre los miembros de la iglesia coreana y, finalmente, la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano. [17]
Un gran número de cristianos vivían en la mitad norte de la península (fue parte del llamado " renacimiento manchú ") [17] donde la influencia confuciana no era tan fuerte como en el sur. [28] Antes de 1948, Pyongyang era un importante centro cristiano: la ciudad era conocida como la "Jerusalén del Este". [70]
Muchos comunistas coreanos procedían de un entorno cristiano; la madre de Kim Il-sung , Kang Pan-sok , era una diaconisa presbiteriana . Asistió a una escuela misionera y tocaba el órgano en la iglesia. En sus memorias With the Century , escribió: "No creo que el espíritu del cristianismo que predica la paz y la armonía universales contradiga mi idea de abogar por una vida independiente para el hombre". [71] Sin embargo, en 1945, con el establecimiento del régimen comunista en el norte, la mayoría de los cristianos huyeron a Corea del Sur para escapar de la persecución. [29] El cristianismo llegó a ser desalentado por el gobierno norcoreano debido a su asociación con Estados Unidos. [72]
En la década de 1980, Corea del Norte produjo su propia traducción de la Biblia, que desde entonces ha sido utilizada por misioneros del Sur que intentan evangelizar al Norte. [73] [74] [75] A finales de la década de 1980, se hizo evidente que los cristianos eran activos en la élite gubernamental. [72] En esos años, se abrieron tres nuevas iglesias, dos protestantes y una católica, en Pyongyang. [76] El número de cristianos norcoreanos que asisten a la iglesia se duplicó con creces entre la década de 1980 y principios de la década de 2000, con un total de treinta ministros y 300 funcionarios de la iglesia. [76] El proselitismo está prohibido basándose en la teoría de que abre a Corea del Norte a una influencia extranjera inadmisible y el aumento de cristianos que asisten a la iglesia es atribuible a una búsqueda activa de norcoreanos que anteriormente practicaban en privado o en pequeñas congregaciones domésticas. [76]
Otros signos del cambio de actitud del régimen hacia el cristianismo fueron la celebración en Suiza, en 1988, del "Seminario Internacional de Cristianos del Norte y del Sur por la Paz y la Reunificación de Corea", que permitió a los representantes papales asistir a la inauguración de la Catedral de Changchung en Pyongyang ese mismo año, y el envío de dos sacerdotes novicios norcoreanos a estudiar en Roma . Un seminario protestante en Pyongyang enseñó a los futuros líderes del gobierno norcoreano. [39] En junio de 1988 se estableció una nueva asociación de católicos romanos. Un pastor protestante norcoreano informó en una reunión de 1989 del Consejo Nacional de Iglesias en Washington que su país tenía 10.000 protestantes y 1.000 católicos que rezaban en 500 iglesias caseras. Hoy en día, se estima que el número total de cristianos en Corea del Norte no supera los 12.000 o 15.000. [77] En 1992 y 1994, el evangelista estadounidense Billy Graham visitó Corea del Norte. Conoció a Kim Il-sung, le regaló una Biblia y predicó en la Universidad Kim Il-sung . En 2008, su hijo Franklin Graham visitó el país. [78] [71] En 1991, Corea del Norte invitó al Papa a visitarlo. [79] En 2018, el gobierno invitó al Papa Francisco a visitarlo. [80] A fines de 2018, el Metropolitano Hilarion Alfeyev de la Iglesia Ortodoxa Rusa visitó Corea del Norte, se reunió con funcionarios y dirigió un servicio en la Iglesia de la Trinidad Dadora de Vida en Pyongyang. [81]
Los cristianos norcoreanos están representados oficialmente por la Federación Cristiana de Corea , un organismo controlado por el Estado responsable de los contactos con iglesias y gobiernos extranjeros. En Pyongyang hay cinco edificios eclesiásticos: [35] la catedral católica de Changchung , tres iglesias protestantes inauguradas en 1988 en presencia de funcionarios de la iglesia surcoreana y una iglesia ortodoxa rusa consagrada en 2006. [82]
La Universidad de Ciencia y Tecnología de Pyongyang , que cuenta con apoyo internacional y abrió sus puertas en 2010, opera con un espíritu cristiano. [83] Los grupos de ayuda cristiana, incluidos el Comité de Servicio de los Amigos Americanos , el Comité Central Menonita , la Fundación Eugene Bell y World Vision , pueden operar en el país, pero no se les permite hacer proselitismo. [84] [85] [86]
En 2016, se celebró la Navidad en Corea del Norte, pero se restó importancia a las connotaciones religiosas. [87] En 2018, el Consejo de Religiosos de Corea del Norte envió un mensaje navideño a Corea del Sur que expresaba el deseo de que los creyentes de ambos lados "vayan de la mano hacia la paz y la unificación, llenos de bendiciones por Cristo el Señor". [88]
Corea del Norte ocupa el primer lugar en la Lista Mundial de Vigilancia 2023 de Puertas Abiertas, una clasificación anual de los 50 países donde los cristianos enfrentan la persecución más extrema. [89]
El Pew Research Center estimó que en 2010 había 3.000 musulmanes en Corea del Norte , un aumento respecto de los 1.000 musulmanes de 1990. [90] Hay una mezquita en la embajada iraní en Pyongyang llamada Mezquita Ar-Rahman , la única mezquita del país. Es probable que la mezquita haya sido construida para el personal de la embajada, pero también se consideran posibles las visitas de otros extranjeros. [91]
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