La mayoría de los surcoreanos no tienen religión . [1] El budismo y el cristianismo ( protestantismo y catolicismo ) son las confesiones dominantes entre quienes se afilian a una religión formal. [2]
Según una encuesta periódica de Korea Research de 2023, "Opinión pública en la opinión pública", el 61% se identifica con No religión , el 17% con el budismo y el 20% con el cristianismo ( el protestantismo con un 15% y el catolicismo con un 5%) y otras religiones con un 2%. [3] Si bien el budismo es la religión de más rápido crecimiento en Corea del Sur, esto se ha observado durante 2 años. Los jóvenes de Corea del Sur están muy interesados en el budismo y está ganando popularidad nuevamente en Corea del Sur.
El budismo fue influyente en la antigüedad y el cristianismo había influido en grandes segmentos de la población en los siglos XVIII y XIX, sin embargo, su membresía creció rápidamente solo a mediados del siglo XX, como parte de las profundas transformaciones que atravesó la sociedad surcoreana en el siglo pasado. [4] Pero han mostrado cierto declive desde el año 2000 en adelante. Las religiones chamánicas nativas (es decir, Sindo ) siguen siendo populares y podrían representar una gran parte de los no afiliados. De hecho, según una encuesta de 2012, solo el 15% de la población se declaró no religiosa en el sentido de " ateísmo ". [5] Según el censo de 2015, la proporción de no afiliados es mayor entre los jóvenes, alrededor del 64,9% entre los de 20 años. [6]
Corea entró en el siglo XX con una presencia cristiana ya arraigada y una gran mayoría de la población practicando la religión nativa, el sindo . Esta última nunca alcanzó el alto estatus de una cultura religiosa nacional comparable a la religión popular china , la religión popular vietnamita y el sintoísmo japonés ; esta debilidad del sindo coreano fue una de las razones que dejaron vía libre a un enraizamiento temprano y completo del cristianismo. [7] La población también participó en ritos confucianizantes y celebró un culto privado a los antepasados . [4] Las religiones y filosofías organizadas pertenecían a las élites gobernantes y el largo patrocinio ejercido por el imperio chino llevó a estas élites a abrazar un confucianismo particularmente estricto (es decir, el confucianismo coreano ). El budismo coreano , a pesar de una antigua y rica tradición, a principios del siglo XX estaba prácticamente extinto como institución religiosa, después de 500 años de supresión bajo el reino de Joseon . [4] [8] El cristianismo tuvo antecedentes en la península de Corea ya en el siglo XVIII, cuando la escuela filosófica de Seohak apoyó la religión. Con la caída de Joseon en las últimas décadas del siglo XIX, los coreanos abrazaron en gran medida el cristianismo, ya que la propia monarquía y los intelectuales recurrieron a modelos occidentales para modernizar el país y respaldaron el trabajo de los misioneros católicos y protestantes. [9] Durante la colonización japonesa en la primera mitad del siglo XX, la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano se fortaleció aún más, [10] ya que los japoneses intentaron combinar el sindo nativo con su sintoísmo estatal .
Con la división de Corea en dos estados después de 1945, el norte comunista y el sur capitalista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península, [11] huyó a Corea del Sur. [12] Se ha estimado que los cristianos que emigraron al sur fueron más de un millón. [13] A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, el estado surcoreano promulgó medidas para marginar aún más a los indígenas sindo , al mismo tiempo que fortalecía el cristianismo y un renacimiento del budismo. [14] Según los académicos, los censos surcoreanos no cuentan a los creyentes en los indígenas sindo y subestiman el número de seguidores de las sectas sindo . [15] Por lo demás, las estadísticas compiladas por la ARDA [16] estiman que a partir de 2010, el 14,7% de los surcoreanos practican la religión étnica, el 14,2% se adhieren a nuevos movimientos y el 10,9% practican el confucianismo. [17]
Según algunos observadores, el marcado declive de algunas religiones (catolicismo y budismo) registrado entre los censos de 2005 y 2015 se debe al cambio en la metodología de las encuestas entre los dos censos. Mientras que el censo de 2005 fue un análisis de toda la población ("encuesta completa") a través de hojas de datos tradicionales compiladas por cada familia, el censo de 2015 se realizó en gran parte a través de Internet y se limitó a una muestra de alrededor del 20% de la población surcoreana. Se ha argumentado que el censo de 2015 penalizó a la población rural, que es más budista y católica y está menos familiarizada con Internet, mientras que favoreció a la población protestante, que es más urbana y tiene un acceso más fácil a Internet. Tanto la comunidad budista como la católica criticaron los resultados del censo de 2015. [6]
Según la encuesta periódica de Korea Research de 2023 'Opinión pública en la opinión pública', el 61% se identifica con ninguna religión , el 17% con el budismo y el 20% con el cristianismo ( el protestantismo con un 15% y el catolicismo con un 5%) y otras religiones con un 2%. [28]
Antes de la introducción del budismo, todos los coreanos creían en su religión indígena guiada socialmente por mu (chamanes). El budismo se introdujo desde el antiguo estado chino de Qin en 372 al estado de Goguryeo, en el norte de Corea, y se desarrolló en formas coreanas distintivas. En ese momento, la península estaba dividida en tres reinos : el mencionado Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. El budismo llegó a Silla solo en el siglo V, pero se convirtió en la religión estatal de ese reino solo en el año 552. [29] El budismo se hizo mucho más popular en Silla e incluso en Baekje (ambas áreas ahora parte de la moderna Corea del Sur), mientras que en Goguryeo la religión indígena coreana siguió siendo dominante. En el siguiente estado unificado de Goryeo (918-1392) el budismo floreció e incluso se convirtió en una fuerza política. [30]
El reino de Joseon (1392-1910) adoptó una versión especialmente estricta del neoconfucianismo (es decir, el confucianismo coreano ) y suprimió y marginó el budismo coreano [31] [32] y el chamanismo coreano. [8] Los monasterios budistas fueron destruidos y su número se redujo de varios cientos a solo treinta y seis; el budismo fue erradicado de la vida de las ciudades, ya que a los monjes y monjas se les prohibió entrar en ellas y fueron marginados a las montañas. [32] Estas restricciones duraron hasta el siglo XIX. [33]
A finales del siglo XIX, el estado de Joseon se encontraba en un estado de colapso político y cultural. [34] La intelectualidad buscaba soluciones para revitalizar y transformar la nación. [34] Fue en este período crítico que entraron en contacto con misioneros cristianos occidentales que ofrecieron una solución a la difícil situación de los coreanos. [34] Las comunidades cristianas ya existían en Joseon desde el siglo XVII; sin embargo, fue recién en la década de 1880 que el gobierno permitió que un gran número de misioneros occidentales ingresaran al país. [35] Los misioneros cristianos establecieron escuelas, hospitales y agencias editoriales. [36] La familia real apoyó el cristianismo. [37]
A medida que los japoneses intentaron imponer el sintoísmo estatal durante la absorción de Corea en el Imperio japonés (1910-1945), el vínculo ya formado del cristianismo con el nacionalismo coreano se fortaleció, [10] cooptando dentro de él al sindo coreano nativo, y los cristianos se negaron a participar en los rituales sintoístas. [10] Al mismo tiempo, florecieron numerosos movimientos religiosos que desde el siglo XIX habían estado tratando de reformar la religión indígena coreana, en particular el cheondoísmo . [38]
Con la división de Corea en dos estados en 1945, el norte comunista y el sur anticomunista , la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península, [11] huyó a Corea del Sur. [12] Los cristianos que se reasentaron en el sur fueron más de un millón. Los cheondoístas, que se concentraron en el norte como los cristianos, permanecieron allí después de la partición, [38] y Corea del Sur ahora no tiene más que unos pocos miles de cheondoístas.
El llamado " movimiento para derrotar el culto a los dioses " promovido por los gobiernos de Corea del Sur en los años 1970 y 1980 prohibió los cultos indígenas y eliminó casi todos los santuarios tradicionales ( sadang 사당) de la religión de parentesco confuciano. [39] Esto fue particularmente duro bajo el gobierno de Park Chung-hee , que era budista. [40] Esta medida, combinada con los rápidos cambios sociales del mismo período, [4] favoreció un rápido resurgimiento del budismo, ya que tradicionalmente se entremezcló con la religión popular y permitió una forma para que estos creyentes tradicionales expresaran sus creencias populares en el contexto de una religión oficialmente aceptada. [41] Este período también vio el crecimiento de las iglesias cristianas en una tendencia a registrarse como miembros de religiones organizadas. [42]
El número de templos budistas aumentó de 2.306 en 1962 a 11.561 en 1997, las iglesias protestantes aumentaron de 6.785 en 1962 a 58.046 en 1997, la Iglesia Católica tenía 313 iglesias en 1965 y 1.366 en 2005, el budismo won tenía 131 templos en 1969 y 418 en 1997. [43] De manera similar, los templos de Daesun Jinrihoe han crecido de 700 en 1983 a 1.600 en 1994. [44] Las estadísticas de los censos muestran que la proporción de la población surcoreana que se autoidentifica como budista ha crecido del 2,6% en 1962 al 22,8% en 2005, [4] mientras que la proporción de cristianos ha crecido del 5% en En 1962, la proporción de la población de la India disminuyó hasta el 29,2% en 2005. [4] Sin embargo, ambas religiones han mostrado un declive entre los años 2005 y 2015, con el budismo disminuyendo drásticamente su influencia hasta el 15,5% de la población, y un declive menos significativo del cristianismo hasta el 27,6%. [45]
Según Pew Research Center (2010), alrededor del 46% de la población no tenía afiliación religiosa , el 23% son budistas y el 29% son cristianos . [46] Según el censo nacional de 2015, el 56,1% son irreligiosos, el protestantismo representa (19,7%) de la población total, el budismo coreano (15,5%) y el catolicismo (7,9%). Un pequeño porcentaje de los surcoreanos (0,8% en total) son miembros de otras religiones, incluido el budismo won , el confucianismo , el cheondoísmo , el daesun jinrihoe , el islam , el daejongismo , el jeungsanismo y el cristianismo ortodoxo oriental . [27]
En respuesta a la demografía rápidamente cambiante de la religión en Corea del Sur, 여론 속의 여론 ( Yeolon Sog-ui Yeolon ), una revista de investigación coreana, realizó una encuesta sobre la demografía religiosa actual en Corea del Sur. Según la encuesta, los nuevos resultados se desvían de los sentimientos tradicionales de la cultura surcoreana. Si bien gran parte de la población es irreligiosa, los protestantes constituyen el grupo religioso más grande. [48] La segunda mitad de la población que es religiosa se divide de la siguiente manera: el 20% cree en el protestantismo , el 16% cree en el budismo , el 13% cree en el catolicismo y el 1% cree en otras religiones o sectas. Esencialmente, los hallazgos del estudio muestran que el 50% de los surcoreanos ahora no son religiosos, el 32% sigue alguna sección del cristianismo, el 16% son budistas y el 2% cree en alguna otra forma de religión. La desviación de la cultura y demografía tradicionalmente religiosa de Corea del Sur es el auge del ateísmo.
Antes de este cambio repentino, el estudio A Cohort Analysis of Religious Population Change in Korea [49], lanzado por el Korean Citation Index, analizó la demografía religiosa de Corea del Sur desde 1999 hasta 2015. Los datos del estudio se centraron en comprender la conversión, el cambio o el abandono religioso dentro de la demografía. Hoy, el estudio ha proporcionado información sobre los posibles efectos de la desviación en la demografía religiosa de Corea del Sur.
El estudio realizado por la revista de investigación, 여론 속의 여론 ( Yeolon Sog-ui Yeolon ), descubrió que el cambio en la demografía religiosa de Corea del Sur se debió a la juventud. El grupo demográfico más joven de Corea del Sur tiende a tener un mayor porcentaje de ateos, mientras que los grupos demográficos de mayor edad se han mantenido relativamente religiosos. El estudio afirma que el 33% de los surcoreanos que tienen alrededor de 20 años creen en la religión, mientras que más del 61% de los mayores de 60 años continúan creyendo en la religión. El estudio también revela que la demografía de creyentes y no creyentes también se ve afectada por muchas más variables. Por ejemplo, la religión específica y la edad a la que se introdujo la religión al individuo pueden tener efectos en la probabilidad de que un individuo siga siendo religioso durante toda su vida. En general, parece haber una gran desviación entre los que se familiarizaron con la religión antes de la primaria y los que se familiarizaron con ella después de los 50 años. De las 101 personas entrevistadas, 29 conocieron la religión antes de la escuela primaria, 18 durante la primaria, 9 a los 40 años y 7 a los 50. Si bien el catolicismo y el protestantismo mantuvieron una desviación estándar similar, los creyentes del budismo parecieron comenzar a hacerlo durante y cerca de los 30 años. Dado que la generación más joven de Corea del Sur sigue siendo cada vez menos religiosa y Corea del Sur es tradicionalmente una nación religiosa, la evolución de la demografía religiosa de Corea del Sur tendrá muchas implicaciones en la cultura, la política y el estilo de vida de la nación.
Desde los años 1980 y 1990, los protestantes han cometido actos de hostilidad contra los budistas y los seguidores de religiones tradicionales en Corea del Sur, como incendios provocados en templos, decapitaciones de estatuas de Buda y bodhisattvas y cruces cristianas rojas pintadas en estatuas o en propiedades de budistas y otras religiones. [50] Algunos de estos actos incluso han sido promovidos por los pastores de las iglesias . [50]
El budismo (불교/佛敎Bulgyo ) llegó a Corea desde China durante el período de los tres reinos (372, o el siglo IV). [29] El budismo fue la influencia religiosa y cultural dominante en el Período de los Estados Norte-Sur (698-926) y los estados posteriores de Goryeo (918-1392). El confucianismo también llegó a Corea desde China en los primeros siglos, y se formuló como confucianismo coreano en Goryeo. Sin embargo, fue solo en el posterior reino de Joseon (1392-1910) que el confucianismo coreano se estableció como la ideología y religión del estado, y el budismo coreano sufrió 500 años de supresión. [31] [32] El budismo en el estado contemporáneo de Corea del Sur es más fuerte en el este del país, es decir, en las regiones de Yeongnam y Gangwon , así como en Jeju . [ cita requerida ]
Hay varias escuelas diferentes en el budismo coreano (대한불교/大韓佛敎Daehanbulgyo ), incluida la Seon (Zen coreano). Seon está representada por la Orden Jogye y la Orden Taego . [52] La abrumadora mayoría de los templos budistas en la Corea del Sur contemporánea pertenecen a la dominante Orden Jogye, tradicionalmente relacionada con la escuela Seon. La sede de la orden está en Jogyesa en el centro de Seúl , y opera la mayoría de los templos antiguos y famosos del país, como Bulguksa y Beomeosa . Jogye requiere que sus monjes sean célibes. El linaje Taego es una forma de Seon (Zen) y se diferencia de Seon al permitir que los sacerdotes se casen. [ cita requerida ]
La orden Jingak es una forma esotérica moderna del budismo vajrayana , que también permite a sus sacerdotes casarse. La orden Cheontae es una versión moderna del linaje Tiantai en Corea, que se centra en el Sutra del loto . Las órdenes Cheontae exigen que sus monjes sean célibes. [52]
El budismo won (원불교/圓佛敎Wonbulgyo ) es un budismo reformado moderno que busca hacer que la iluminación sea posible para todos y aplicable a la vida cotidiana. Las escrituras y prácticas están simplificadas para que cualquier persona, independientemente de su riqueza, ocupación u otras condiciones de vida externas, pueda comprenderlas. [53]
Según una encuesta del gobierno de 2005, una cuarta parte de los surcoreanos practican el budismo. [56] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo, ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [57] De manera similar, en Corea del Norte, oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciada por filosofías y costumbres budistas. [58] [59]
Los misioneros católicos extranjeros no llegaron a Corea hasta 1794, una década después del regreso de Yi Sung-hun , un diplomático que fue el primer coreano bautizado en Pekín . [60] Él estableció un movimiento católico laico de base en Corea. Sin embargo, los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci , que residía en la corte imperial de Pekín, ya habían sido traídos a Corea desde China en el siglo XVII. Los eruditos del Silhak ("Aprendizaje práctico") se sintieron atraídos por las doctrinas católicas, y este fue un factor clave para la difusión de la fe católica en la década de 1790. [61]
El cristianismo (그리스도교/----敎Geurisdogyo o 기독교/基督敎Gidoggyo , ambos significan religión de Cristo) en Corea del Sur está dominado por cuatro denominaciones: católica (천주교/天主敎 pronunciada Cheonjugyo ), protestante presbiterianismo (장로교 pronunciada Jangnogyo ). ), Metodismo (감리교 pronunciado Gamnigyo ) y bautistas (침례교 pronunciado Chimnyegyo ). La Iglesia del Evangelio Completo de Yoido es la iglesia pentecostal más grande del país. También existen algunas iglesias no denominacionales . [62] Según el censo de 2015, los protestantes y católicos sumaban 9,6 millones y 3,8 millones respectivamente. También hay pequeñas comunidades ortodoxas orientales .
Los misioneros protestantes entraron en Corea durante la década de 1880 y, junto con sacerdotes católicos, convirtieron a un número notable de coreanos, esta vez con el apoyo del gobierno real, que hizo la vista gorda a las fuerzas occidentalizadoras en un período de profunda crisis interna (debido a la disminución del patrocinio que había tenido durante siglos una China debilitada por entonces). [37] La falta de un sistema religioso nacional en comparación con los de China y Japón ( el Sindo coreano nunca llegó a alcanzar un alto estatus de religión institucional y cívica) dio vía libre a las iglesias cristianas. [7] Los misioneros metodistas y presbiterianos tuvieron un éxito especial. Establecieron escuelas, universidades, hospitales y orfanatos y desempeñaron un papel importante en la modernización del país. [36]
La Iglesia Anglicana de Corea también es una de las denominaciones protestantes. A diferencia de otras denominaciones protestantes en Corea, está influenciada por los reinos de la Commonwealth como la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Episcopal Escocesa , la Iglesia Anglicana de Canadá , la Iglesia Anglicana de Australia , la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia en lugar de los misioneros norteamericanos. Se concentran en la armonización de la arquitectura tradicional coreana y la arquitectura europea como la Catedral Anglicana de Ganghwa y generalmente invierten en escuelas y apoyan a minorías como los trabajadores y LGBT en Corea.
La penetración de las ideas occidentales y del cristianismo en Corea se conoció como Seohak ("Erudito occidental"). Un estudio de 1801 descubrió que más de la mitad de las familias que se habían convertido al catolicismo estaban vinculadas a la escuela Seohak. [63] En gran parte porque los conversos se negaban a realizar rituales ancestrales confucianos, el gobierno de Joseon prohibió el proselitismo cristiano. Algunos católicos fueron ejecutados a principios del siglo XIX, pero la ley restrictiva no se aplicó estrictamente. Un gran número de cristianos vivían en la parte norte de la península (fue parte del llamado " renacimiento manchú ") [37] donde la influencia confuciana no era tan fuerte como en el sur. [11] Antes de 1948, Pyongyang era un importante centro cristiano: una sexta parte de su población de aproximadamente 300.000 personas eran conversos. Tras el establecimiento del régimen comunista en el norte, se estima que más de un millón de cristianos coreanos se reasentaron en Corea del Sur para escapar de la persecución por las políticas anticristianas de Corea del Norte. [12] El catolicismo en Corea creció significativamente durante los años 1970 y 1980. [64]
Los misioneros cristianos ortodoxos entraron en Corea desde Rusia en 1900. En 1903 se fundó la primera iglesia ortodoxa oriental en Corea. Sin embargo, la guerra ruso-japonesa de 1904 y la revolución rusa de 1917 interrumpieron las actividades de la misión. Después de que el ejército del Norte secuestrara al único sacerdote ortodoxo de Corea en ese momento, el padre Alexi Kim, al comienzo de la guerra de Corea en 1950, y después de que el edificio de la iglesia de San Nicolás fuera destruido por el bombardeo de Seúl en 1951, el pequeño rebaño de fieles ortodoxos estuvo en peligro de aniquilación. En 1955, los fieles ortodoxos de Corea escribieron una carta al Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico pidiendo estar bajo el cuidado espiritual y la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico. Su solicitud fue concedida, y el desarrollo y crecimiento de la Iglesia en Corea comenzó a acelerarse. En la actualidad, los aproximadamente 5.000 fieles ortodoxos de Corea permanecen bajo el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, cuyo Santo Sínodo elevó la floreciente Iglesia de Corea en 2004 a la categoría de "metrópolis". [65] La Iglesia copta no calcedonia de Alejandría se estableció por primera vez en Seúl en 2013 para los coptos egipcios y etíopes residentes en Corea del Sur. [66]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Corea del Sur se estableció después del bautismo de Kim Ho Jik en 1951, [67] que tenía 81.628 miembros en 2012 con un templo en Seúl, [68] cuatro misiones mormonas (Seúl, Daejeon, Busan y Seúl Sur), [69] 128 congregaciones y veinticuatro centros de historia familiar. [70]
Se estima que hay 2 millones de surcoreanos que asisten a iglesias marginales no reconocidas por el Consejo Cristiano de Corea , la Comunión de Iglesias de Corea y el Consejo de Jefes de Denominaciones para la Unidad de la Iglesia Coreana. [71]
La Iglesia de la Unificación de Sun Myung Moon (통일교 Tongilgyo ) [72] es un nuevo movimiento religioso fundado en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon , que ha financiado muchas organizaciones y empresas en los medios de comunicación, la educación, la política y el activismo social. [73] En 2003, los miembros de la Iglesia de la Unificación de Corea iniciaron un partido político llamado "El Partido por Dios, la Paz, la Unificación y el Hogar". [74]
La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial , el Altar de la Victoria , la Iglesia Shincheonji , la Misión Evangélica Cristiana (también conocida como JMS o Providencia), la Iglesia Grace Road y la Iglesia Evangélica Bautista de Corea son otros nuevos movimientos religiosos coreanos que se originaron dentro del cristianismo. [75] [76] [77] Otras iglesias cristianas marginales incluyen la Iglesia Central Manmin . [78]
Los factores que contribuyeron al crecimiento del catolicismo y el protestantismo incluyeron el estado decadente del budismo coreano, el apoyo de la élite intelectual y el estímulo de la autosuficiencia y el autogobierno entre los miembros de la iglesia coreana, y finalmente la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano. [37] El cristianismo creció significativamente en las décadas de 1970 y 1980. En las décadas de 1990 y 2000 continuó creciendo, pero a un ritmo más lento. El cristianismo es especialmente dominante en el oeste del país, incluyendo Seúl , Incheon y las regiones de Gyeonggi y Honam . [62]
Los cristianos fundamentalistas siguen oponiéndose a los aspectos sincréticos de la cultura, incluidas las tradiciones confucianas y los ritos ancestrales practicados incluso por personas seculares y seguidores de otras religiones. [79] [80] [81] [82] [83] [57] En consecuencia, muchos cristianos coreanos, especialmente protestantes, han abandonado estas tradiciones nativas coreanas. [84] [62] Los protestantes en Corea tienen una historia de atacar al budismo y otras religiones tradicionales de Corea con incendios y vandalismo de templos y estatuas, algunos de estos actos hostiles han sido promovidos por la iglesia. [50]
Después de que el Papa Pío XII levantara la prohibición de los ritos civiles tradicionales en 1939, [79] muchos católicos coreanos observan abiertamente los jesa (ritos ancestrales); la tradición coreana es muy diferente del culto religioso institucional ancestral que se encuentra en China y Japón y puede integrarse fácilmente como complemento del catolicismo. Los protestantes, por el contrario, han abandonado por completo la práctica. [62]
El chamanismo coreano, también conocido como "Muismo" (무교 Mugyo , " religión mu [chamán]") [85] y "Sindo" (신도) o "Sinismo" (신교 Singyo "Camino de los Dioses"). [86] [87] es la religión nativa de los coreanos. [88] [nota 1] Aunque se usan como sinónimos, los dos términos no son idénticos: [88] Jung Young Lee describe el Muismo como una forma de Sindo - la tradición chamánica dentro de la religión. [89] Particularmente similar al Shinto de Japón , al contrario de este y de los sistemas religiosos de China , el Sindo coreano nunca se convirtió en una cultura religiosa nacional. [7] [ aclaración necesaria ]
En el idioma coreano contemporáneo, el sacerdote chamán o mu ( hanja :巫) es conocido como mudang ( coreano : 무당 ; hanja : 巫堂) si es mujer o baksu si es hombre, aunque se utilizan otros nombres y locuciones. [88] [nota 2] El coreano mu "chamán" es sinónimo del chino wu , que denota sacerdotes tanto hombres como mujeres. [89] El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y el plano humano, a través de gut (rituales), buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana. [91]
La interacción con Haneullim o Hwanin , que significa "fuente de todo ser", [92] y con todos los dioses de la naturaleza, [89] el dios supremo o la mente suprema. [93] Los mu son descritos míticamente como descendientes del "Rey Celestial", hijo de la "Santa Madre [del Rey Celestial]", con investidura que a menudo se transmite a través del linaje principesco femenino. [94] Sin embargo, otros mitos vinculan la herencia de la fe tradicional con Dangun, hijo varón del Rey Celestial e iniciador de la nación coreana. [95]
Además del sintoísmo japonés , la religión coreana también tiene similitudes con el Wuismo chino , [96] y es similar a las tradiciones religiosas siberianas, mongolas y manchúes. [96] Algunos estudios rastrean al dios ancestral coreano Dangun hasta el Tengri "Cielo" Ural-Altaico, el chamán y el príncipe. [97] [98] En los dialectos de algunas provincias de Corea, el chamán se llama dangul dangul-ari . [92] El mudang es similar al miko japonés y al yuta ryukyuano . El muismo ha ejercido una influencia en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo . Según varios estudios sociológicos, el tipo de cristianismo de Corea debe gran parte de su éxito al chamanismo nativo, que proporcionó una mentalidad agradable y modelos para que la religión se arraigara. [99]
En la década de 1890, las últimas décadas del reino de Joseon, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa y lideraron una demonización de la religión nativa a través de la prensa, e incluso llevaron a cabo campañas de supresión física de los cultos locales. [100] El discurso protestante habría tenido una influencia en todos los intentos posteriores de erradicar la religión nativa. [100] El "movimiento para destruir Sindo" llevado a cabo en Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980, destruyó gran parte del patrimonio físico de la religión coreana (templos y santuarios), [39] especialmente durante el régimen del presidente Park Chung-hee . [40] [101] [102] Ha habido un resurgimiento del chamanismo en Corea del Sur en los tiempos más recientes. [103] [104]
El cheondoísmo (천도교 Cheondogyo ) es una tradición religiosa fundamentalmente confuciana derivada del sinismo indígena. Es la dimensión religiosa del movimiento Donghak ("Aprendizaje Oriental") que fue fundado por Choe Je-u (1824-1864), miembro de una familia yangban (aristocrática) empobrecida, [105] en 1860 como una fuerza contraria al surgimiento de las "religiones extranjeras", [106] que en su opinión incluían el budismo y el cristianismo (parte del Seohak , la ola de influencia occidental que penetró en la vida coreana a fines del siglo XIX). [106] Choe Je-u fundó el cheondoísmo después de haber sido supuestamente curado de una enfermedad por una experiencia de Sangje o Haneullim , el dios del Cielo universal en el chamanismo tradicional. [106]
El movimiento Donghak se volvió tan influyente entre la gente común que en 1864 el gobierno de Joseon condenó a muerte a Choe Je-u. [106] El movimiento creció y en 1894 sus miembros dieron origen a la Revolución Campesina Donghak contra el gobierno real. Con la división de Corea en 1945, la mayor parte de la comunidad Cheondoist permaneció en el norte, donde vivía la mayoría de ellos. [38] Solo unos pocos miles de ellos permanecen en Corea del Sur hoy.
La importancia social e histórica del movimiento Donghak y del Cheondoísmo ha sido en gran medida ignorada en Corea del Sur, [107] al contrario de Corea del Norte , donde el Cheondoísmo es visto positivamente como un movimiento popular ( minjung ). [107]
Aparte del cheondoísmo, entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX se fundaron otras sectas basadas en la religión indígena , entre ellas el daejongismo (대종교 Daejonggyo ), [108] que tiene como credo central el culto a Dangun, legendario fundador de Gojoseon , considerado el primer reino protocoreano; y una secta escindida del cheondoísmo: el suwunismo . [ cita requerida ]
El Jeungsanismo (증산교 Jeungsangyo ) define una familia de religiones fundadas a principios del siglo XX [109] que enfatizan las prácticas mágicas y las enseñanzas milenarias de Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ). Hay más de cien "religiones Jeungsan", incluyendo el ahora extinto Bocheonismo : la más grande en Corea es actualmente Daesun Jinrihoe (대순진리회), una rama del aún existente Taegeukdo (태극도), mientras que el Jeungsando (증산도) es el más activo en el extranjero. [110]
También hay una serie de pequeñas sectas religiosas que han surgido alrededor de Gyeryongsan ("Montaña del Gallo y el Dragón", siempre una de las áreas más sagradas de Corea) en la provincia de Chungcheong del Sur , el supuesto futuro sitio de la fundación de una nueva dinastía originalmente profetizada en el siglo XVIII (o antes). El tenriismo japonés (천리교 Cheonligyo ) también afirma tener miles de miembros surcoreanos. [111]
Según Andrew Eungi Kim, a finales del siglo XX surgieron nuevos movimientos religiosos que representan aproximadamente el 10 por ciento de todas las iglesias de Corea del Sur. Según Kim, esto es el resultado de las invasiones extranjeras, así como de puntos de vista conflictivos sobre cuestiones sociales y políticas. Muchos de los nuevos movimientos religiosos son de carácter sincrético . [112]
La fe bahá'í fue introducida por primera vez en Corea por una mujer estadounidense llamada Agnes Alexander . [113]
Sólo unos pocos surcoreanos contemporáneos se identifican como seguidores del confucianismo (유교 Yugyo ). Los intelectuales coreanos desarrollaron históricamente un confucianismo coreano distintivo . [114] [115] Sin embargo, con el fin del estado de Joseon y la disminución de la influencia china en los siglos XIX y XX, el confucianismo fue abandonado. La influencia del pensamiento ético confuciano sigue siendo fuerte en otras prácticas religiosas y en la cultura coreana en general. Los rituales confucianos todavía se practican en varias épocas del año. El más destacado de ellos son los ritos anuales celebrados en el Santuario de Confucio en Seúl. Otros ritos, por ejemplo los que se celebran en honor a los fundadores de clanes, se celebran en santuarios que se encuentran por todo el país. [116] [117]
El hinduismo (힌두교 Hindugyo ) se practica entre la pequeña comunidad de inmigrantes indios , nepaleses y balineses de Corea del Sur . Sin embargo, las tradiciones hindúes como el yoga y el vedanta han atraído el interés entre los surcoreanos más jóvenes. Los templos hindúes en Corea incluyen el Sri Radha Shyamasundar Mandir en el centro de Seúl, el Templo Sri Lakshmi Narayanan en el área metropolitana de Seúl, el Himalayan Meditation and Yoga Sadhana Mandir en Seocho en Seúl y el templo Sri Sri Radha Krishna en Uijeongbu a 20 km de distancia en las afueras de Seúl. [118]
Hay alrededor de cien mil trabajadores extranjeros procedentes de países musulmanes, en particular indonesios, malayos, bruneanos, paquistaníes, kazajos y bangladesíes. [119]
Durante la colonización japonesa de Corea (1910-1945), dados los orígenes comunes sugeridos de los dos pueblos, los coreanos fueron considerados parte de la población japonesa, que debía ser asimilada por completo. Los japoneses estudiaron y cooptaron el sindo nativo superponiéndolo con su sintoísmo estatal (medidas similares de asimilación se aplicaron al budismo), que dependía de la adoración de los dioses superiores japoneses y la divinidad del emperador. Cientos de santuarios sintoístas japoneses fueron construidos en toda la península. [120] Esta política llevó a la conversión masiva de coreanos a las iglesias cristianas, que ya estaban bien arraigadas en el país, lo que representaba una preocupación para el programa japonés y apoyaba la independencia de los coreanos. [121] Después de que las fuerzas aliadas derrotaran a Japón en 1945, Corea fue liberada del dominio japonés. Tan pronto como los sacerdotes sintoístas se retiraron a Japón, todos los santuarios sintoístas en Corea fueron destruidos o reconvertidos para otro uso. [ cita requerida ]
En la actualidad, en Corea del Sur hay una pequeña presencia de grupos sectarios sintoístas , Zenrinkyo y Daehan Cheolligyo .
Los sijs han estado en Corea del Sur durante 50 años. El primer gurdwara surcoreano se estableció en 2001. [122] Hay alrededor de 550 sijs en Corea del Sur; recientemente, a los sijs del Sur se les permitió adquirir la ciudadanía surcoreana. [123]
{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )문화관광부의 2005년 5월 자료에 따르면 우리나라에는 907개의 사찰이 있는 데, 이를 종단별로 보면, 대한불교조계종 735개소(81%), 한국불교태 102 개소(11%), 대한불교법화종 22개소(2%), 선학원 16개소(2%), 대한불교원효종 5개소(1%), 기타 27개소(3%) 순이다.
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