En la historia de la Corea moderna y contemporánea , especialmente entre finales del siglo XIX y la década de 1980, ha habido una serie de olas de movimiento para eliminar el chamanismo indígena y las religiones populares. [1] En coreano, el movimiento se llama misin tapa undong ( coreano : 미신 타파 운동 ; hanja : 迷信打破運動; lit. movimiento para derrocar la superstición), considerando el chamanismo autóctono y todo lo relacionado con él como " superstición " ( 미신 ;迷信; misin ); la palabra coreana moderna para "superstición" también tiene el significado de "ilusión" o "creencias espirituales falsas", e implica que los dioses y los antepasados no existen. Este término fue adoptado del japonés a finales del siglo XIX y en gran medida enfatizado por los misioneros cristianos para atacar la religión indígena coreana. [2]
Las oleadas del movimiento antichamanista comenzaron en la década de 1890 con el aumento de la influencia de los predicadores protestantes en Corea [1] , y culminaron durante el Movimiento de la Nueva Comunidad del siglo XX en Corea del Sur . Estos movimientos destruyeron la mayoría de los cultos y santuarios indígenas de la religión popular, que fueron reemplazados en gran medida por el cristianismo [3] .
El protestantismo se arraigó en Corea en la década de 1890, y con él una red de escuelas y hospitales. [4] Los misioneros protestantes etiquetaron las prácticas religiosas indígenas y a los chamanes como "adoradores del diablo". [1] Los misioneros lideraron campañas para la quema de ídolos, tablillas ancestrales , herramientas y ropa de chamanes y santuarios. Según los informes de los misioneros, fueron "destruidos al igual que los "libros" (pergaminos mágicos) en Éfeso". [5] Los misioneros también circularon historias sobre chamanes que se habían convertido al cristianismo y se convirtieron en defensores de la destrucción de la religión indígena . [5] La lucha exorcista entre un chamán y un cristiano se convirtió en un motivo literario en la novela corta del período colonial de Kim Tongni Retrato de un chamán . [6]
Los misioneros encontraron aliados entre los intelectuales coreanos en los últimos años de la dinastía Joseon. Juntos, produjeron The Independent ( Tongnip Sinmun ), el primer periódico publicado en idioma coreano. [7] [4] El periódico promovía la iconoclasia y se dirigía a los funcionarios del gobierno sobre la necesidad de erradicar la religión indígena. [7]
En 1896, la policía comenzó a arrestar a chamanes, destruir santuarios y quemar herramientas rituales. Estos hechos fueron aclamados por The Independent . [8] En un momento dado, el periódico llegó incluso a criticar a los monjes budistas . [8]
La anexión de la península de Corea por parte de Japón también estuvo acompañada de campañas contra las tradiciones religiosas indígenas coreanas. Los japoneses ya habían equiparado la secularización con la modernidad en su propio país. [8] La policía colonial acosaba y a veces arrestaba a los chamanes, aunque las políticas oficiales contra el chamanismo coreano no eran ni monolíticas ni coherentes. [8]
Siguiendo la retórica de The Independent de la generación anterior, el gobierno colonial retrató a la religión indígena y a los chamanes como irracionales y derrochadores, añadiendo la noción de que también eran antihigiénicos. [9] La gente urbana adoptó esta retórica, buscando diferenciarse de sus propios orígenes rurales. [9] Los migrantes a las ciudades rechazaron la curación intestinal y la medicina tradicional. [9]
Este paradigma se habría convertido en central para los proyectos de desarrollo rural puestos en marcha en la Corea del Sur independiente . [3]
En Corea del Norte, la mayor parte de la actividad religiosa formal fue suprimida. [10] Mudang y sus familias fueron considerados miembros de la "clase hostil" y se consideró que tenían mala sangre sǒngbun . [11]
Bajo el gobierno de Syngman Rhee , los chamanes en Corea del Sur fueron acosados y arrestados rutinariamente por la policía. [12] Los protestantes en la isla de Jeju lideraron una "campaña contra los dioses", a través de la cual intentaron exterminar la tradición religiosa de Jeju y su panteón de 18.000 deidades.
En la década de 1970, el presidente surcoreano Park Chung Hee inició el Saemaul Undong ( lit. ' Movimiento de la Nueva Comunidad ' ), una movilización masiva destinada a transformar la sociedad rural tanto en forma como en espíritu. [3] Las comunidades locales participaron en una variedad de obras públicas. [13]
Bajo el lema de esta reforma, se inició un "Movimiento para Derrocar la Superstición" ( Misin Tapa Undong ). Con el apoyo oficial, la policía y los líderes locales suprimieron los ritos gut y los cultos locales. [3] Vertieron gasolina sobre los santuarios de las aldeas y los incendiaron, destruyeron árboles sagrados, tótems y túmulos, asaltaron gut y arrestaron a chamanes. [3] [13] Los comentaristas contemporáneos critican al movimiento por haber dañado la tradición religiosa indígena y haber hecho que gran parte de la población surcoreana adoptara la religión cristiana extranjera. [3]
Como consecuencia de la ola de "movimientos antisuperstición", la religión indígena coreana se vio gravemente debilitada. Sin embargo, desde la década de 1980, la religión tradicional y el chamanismo han experimentado un resurgimiento en Corea del Sur. [3] Desde la década de 1990, los chamanes comenzaron a ser considerados como "portadores de cultura". [14] Hoy en día, el chamanismo coreano es reconocido como una religión legítima en Corea del Sur, y existe un amplio reconocimiento del "Muismo" o "Sindo" (como se le llame al chamanismo) como la religión natural de los coreanos. [15]
