La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD; coreano : 예수 그리스도 후기 성도 교회) se estableció extraoficialmente en Corea del Sur ya en la Segunda Guerra Mundial debido a la influencia religiosa de los militares SUD; sin embargo, el pueblo coreano no comenzó a bautizarse hasta los esfuerzos misioneros de los militares SUD durante la Guerra de Corea . Kim Ho Jik fue la primera persona coreana en ser bautizada en la Iglesia SUD el 29 de julio de 1951 en Nueva York. Dos de sus hijos fueron de los primeros cuatro coreanos bautizados en Corea el 3 de agosto de 1952. La presencia y la obra misional de la Iglesia SUD se establecieron oficialmente el 20 de abril de 1956 con la llegada de dos misioneros: Don G. Powell y Richard L. Detton. . La Misión de Corea se inauguró el 8 de julio de 1962 con Gail E. Carr como la primera presidenta de la misión. El trabajo misionero exitoso condujo al crecimiento de la Iglesia SUD en las décadas de 1960 y 1970, lo que llevó a la organización de la primera estaca en Corea en 1973 y la dedicación del primer templo en Seúl el 14 de diciembre de 1985.
La traducción del Libro de Mormón fue un proceso largo que comenzó en la década de 1950; sin embargo, los traductores tuvieron dificultades para terminar el proyecto. Kim Jo Hik ayudó en la traducción durante todo el proceso, pero Han In Sang completó la traducción y la publicó el 29 de marzo de 1967. En 2005 se completó una retraducción del Libro de Mormón.
En 2021, la Iglesia SUD informó 88.603 miembros en 100 congregaciones en Corea del Sur, [1] lo que la convierte en el tercer cuerpo más grande de miembros de la Iglesia SUD en Asia detrás de Filipinas y Japón . [4]
Recién liberado después de que el presidente de la Misión de Japón, Alma Owen Taylor y el misionero Frederick A. Caine visitaran Corea durante algunas semanas para determinar si Corea estaba lista para recibir misioneros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Taylor reconoció su creciente interés por el cristianismo, pero se preguntó si se trataba de un interés puramente político. Esto representó el primer contacto de la Iglesia SUD con Corea; [5] sin embargo, la primera influencia prolongada de la Iglesia SUD en Corea fue por parte de los militares estadounidenses estacionados en Corea durante la Segunda Guerra Mundial . El primer bautismo en Corea fue el de un soldado estadounidense. [6] El primer miembro coreano de la iglesia fue Kim Ho Jik , quien se unió a la iglesia el 29 de julio de 1951 mientras obtenía su doctorado en la Universidad de Cornell . [7] [8] Kim Ho Jik había sido enviado a Nueva York en 1949 por el presidente de Corea del Sur para aprender sobre nutrición y traer ese conocimiento de regreso para mejorar Corea. [9] Mientras asistía a Cornell, un amigo Santo de los Últimos Días le dio a Kim una copia de los Artículos de Fe . Después de leer los Artículos de Fe, leyó el Libro de Mormón. [9] Fue bautizado en el río Susquehanna el 29 de julio de 1951. [10] Kim Tai Whan y Kim Young Sook, su hijo y su hija, así como un antiguo alumno de Kim y su hija, fueron los primeros cuatro bautismos en Corea el 3 de agosto de 1952. [7] Los ciudadanos coreanos que adoraban con militares estadounidenses en los servicios de la Iglesia SUD en Pusan y Seúl comenzaron a ser miembros bautizados de la iglesia. [10]
En septiembre de 1953, más de veinte miembros coreanos se habían unido a la Iglesia en Pusan. [11] Después del alto el fuego, la mayoría de los miembros regresaron a Seúl, que se convirtió en el centro de la Iglesia SUD en Corea. [11] Debido a problemas para mantener un lugar de culto permanente, en febrero de 1954, se estableció una escuela dominical coreana con Kim como superintendente. Esta fue la primera organización SUD nativa de Corea establecida en Corea. En abril de 1954, había más de sesenta miembros que asistían regularmente. [11] Durante este tiempo, la mayoría de los miembros de la Iglesia SUD en Corea eran jóvenes estudiantes varones. Uno de estos miembros originales, Han In Sang, más tarde se convirtió en una autoridad general de la Iglesia SUD. [12] Sang también fue el primer coreano nativo en servir en una misión de tiempo completo. [13] La Misión del Lejano Oriente (o Misión Japonesa) estaba formada por muchos países asiáticos, incluida Corea, sin embargo, los misioneros proselitistas solo fueron enviados a Japón, y aún no a Corea. [14]
Durante una visita a Corea en 1955, el miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles Joseph Fielding Smith dedicó Corea para la obra misional el 2 de agosto de 1955. [15] Aunque la Iglesia SUD no fue reconocida por el gobierno coreano como una organización eclesiástica oficial , Kim se convirtió en presidente del Distrito Coreano de la Misión del Lejano Oriente Norte. Además, se separaron las ramas de militares y las ramas nativas coreanas y se crearon oficialmente ramas de iglesias en Seúl y Pusan. [16] Kim ayudó al presidente de la Misión del Lejano Oriente Norte, Paul C. Andrus, a lograr que el gobierno reconociera la Iglesia, alquilar una casa misional y obtener la aprobación de las visas de los misioneros. [16] Habiendo sido transferidos de misiones en Japón, Don G. Powell y Richard L. Detton fueron los primeros misioneros mormones en Corea; llegaron el 20 de abril de 1956. [17] [5] [18] El verano siguiente se enviaron seis misioneros más a Corea; cuatro de ellos fueron a Pusan. [dieciséis]
Debido a las condiciones de posguerra en Corea, en el verano de 1958, la mitad de los misioneros enfermaron de hepatitis. [19] Los misioneros tuvieron dificultades para aprender coreano . Los materiales de la Iglesia, como el Libro de Mormón y los himnarios, no se tradujeron al coreano hasta más de un año después de que comenzara la obra misional de tiempo completo. Kim tradujo los Artículos de Fe y las oraciones sacramentales , pero los misioneros aún tenían dificultades para comunicarse en coreano. [19] Los misioneros recibieron tratados y folletos traducidos en septiembre de 1957, reemplazando los que estaban en el idioma japonés que habían estado usando anteriormente. Durante los años siguientes, los misioneros recibieron alrededor de dieciocho bautismos al año, que era la mayor cantidad de cualquier misión en ese momento. Esta alta tasa de bautismos se estabilizó en 1964. [20] El ochenta por ciento de los conversos originales eran hombres, y esta tendencia continuó hasta la década de 1970, con más de la mitad de los conversos siendo hombres. Al principio, esto probablemente se debió a un mayor contacto entre los militares y los hombres coreanos. Sin embargo, después de la Guerra de Corea, la tendencia probablemente continuó debido a la sociedad coreana orientada a los hombres. Por política, la obra misional se dirigía a hombres más que a mujeres. [20] Después de que los efectos económicos de la Guerra de Corea comenzaron a disminuir, el interés de los coreanos en la religión también disminuyó y los bautismos disminuyeron a partir de 1965. [21]
Los primeros intentos de traducción del Libro de Mormón se realizaron teniendo en mente el idioma japonés y la traducción japonesa recientemente completada. Esto causó problemas, porque el pueblo coreano sentía animosidad hacia el pueblo japonés debido a la reciente ocupación japonesa de Corea debido a la Segunda Guerra Mundial. Anteriormente, las primeras copias del Libro de Mormón utilizadas en Corea estaban en inglés y japonés. A los estudiantes que aprenden inglés se les dio la versión en inglés, mientras que a las personas mayores se les dio la versión japonesa porque los coreanos se vieron obligados a aprender japonés cuando fueron ocupados por Japón. [22]
Kim Ho Jik fue uno de los primeros involucrados en el proceso de traducción, habiendo traducido ya las oraciones sacramentales y el Artículo de Fe. Kim supervisó el proceso de traducción, trabajando con Chang Se Cheon y Cheong Dae Pan. Kim tradujo verbalmente el inglés al coreano y Chang escribió la traducción. Debido a las otras obligaciones de Kim, este fue un proceso lento, por lo que finalmente Chang se hizo cargo de la traducción diaria. Sólo se completó la mitad del libro, porque Chang se mudó a Utah en 1959. [23] Hong Byeong Shik y Kim intentaron una segunda traducción el 23 de agosto de 1959; sin embargo, Kim murió de un infarto ocho días después. [24] Hong trabajó solo como traductor con su esposa como escriba. Se desconoce si Hong se refirió a la traducción anterior de Chang, pero lo más probable es que se refiriera a las versiones japonesas. Después de un año, la traducción se completó en 1961. Hong contó con la ayuda de misioneros y miembros de la iglesia durante el proceso de edición. La traducción fue editada y mecanografiada unas cinco veces entre 1961 y 1962. Debido a las revisiones de extensión necesarias, se publicó una pequeña edición de bolsillo de 3 Nefi antes que el resto del manuscrito. [25]
Cuando Gail Carr se convirtió en presidenta de misión, permitió que el misionero Bruce K. Grant recabara opiniones sobre la traducción tanto de miembros coreanos como de académicos. Grant concluyó que la traducción debería reelaborarse para que coincida más con la versión japonesa retraducida de 1957. La nueva versión japonesa utilizaba un lenguaje más claro y era menos "arcaica" que su predecesora. [26] Cheong se convirtió en traductor jefe en 1964. Después de que Cheong se convirtió en presidente del distrito coreano, asignaciones conflictivas obligaron a Cheong a pedir ser liberado. Lee Ho Nam reemplazó a Cheong. Sin embargo, Cheong todavía ayudó en la traducción. La Iglesia se preocupó porque la Iglesia en Corea ya había existido durante 10 años pero no había una traducción coreana del Libro de Mormón. [27] Carr le pidió a Han In Sang que revisara y completara la traducción en 1964. Cheong continuó traduciendo, pero consintió en que Han revisara algunas de sus traducciones. [13] Después de revisar el trabajo de Cheong, Han decidió volver a traducir todo el Libro de Mormón en 1965; consultó 3 Nefi publicado por Hong, la traducción de Cheong y la versión en inglés. [28] Han completó el borrador en 1966. Después de que Carr fue relevado como presidente de misión, la primera traducción coreana del Libro de Mormón se publicó el 29 de marzo de 1967. [29]
Desde que se publicó el Libro de Mormón en 1967, ha habido varias ediciones. El Departamento de Traducción de la Iglesia inició una nueva traducción a principios de la década de 1990, traducida de la versión en inglés de 1981. En 2005 se publicó una nueva traducción. Incluyendo la historia y el autor, se sabe poco sobre esta traducción. Debido a la nueva traducción, la Iglesia cambió su nombre en Corea de " Maril Seongdo Yesu Keuriseudo Kyohoe " (Iglesia de los Santos del Último Día de Jesucristo) a " Yesu Keuriseudo Hugi Seongdo Kyohoe " ("La Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días"). día/Santos del segundo período"). [30]
La primera misión en Corea se estableció el 8 de julio de 1962. Gail E. Carr se convirtió en la primera presidenta de la Misión de Corea. [31] A los treinta y dos años, era uno de los presidentes de misión más jóvenes de la época. [32] La membresía coreana había llegado a 1.603; había cinco ramas y diecinueve misioneros sirviendo en Corea. [31] Carr inició la construcción de una capilla para la sucursal este de Seúl; esta fue una de las primeras capillas SUD en el continente asiático. [31] Carr compró propiedades vitales de la iglesia, creó dos nuevas sucursales, inició un programa de estudio de idiomas y fomentó la traducción de materiales de la iglesia durante su presidencia. La esposa de Carr organizó la primera Sociedad de Socorro en Corea. Como todavía no habían traducido los materiales de instrucción de la Sociedad de Socorro, las hermanas se reunieron y hablaron sobre las tareas del hogar. Después de que Kim Jung Sook tradujo los materiales, pudieron recibir instrucción formal de la Sociedad de Socorro. [33] Después de Carr, los siguientes tres presidentes de misión fueron elegidos cuidadosamente en función de sus logros académicos debido a los valores coreanos de la educación. [34]
Spencer J. Palmer comenzó su presidencia de misión después de Carr el 2 de agosto de 1965. Palmer había servido anteriormente como capellán del ejército en Corea y era profesor de estudios coreanos y religiones orientales en la Universidad Brigham Young . Si bien el trabajo misionero y el establecimiento de la iglesia SUD en Corea habían tenido bastante éxito, la membresía de la iglesia era inestable debido a la gran cantidad de miembros estudiantes y faltaba liderazgo coreano, que dependía demasiado del liderazgo de los jóvenes misioneros estadounidenses. [35] El 2 de enero de 1966, Palmer y un coro del distrito coreano participaron en un programa de televisión de 30 minutos que presentaba canciones y testimonios. Palmer respondió preguntas comunes sobre la Iglesia SUD e invitó a los ciudadanos observadores a aprender sobre la Iglesia SUD a través de sus misioneros. [36] Otros programas navideños continuaron en televisión, radio y presentaciones en persona. El pueblo coreano respondió muy bien a estos programas. [37] Música y la palabra hablada se transmitió en Corea, en el momento sugerido por Palmer como la única misión en idioma extranjero en Asia y quizás el mundo en el que el programa se transmitía a los residentes nativos semanalmente. [38]
En 1965, la Iglesia SUD en Corea tenía un distrito y siete ramas. Cuatro sucursales estaban en Seúl, dos en Pusan y una en Taegu. En 1968, la Iglesia en Corea se dividió en dos distritos con trece ramas y tres reuniones eclesiales no oficiales. El Distrito Sur de Pusan se creó en febrero de 1968; el Distrito Central permaneció en Seúl. Debido a que la política misional requería que los misioneros se concentraran en los jefes de familia, los amigos de la Iglesia y, en general, las personas mayores, la edad promedio de la Iglesia aumentó en cinco años. Más familias se unieron a la Iglesia, el pago del diezmo aumentó y la membresía aumentó de 2.529 en 1965 a 3.317 en 1968. [39] La casa de la misión se construyó en 1966; Palmer insistió en que las piezas del edificio se fabricaran íntegramente en Corea para mostrar la lealtad de la Iglesia SUD a Corea y su industria. Palmer también compró la propiedad en Seúl en la que se construiría el primer templo SUD. [40]
En 1966, Hugh B. Brown , miembro de la Primera Presidencia de la Iglesia SUD, se convirtió en la primera autoridad general invitada a hablar en Corea en la Universidad de Yonsei . [41] El último día de la visita de Brown, participó en una ceremonia de izamiento de bandera en la sede de la Iglesia en Seúl. Brown dijo a los miembros coreanos de la Iglesia que fueran ciudadanos orgullosos y que dieran ejemplo al servir al Señor a través de su país. [42] Robert H. Slover se convirtió en el siguiente presidente de misión en agosto de 1968. Durante su servicio, los bautismos aumentaron a alrededor de 500 por año, en promedio. El número promedio de bautismos por misionero por año a fines de 1969 era de 7,1, con casi cien misioneros sirviendo en Corea. [42] Se abrieron nuevas sucursales y áreas de proselitismo y se estableció el distrito de Honam. [43]
Robert H. Slover se convirtió en el siguiente presidente de misión en el verano de 1968. Slover se centró en mejorar los aspectos administrativos y organizativos de la Iglesia en Corea. Bajo su dirección, el número de distritos aumentó a cuatro y el número de misioneros aumentó de 75 a 125. [44] Los bautismos comenzaron a aumentar en 1969, en parte, debido al establecimiento de la Misión de Capacitación Lingüística en Hawái. Esto permitió que los misioneros vinieran a Corea con mayores conocimientos del idioma coreano y una mayor capacidad para hacer proselitismo y enseñar al pueblo coreano. Otros cambios organizativos relacionados con la obra misional y las mejoras en la vivienda permitieron que los misioneros gozaran de mejor salud, estuvieran mejor capacitados, supervisados y motivados. [45] L. Edward Brown se convirtió en presidente de misión en 1971. [34] En contraste con la estrategia de Palmer y Slover de enviar misioneros a todas las áreas establecidas en Corea del Sur, Brown creía que concentrar misioneros en las grandes ciudades y crear centros eclesiales sólidos era la mejor opción. estrategia. Brown también hizo hincapié en poner sólo a miembros coreanos en puestos de liderazgo de la iglesia. Al final del servicio de Brown, el número de misioneros en Corea era 180. [46] Palmer, Slover y Brown tuvieron dificultades para obtener propiedades de la iglesia y se construyeron pocos edificios para la iglesia durante sus presidencias. [47]
En 1973, Spencer W. Kimball organizó la primera estaca . [5] Rhee Ho Nam fue nombrado presidente de la primera estaca en Corea. [48] A pesar de la organización de la estaca, no fue hasta 1979 que cada barrio tuvo su propia capilla separada. [47] En 1975 y 1976, el Sistema Educativo de la Iglesia construyó el primer edificio del Instituto fuera de América del Norte. [40] En 1975, se creó la Misión Coreana Pusan (Busan) con Han In Sang como presidente de misión. [49] El crecimiento de la Iglesia fue significativo en la década de 1970, con 12.971 miembros de la Iglesia a finales de 1978. Debido al crecimiento, la Estaca Seúl Corea Oeste se estableció en 1977. La Estaca Seúl Este se creó el 18 de abril de 1979 con la Estaca Seúl Norte. Estaca creada tres días después. El Coro del Tabernáculo de la Manzana del Templo (entonces el Coro del Tabernáculo Mormón) actuó por primera vez en Corea en septiembre de 1979. [50] Esto representó la primera gira del coro al Lejano Oriente . [51] D. Brent Clement fue nombrado presidente de la recién creada Misión Corea Seúl Oeste en 1980, pero rápidamente fue transferido a la Misión Corea Seúl y Kim Cha Bong fue nombrado presidente de la Misión Corea Seúl Oeste. [52] Gordon B. Hinckley dedicó el primer templo coreano en Seúl el 14 de diciembre de 1985. [53] Se construyó un Centro de Capacitación Misional junto al templo en 1986. [54] La cuarta misión en Corea se estableció en 1986 como la Misión Corea Taejŏn (Daejeon) con Hong Moo Kwang como presidente. [55]
El Conjunto Internacional de Danza Folclórica de BYU actuó en las ceremonias de apertura de los Juegos Olímpicos de Verano de 1988 en Seúl. [56] En 1991, se vendió la copia número un millón de la traducción coreana del Libro de Mormón. [57] Hacia finales de 1996, había alrededor de 70.000 miembros de la Iglesia SUD en Corea. Además de Japón, Corea es uno de los únicos países del mundo cuya comunidad Santo de los Últimos Días es autosuficiente. Los miembros contribuyeron con fondos para la construcción de la mayoría de las iglesias y capillas de Corea. [58] En 2001, Dallin H. Oaks se reunió con el entonces primer ministro de Corea, Lee Han-Dong, mientras se encontraba en una conferencia regional en Seúl. [59] En 2010, la Misión Corea Seúl Oeste se fusionó con la Misión Corea Seúl para asignar mejor recursos a la creciente Iglesia SUD en Corea. [60] El Centro de Capacitación Misional en Seúl cerró alrededor de marzo de 2013. [61] La Misión Corea Seúl Sur se creó en 2013. [62] En enero de 2019, la Iglesia SUD anunció que los límites de la Misión Corea Daejeon cambiarían y se fusionaría con otra misión en julio de 2019. [63]
La obra misional ha tenido más éxito en Corea que en muchos otros países asiáticos no cristianos. En primer lugar, misiones anteriores a Corea realizadas por otras denominaciones cristianas prepararon al pueblo coreano para la obra misional SUD. Además, los valores confucianos arraigados en la cultura coreana han influido en que Corea mantenga registros genealógicos de alta calidad. [20] El énfasis de la Iglesia SUD en la genealogía y la historia familiar permite a los miembros coreanos respetar y honrar a sus antepasados completando ceremonias para ellos en los templos SUD. [64] Además, otros énfasis de la Iglesia SUD, como la educación, la naturaleza eterna de la familia y la obra del templo, han sido muy atractivos para el pueblo coreano. Además, el éxito misionero SUD en la historia temprana de la Iglesia en Corea estuvo influenciado por la agitación política y económica que rodeó la Guerra de Corea. El sufrimiento y las dificultades hicieron que el pueblo coreano buscara respuestas a sus preguntas en otras fuentes religiosas y filosóficas. [21]
Aunque las tradiciones y valores confucianos y budistas profundamente arraigados en Corea están comenzando a cambiar, hay algunos aspectos de la cultura coreana que están causando problemas a la Iglesia SUD en Corea. [65] En primer lugar, la educación en Corea del Sur y los exámenes de ingreso a la educación superior requieren mucho tiempo para que los estudiantes tengan éxito. Aunque la Iglesia SUD tiende a apoyar el éxito de sus miembros, así como altas metas educativas, a los líderes de la Iglesia les preocupa que los estudiantes no tengan tiempo para asistir a la Iglesia o desarrollar su fe. [66] En segundo lugar, el matrimonio en Corea suele estar regulado por los padres, utilizando los principios de kunghap , similar a la astrología, en el que la compatibilidad de las parejas está determinada por el año, mes, día y hora en que nace alguien. Esto es diferente de los valores SUD que fomentan el matrimonio, y especialmente el matrimonio con otro miembro de la Iglesia. [67]
El 14 de abril de 1985 se dedicó el templo coreano de la iglesia. En la Iglesia SUD, existe una distinción entre un centro de reuniones y un templo . En 1985, había numerosos centros de reuniones pero sólo un templo en Corea.
