La Constitución Civil del Clero (en francés: Constitution civile du clérgé ) fue una ley aprobada el 12 de julio de 1790 durante la Revolución Francesa , que buscaba el control total sobre la Iglesia católica en Francia por parte del gobierno francés . [1] Como resultado, se creó un cisma , que resultó en una Iglesia católica francesa ilegal y clandestina leal al Papado , y una "iglesia constitucional" subordinada al Estado. El cisma no se resolvió por completo hasta 1801. El rey Luis XVI finalmente concedió el consentimiento real a la medida después de oponerse originalmente a ella, pero luego expresó su arrepentimiento por haberlo hecho.
La legislación anterior ya había previsto la confiscación de las propiedades de la Iglesia católica y prohibido los votos monásticos . Esta nueva ley completó la destrucción de las órdenes monásticas , prohibiendo "todos los capítulos regulares y seculares para ambos sexos, las abadías y prioratos, tanto regulares como in commendam , para ambos sexos". También buscó resolver el caos causado por la anterior confiscación de tierras de la Iglesia y la abolición de los diezmos . [2] Además, la Constitución Civil del Clero reguló las diócesis actuales para que pudieran volverse más uniformes y alineadas con los distritos administrativos que se habían creado recientemente. [3] [ página necesaria ] Enfatizaba que los funcionarios de la Iglesia no podían dar su lealtad a nadie fuera de la Primera República Francesa , es decir, específicamente al Papado . [3] [ página necesaria ] Por último, la Constitución Civil del Clero hizo elegidos a los obispos y sacerdotes. [3] [ página necesaria ] Al elegir a miembros del clero , aquellos clérigos que aceptaron los términos del Estado perdieron su independencia y ahora estaban sujetos al Estado, ya que sus feligreses votarían por el sacerdote y los obispos en lugar de que estos individuos fueran elegidos. designado por la jerarquía de la Iglesia. [3] [ página necesaria ]
Se aprobó la Constitución Civil del Clero y parte del apoyo a esta provino de figuras que estaban dentro de la Iglesia, como el sacerdote y parlamentario Pierre Claude François Daunou , y, sobre todo, el sacerdote revolucionario Henri Grégoire , quien fue el primer Sacerdote católico francés para prestar el juramento obligatorio. Sin embargo, casi todos los obispos se opusieron a la ley y se negaron a prestar el juramento de lealtad que exigía. Más de la mitad del bajo clero también se negó.
La ley fue extremadamente divisiva y resultó ser un punto de inflexión en la Revolución Francesa . El historiador Hilaire Belloc lo calificó como un fracaso que "encendió la guerra civil" que se produciría en los años siguientes. [4]
La Constitución Civil del Clero tiene cuatro títulos con artículos diferentes.
Incluso antes de la Revolución y de la Constitución Civil del Clero, la Iglesia católica en Francia (la Iglesia galicana ) tenía un estatus que tendía a subordinar la Iglesia al Estado. Según la Declaración del Clero de Francia (1682), los privilegios del monarca francés incluían el derecho a reunir concilios eclesiásticos en sus dominios y a dictar leyes y reglamentos relacionados con asuntos eclesiásticos de la Iglesia o a recurrir a la "apelación como por abuso". " ( "appel comme d'abus" ) contra actos del poder eclesiástico.
Incluso antes de la Constitución Civil del Clero: [6]
Los siguientes factores interrelacionados parecen haber sido las causas de la agitación por la confiscación de tierras de la iglesia y por la adopción de la Constitución Civil del Clero: [7]
El 6 de febrero de 1790, una semana antes de prohibir los votos monásticos, la Asamblea Nacional Constituyente pidió a su comité eclesiástico que preparara la reorganización del clero. Sin duda, quienes esperaban alcanzar una solución aceptable para el papado se sintieron desalentados por el discurso del consistorio del 22 de marzo en el que Pío VI se pronunció contra las medidas ya aprobadas por la Asamblea; Además, la elección del protestante Jean-Paul Rabaut Saint-Étienne a la presidencia de la Asamblea provocó "conmociones" en Toulouse y Nimes , sugiriendo que al menos algunos católicos aceptarían nada menos que un retorno a la práctica del antiguo régimen bajo la cual sólo los católicos podían ocupar cargos públicos. [10]
La Constitución civil del clero llegó a la Asamblea el 29 de mayo de 1790. François de Bonal , obispo de Clermont , y algunos miembros de la derecha pidieron que el proyecto fuera sometido a un consejo nacional o al Papa, pero no aprobaron la aprobación. día. A ellos se unió en su oposición a la legislación el Abbé Sieyès , uno de los principales teóricos políticos de la Revolución Francesa y autor del folleto de 1789 "¿ Qué es el tercer estado? " [10]
Por el contrario, el teólogo jansenista Armand-Gaston Camus argumentó que el plan estaba en perfecta armonía con el Nuevo Testamento y los concilios del siglo IV. [ cita necesaria ]
La Asamblea aprobó la Constitución Civil el 12 de julio de 1790, dos días antes del aniversario de la toma de la Bastilla . En ese aniversario, la Fête de la Fédération , Talleyrand y trescientos sacerdotes oficiaron en el "altar de la nación" erigido en el Campo de Marte , luciendo cinturones tricolores sobre sus vestimentas sacerdotales e invocando la bendición de Dios sobre la Revolución.
En 1793, la guerra de Vendée estuvo influenciada por la aprobación de la Constitución debido, entre otros factores sociales, a la devoción de la población hacia la Iglesia.
Como se señaló anteriormente, incluso antes de la Constitución Civil del Clero, la propiedad de la iglesia estaba nacionalizada y se prohibían los votos monásticos. Según la Constitución Civil del Clero:
El tono de la Constitución Civil se desprende del Título II, Artículo XXI:
En resumen, los nuevos obispos debían jurar lealtad al Estado en términos mucho más fuertes que a cualquier doctrina religiosa. Incluso en esta legislación revolucionaria quedan fuertes restos de realismo galicano.
La ley también incluía algunas reformas apoyadas incluso por muchos dentro de la Iglesia. Por ejemplo, el Título IV, Artículo I establece: "Se observará estrictamente la ley que exige la residencia de los eclesiásticos en los distritos a su cargo. Todos los que tengan un cargo o función eclesiástica estarán sujetos a esta, sin distinción ni excepción". [2] En efecto, esto prohibía la práctica por la cual los hijos menores de familias nobles serían nombrados para un obispado u otro alto cargo eclesiástico y vivirían de sus ingresos sin siquiera trasladarse a la región en cuestión y asumir los deberes del cargo. El abuso de los obispados por parte de la nobleza se redujo aún más en el Título II, Artículo XI: "Los obispados y curas se considerarán vacantes hasta que los elegidos para ocuparlos hayan prestado el juramento antes mencionado". [2] Este control estatal unificado sobre la nobleza y la Iglesia mediante el uso de obispos electos y el juramento de lealtad.
Durante algún tiempo, Luis XVI retrasó la firma de la Constitución Civil, diciendo que necesitaba "palabras oficiales de Roma" antes de hacerlo. El Papa Pío VI rompió el estancamiento el 9 de julio de 1790 y escribió una carta a Luis rechazando el acuerdo. El 28 de julio, el 6 de septiembre y el 16 de diciembre de 1790, Luis XVI escribió cartas a Pío VI, quejándose de que la Asamblea Nacional lo obligaba a aceptar públicamente la Constitución Civil y sugiriendo que Pío VI los apaciguara aceptando también algunos artículos seleccionados. El 10 de julio, Pío VI escribió a Luis XVI, indicándole al rey que la Iglesia no podía aceptar ninguna de las disposiciones de la Constitución. La Constitución intentó cambiar el gobierno interno de la Iglesia y ningún régimen político tenía derecho a cambiar unilateralmente la estructura interna de la Iglesia. El 17 de agosto, Pío VI escribió a Luis XVI comunicándole su intención de consultar con los cardenales al respecto, pero el 10 de octubre el cardenal Rochefoucauld, el arzobispo de Aix y 30 de los 131 obispos de Francia enviaron su evaluación negativa de los puntos principales de la Constitución Civil. Constitución al Papa. Sólo cuatro obispos disintieron activamente. El 30 de octubre, los mismos 30 obispos reafirmaron su opinión al público, firmando un documento conocido como Exposición de Principios ("Exposition des principes sur la constitution civile du clergé"), escrito por Jean de Dieu-Raymond de Cucé de Boisgelin.
El 27 de noviembre de 1790, aún sin la firma del rey en la ley de la Constitución Civil, la Asamblea Nacional votó a favor de exigir al clero que firmara un juramento de lealtad a la Constitución. Durante el debate sobre ese asunto, el 25 de noviembre, el cardenal de Lomenie escribió una carta afirmando que el clero podría ser excusado de prestar juramento si carecía de consentimiento mental; esa postura iba a ser rechazada por el Papa el 23 de febrero de 1791. El 26 de diciembre de 1790, Luis XVI finalmente otorgó su consentimiento público a la Constitución Civil, permitiendo que el proceso de administración de los juramentos continuara en enero y febrero de 1791.
El rechazo del Papa Pío VI el 23 de febrero a la posición del Cardenal de Lomenie de retener el "asentimiento mental" garantizó que esto se convertiría en un cisma . La posterior condena del Papa al régimen revolucionario y el repudio de todo el clero que había cumplido el juramento completó el cisma.
Dentro de la Constitución Civil del Clero había una cláusula que exigía que el Clero prestara juramento declarando la lealtad del individuo a Francia. [12] El juramento era básicamente un juramento de fidelidad y requería que cada sacerdote en Francia hiciera una elección pública sobre si creía o no que la nación de Francia tenía autoridad sobre todos los asuntos religiosos. [1] [ página necesaria ] Este juramento fue muy controvertido porque muchos clérigos creían que no podían anteponer su lealtad hacia Francia a su lealtad hacia Dios. Si un clérigo se negara a prestar este juramento de lealtad, entonces estaría cuestionando la Constitución Civil del Clero y cuestionando la validez de la asamblea que había establecido la Constitución Civil del Clero. [1] [ página necesaria ] El 16 de enero de 1791, aproximadamente el 50% de las personas obligadas a prestar juramento siguieron adelante y lo prestaron y la otra mitad decidió esperar a que el Papa Pío VI les diera instrucciones, ya que estaba indeciso sobre lo que debía hacer el juramento. significado y cómo el Clero debe responder a ello. [12] Es importante señalar que sólo siete obispos en toda Francia prestaron juramento. [12] [13] En marzo de 1791, el Papa Pío VI finalmente decidió que el juramento iba en contra de las creencias de la Iglesia. [12] Al decidir que iba en contra de las creencias se formaron dos grupos "jurados" y "no jurados" ("sacerdotes refractarios") y eso se basó en si habían decidido o no prestar juramento. El Papa condenó a quienes prestaron juramento y llegó incluso a decir que estaban absolutamente separados de la Iglesia. [3] [ página necesaria ] Además, el Papa expresó su desaprobación y reprendió al rey Luis XVI por firmar el documento que requería que se prestara juramento. [3] [ página necesaria ] Dado que el Papa expresó su desaprobación, aquellos que no lo aceptaron no quisieron aceptarlo y, como resultado, fueron reemplazados por aquellos que lo habían aceptado. Además de no recibir el apoyo de aproximadamente el 50% del clero, el juramento tampoco fue del agrado de una parte de la población francesa. Los individuos en Francia que se oponían afirmaban que la Revolución estaba destruyendo su "verdadera" fe y esto también se vio en los dos grupos de individuos que se formaron a causa del juramento. [1] [ página necesaria ] Aquellos que creían que la Revolución estaba causando la destrucción de su "verdadera" fe se pusieron del lado de los "no jurados" y aquellos que creían que el gobierno francés debería tener voz y voto en religión se pusieron del lado de los "jurados". .]
El académico estadounidense Timothy Tackett cree que el juramento requerido determinó qué personas dejarían que la revolución provocara cambios y permitirían la reforma revolucionaria y aquellos que no lo hicieran permanecerían fieles a sus creencias durante muchos años. [1] [ página necesaria ] Aparte de las creencias de Tackett, se puede decir que el juramento obligatorio marcó un punto histórico clave en la Revolución Francesa, ya que fue la primera ley de la revolución que recibió un rechazo y una resistencia masivos. [1] [ página necesaria ]
Como se señaló anteriormente, el gobierno exigió que todo el clero hiciera un juramento de lealtad a la Constitución Civil del Clero. Sólo siete obispos y aproximadamente la mitad del clero estuvieron de acuerdo, mientras que el resto se negó; estos últimos pasaron a ser conocidos como "no jurados" o "sacerdotes refractarios". [12] [13] En áreas donde una mayoría había prestado juramento, como París, la minoría refractaria podía ser víctima de la sociedad en general: las monjas del Hôtel-Dieu de Paris , por ejemplo, fueron sometidas a humillantes azotes públicos. [14]
Si bien hubo una mayor tasa de rechazo en las áreas urbanas [ cita necesaria ] , la mayoría de estos sacerdotes refractarios (como la mayor parte de la población) vivían en el campo, y la Constitución Civil generó un resentimiento considerable entre los campesinos religiosos. Mientras tanto, el Papa repudió a los "jurados" que habían firmado el juramento, especialmente a los obispos que habían ordenado nuevos clérigos electos y, sobre todo, al obispo Louis-Alexandre Expilly de la Poipe . En mayo de 1791, Francia llamó a su embajador en el Vaticano y el nuncio papal fue llamado de París. El 9 de junio, la Asamblea prohibió la publicación de Bulas o Decretos Papales, a menos que hubieran sido aprobados también por la Asamblea.
La Asamblea Constituyente dio vueltas y vueltas sobre el estatus exacto de los sacerdotes no jurados. El 5 de febrero de 1791, a los sacerdotes no jurados se les prohibió predicar en público. [3] [ página necesaria ] Al no permitir que el clero predicara, la Asamblea Nacional estaba tratando de silenciar al clero. [13] Este castigo impuesto por la asamblea significaba que todo sacerdote refractario ya no podía practicar matrimonios y bautismos que eran ceremonias públicas. [13] Al no permitir que el clero refractario practicara estas grandes ceremonias públicas, fueron silenciados. Sin embargo, el clero que no era jurado continuó celebrando la misa y atrayendo multitudes porque la Asamblea temía que despojarlos de todos sus poderes crearía caos y eso sería ineficaz para silenciarlos. [13] Aunque la Asamblea les permitió continuar trabajando en ceremonias que no eran públicas, declararon que sólo podían hacerlo hasta que hubieran sido reemplazados por un clérigo que hubiera prestado juramento (juramento). [13] Un gran porcentaje de los sacerdotes refractarios no fueron reemplazados hasta el 10 de agosto de 1792, más de un año después de que el 50% original hubiera prestado juramento; cuando comenzaron a ser reemplazados la Asamblea había hecho algunos cambios y no era tan significativo que estuvieran practicando Misa. [13] [12]
Al principio, cuando la Asamblea despojaba al clero de sus títulos, intentaba ignorar cómo los elementos anticlericales extremos respondían con violencia contra quienes asistían a esas misas y contra las monjas que no renunciaban a su vocación. [13] En última instancia, la Asamblea tuvo que reconocer el cisma que estaba ocurriendo porque era extremadamente evidente, incluso mientras se producía el reemplazo, los sacerdotes jurados a menudo enfrentaban una recepción hostil y violenta en sus antiguas parroquias. [15] El 7 de mayo de 1791, la Asamblea dio marcha atrás y decidió que los sacerdotes no jurados, denominados prêtres habitués ("sacerdotes habituales") podían decir misa y celebrar servicios en otras iglesias con la condición de que respetaran las leyes y No provocar revueltas contra la Constitución Civil. La asamblea tuvo que permitir este cambio para controlar el cisma y en parte porque el "Clero Constitucional" (los que habían prestado juramento) no pudieron realizar adecuadamente su servicio. [13] El clero constitucional a menudo requería la asistencia de la Guardia Nacional debido al caos que se produciría. [13]
La división en Francia estaba en su punto más alto cuando incluso las familias tenían diferentes puntos de vista sobre los sacerdotes jurados y no jurados. [13] La diferencia en las familias se vio principalmente cuando las mujeres asistían a Misas celebradas por aquellos que habían desafiado el juramento y los hombres asistían a Misa ofrecida por miembros del clero que habían prestado juramento. [13] Es importante señalar que aunque los sacerdotes que no habían prestado juramento tenían derecho a usar las iglesias, a muchos no se les permitió usar los edificios (esto lo hizo el sacerdote que había jurado lealtad), esto demostró además la división. en el estado. [13] El 29 de noviembre de 1791, la Asamblea Legislativa , que había reemplazado a la Asamblea Nacional Constituyente, decretó que los sacerdotes refractarios sólo podían exacerbar el faccionalismo y agravar a los extremistas en la asamblea constituyente. El decreto del 29 de noviembre declaró que ningún sacerdote refractario podía invocar los derechos establecidos en la Constitución del Clero y que todos esos sacerdotes eran sospechosos y, por lo tanto, debían ser arrestados. Luis XVI vetó este decreto (como también lo hizo con otro texto relativo a la creación de un ejército de 20.000 hombres por orden de la Asamblea, precipitando la caída de la monarquía), que fue endurecido y reeditado un año después.
Los Santos Mártires de Septiembre , o Beatos Mártires del Carmen ( Bienheureux Martyrs des Carmes ) son 191 católicos romanos asesinados sumariamente en la prisión de Carmes en las Masacres de Septiembre de 1792, y están formados por tres obispos, 127 sacerdotes seculares, 56 monjes y monjas y cinco laicos. personas, en su inmensa mayoría no jurados. Fueron beatificados por el Papa Pío XI en octubre de 1926.
La persecución de los católicos romanos por parte del Estado se intensificaría hasta provocar la descristianización y la propagación del culto a la razón y el culto al Ser Supremo en 1793-1794. Durante este tiempo, innumerables sacerdotes no jurados fueron internados en cadenas en barcos prisión en puertos franceses, donde la mayoría murió a los pocos meses debido a las condiciones insalubres.
Los sacerdotes jurados tampoco se salvaron. Aunque a la Iglesia Constitucional se le había permitido continuar su trabajo, la Convención Nacional consideraba sospechosa cualquier forma de catolicismo. Ocho obispos constitucionales fueron ejecutados en la guillotina , tres de los cuales eran hombres que habían desempeñado papeles importantes en las primeras etapas de la Revolución: Fauchet , Lamourette y Gobel . En 1793, Fauchet, disgustado por los excesos jacobinos, se adhirió al partido moderado. Votó en la Convención con los girondinos , se esforzó en oponerse a la condena de Luis XVI, prohibió en su diócesis el matrimonio del clero y expresó un profundo dolor por los errores y escándalos tanto de su carrera política como eclesiástica. Después de la insurrección del 31 de mayo al 2 de junio de 1793 , Fauchet fue enviado a la Conciergerie . Con los diputados girondinos fue llevado ante el Tribunal Revolucionario el 30 de octubre y guillotinado al día siguiente, después de haber administrado la absolución a su amigo Sillery. [dieciséis]
Adrián Lamourette, obispo constitucional de Lyon , había retrocedido igualmente ante los crímenes de los revolucionarios. Protestó con indignación contra las masacres de septiembre y apoyó con todas sus fuerzas la revuelta de Lyon contra la Convención Nacional . El posterior triunfo de los jacobinos fue fatal para él. Después de la caída de la ciudad, Joseph Fouché arrestó a Lamourette, lo despojó personalmente de sus vestimentas y lo montó por la ciudad en un burro con una mitra en la cabeza y una Biblia y un crucifijo atados a la cola, para que la turba pudiera escupir y patear. a él. Al final de esta procesión blasfema , el crucifijo y la Biblia fueron quemados públicamente, y se dio a beber al asno del cáliz sagrado. Luego, Lamourette fue enviada a París para ser juzgada. Tres días después fue citado ante el Tribunal Revolucionario y condenado a muerte. Acto seguido hizo humildemente la señal de la cruz , se retractó de su juramento a la Constitución Civil y declaró que había sido el autor de todos los discursos sobre asuntos eclesiásticos que Mirabeau había pronunciado en su propio nombre en la Asamblea Constituyente . Fue guillotinado el 10 de enero de 1794. [17]
El 7 de noviembre de 1793, Jean-Baptiste-Joseph Gobel , obispo constitucional de París, fue obligado a abjurar ante una numerosa audiencia durante la Convención nacional. Tres días después, el 10 de noviembre, la catedral de Notre-Dame fue nuevamente dedicada al culto a la razón . A pesar de su aceptación de los principios de la Revolución, Gobel fue ejecutado junto con Chaumette , Grammont y muchos otros como "conspirador contra la República", el 13 de abril de 1794.
Una suerte similar corrió Louis-Alexandre Expilly , obispo constitucional de Finisterre , que se había distinguido en las primeras etapas de la Revolución. Habiéndose unido a los llamados "federalistas", fue condenado a muerte por el Tribunal Revolucionario de Brest , y ejecutado, con otros magistrados de ese lugar, el 21 de junio de 1794, sólo un mes antes de la caída de Robespierre. Fue la última persona ejecutada ese día, ya que estaba dando la absolución a sus compañeros que esperaban en el patíbulo. Durante los próximos cuatro años no habrá obispo de Quimper/Cornouaille. [18]
Otra víctima destacada de la Revolución fue el ex obispo constitucional del departamento de Yonne , Étienne Charles de Loménie de Brienne . El 15 de noviembre de 1793 había renunciado al sacerdocio, pero su pasado como cardenal y obispo lo convirtió en objeto de sospecha para los entonces destacados revolucionarios. Fue arrestado en Sens el 18 de febrero de 1794, y esa misma noche murió en prisión, ya sea de un derrame cerebral o por envenenamiento, algunos dijeron que se suicidó . [19]
Tras la Reacción Termidoriana , la Convención derogó la Constitución Civil del Clero; sin embargo, el cisma entre la Iglesia francesa constituida civilmente y el papado sólo se resolvió cuando se acordó el Concordato de 1801 . El Concordato se alcanzó el 15 de julio de 1801 y se dio a conocer ampliamente al año siguiente, en Semana Santa. [20] [21] Fue un acuerdo ejecutado por Napoleón Bonaparte y representantes clericales y papales de Roma y París, [21] y determinó el papel y el estatus de la Iglesia Católica Romana en Francia; además, concluyó las confiscaciones y reformas eclesiásticas que se habían implementado a lo largo de la revolución. [21] El acuerdo también dio al primer cónsul (Napoleón) la autoridad y el derecho de nombrar obispos, redistribuir las parroquias y obispados actuales, y permitió que se establecieran seminarios. [21] En un esfuerzo por complacer al Papa Pío VII , se acordó que se proporcionarían salarios adecuados a los obispos y curas y que él toleraría la adquisición de tierras de la iglesia.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .