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Festival de comida fría

El Festival de Comida Fría o Hanshi (寒食节) es una festividad tradicional china que se desarrolló a partir de la conmemoración local de la muerte del noble Jin Jie Zitui en el siglo VII a. C. bajo la dinastía Zhou , hasta convertirse en una ocasión en todo el este de Asia para la conmemoración y veneración de los antepasados ​​por la dinastía Tang del siglo VII . Su nombre deriva de la tradición de evitar el encendido de cualquier tipo de fuego, incluso para la preparación de alimentos . Esta práctica se producía originalmente en pleno invierno durante hasta un mes, pero las dificultades que esto implicaba llevaron a repetidos intentos de prohibir su observancia por preocupación por sus practicantes. Al final del Período de los Tres Reinos (siglo III), se limitó a tres días en la primavera alrededor del término solar Qingming . Bajo los Tang , la observancia ancestral se limitaba a un solo día que ahora es el Festival de Limpieza de Tumbas . El Festival de Limpieza de Tumbas es un feriado oficial en varios países, y el Festival de Comida Fría, que se extiende a ambos lados, continúa siendo objeto de cierta observancia en China , Corea del Sur y Vietnam .   

Leyenda

La historia habitual sobre el origen de los festivales de comida fría y limpieza de tumbas se refiere al noble Jin del siglo VII a. C., Jie Zhitui , [1] un modelo de lealtad abnegada . [2]

Durante el período de primavera y otoño de la historia china , el Reino Zhou comenzó a dividirse en sus partes constituyentes y sus señores ganaron cada vez más libertad del control central. Uno de estos estados fue Jin , alrededor de la moderna Shanxi . Como era común entre los chinos ricos de la época, su duque tenía muchas esposas . Una de ellas, Li Ji , era de estatus inferior y provenía de las tribus Rong que vivían en el oeste de China, pero planeó con éxito convertirse en esposa plena y establecer a su hijo como sucesor del duque. Su hijastro mayor, Ji Chong'er, fue acusado de rebelarse contra el duque en 655  a. C., lo que obligó al príncipe a huir para salvar su vida con la familia de su madre entre las tribus Di al norte de China. Sólo 15 de sus hombres lo siguieron al exilio. Entre ellos se encontraba Jie Zhitui , que entretuvo al príncipe con sus poemas y música . Era tan considerado con su señor que una vez, cuando le robaron sus suministros mientras viajaban por Wey , usó carne de su propio muslo para hacer sopa y aliviar el hambre del príncipe. [3]

En 636  a. C., el duque de Qin finalmente invadió Jin en nombre de Chong'er y lo instaló como su duque. (Póstumamente, pasó a ser conocido como el "Wen" o "duque civilizado" de Jin ). En 635  a. C., [4] el nuevo duque fue generoso con quienes lo habían ayudado en la adversidad, pero pasó por alto a Jie, quien tristemente se retiró a la pobre oscuridad. en los bosques cerca del monte Mian . [1] El duque envió repetidos enviados para atraer a Jie de regreso a la corte, pero no sentía ninguna ambición de poder político. Demasiado leal para criticar directamente a su maestro pero con demasiados principios para aceptar un lugar en una administración corrupta, [5] optó simplemente por permanecer recluido. Molesto, el duque ordenó que se iniciara un incendio forestal alrededor de tres lados de la montaña para sacar a Jie y a su madre de su escondite. [6] En lugar de salir, fueron quemados vivos . [1] El cadáver carbonizado de Jie fue encontrado todavía en pie, abrazado [6] o fuertemente atado [5] a un árbol. En su remordimiento, el duque cambió el nombre de la montaña a Monte  Jie, estableció la ciudad que todavía se conoce como Jiexiu ("Descanso de Jie"), [ cita necesaria ] e inauguró el Festival de Comida Fría como un período conmemorativo de Jie. [1]

Además del festival, la historia también dio lugar al proverbio chino que dice que "mientras algunos pueden quemar una montaña entera, a otros se les impide incluso encender un fuego para comer su arroz". [ cita necesaria ]

Historia

El duque civilizado de Jin recuperando su estado de Li Tang (1140)

La primera parte de esta leyenda parece ser histórica. Sin embargo, en los primeros relatos, Jie está más orgullosa que triste y no muere en un incendio. El comentario del siglo IV a. C. sobre los Anales de primavera y otoño de Confucio , tradicionalmente atribuido a Zuo Qiuming, incluye un pasaje de Tucídid en el que Jie discute con su madre sobre su futuro. Jie le da crédito a Heaven por haber devuelto a Chong'er al lugar que le corresponde y está disgustado por el comportamiento de búsqueda de crédito y empleo de sus compañeros, a quienes considera peores que ladrones. También considera que su señor es indigno por no recompensarlo a pesar de no presentarse en la corte. Su madre le pide que al menos se presente ante el duque, [3] [7] pero Jie admite que sus amargas críticas a los otros señores hacen que eso sea increíblemente vergonzoso. Su madre acepta su decisión de retirarse a una ermita y se va con él. Ji Chong'er recuerda tardíamente sus obligaciones con Jie y lo busca. Cuando esto resulta en vano, acepta la situación y deja de lado el producto de los campos de "Mëenshang" para ofrecer sacrificios en honor de Jie, "un recuerdo... de mi negligencia y una marca de distinción para el buen hombre". [8] [7] Otras fuentes de Zhou y los primeros Han mencionan y elogian a Jie por varias razones. Los poemas de las Canciones de Chu lo ensalzan por su lealtad y trato adecuado al olvido de su señor. [9] Los Anales de primavera y otoño compilados bajo la dirección de Lü Buwei elogian su altruismo y falta de ambición personal. [9] En algún momento antes de la composición de las Biografías de los inmortales de la era Han , Jie llegó a ser venerado como un inmortal taoísta . [10] [11]

El Festival de la Comida Fría se menciona por primera vez en las Nuevas Discusiones de Huan Tan , compuestas a principios del siglo I. Registra que los plebeyos de la Comandancia de Taiyuan evitaron usar fuego para preparar sus alimentos durante cinco días alrededor del pleno invierno , manteniendo este tabú incluso cuando están gravemente enfermos. Esto se hizo en honor de Jie Zhitui. [12] [9] Una biografía en el Libro del Han posterior relata cómo el magistrado de Bingzhou (es decir, Taiyuan) encontró que personas ricas y pobres observaban un "tabú del dragón" contra encender un fuego durante el mes de la muerte de Jie en pleno invierno. no sea que enojen su espíritu. Muchos de los viejos y jóvenes morían cada año debido a las dificultades que esto traía. El magistrado Zhou Ju (周舉) escribió un discurso alrededor del año 130 d.C. alabando a Jie pero amonestando a la gente por una tradición que dañaba a tantas personas que no podría haber sido lo que el sabio pretendía. Luego hizo exhibir la oración en el templo de Jie y distribuirla entre los pobres. Esto no puso fin al Festival de Comida Fría, pero la biografía señala que las supersticiones locales mejoraron "hasta cierto punto". [13] [14] La mejora no se explica pero, en algún momento durante el siglo siguiente, pasó de mediados del invierno a finales de la primavera, [15] 105 días después del término solar dongzhi . [a] Dado que también se extendió desde Taiyuan a las comandancias circundantes de Shangdang , Xihe y Yanmen y todavía causaba algunas dificultades, Cao Cao intentó prohibir el Festival de Comida Fría en el año 206 d. C. Los jefes de familias infractoras fueron responsables de 6 meses. ' trabajos forzados , su funcionario local fue responsable por un mes y su magistrado perdería un mes de salario. [17] [18] El esfuerzo de Cao Cao fue un fracaso, ya que a mediados del siglo III se informó sobre la celebración del Festival de Comida Fría en Qingming y durante hasta un mes alrededor del mismo. [19] [16] Shi Le , el emperador Jie del Zhao posterior a principios del siglo IV, nuevamente intentó prohibirlo. Al año siguiente, una enorme granizada devastó cultivos y bosques en todo Shanxi. Siguiendo el consejo de sus ministros, aprobó nuevamente el festival en la región alrededor de Taiyuan. [20] [21] El Wei del Norte    De manera similar, prohibieron el festival en 478 y 496, pero también se vieron obligados a aprobar su celebración alrededor del monte Mian . [22] [23] Estas prohibiciones fracasaron hasta tal punto que, en la época de Jia Sixie c.  540 Qimin Yaoshu , un festival de comida fría de un día de duración que se había extendido por la mayor parte de China, se trasladó al día anterior al período solar de Qingming . [24] [25]

El Festival de Comida Fría creció hasta alcanzar un período de tres días [26] [27] y comenzó a incorporar la veneración ancestral bajo los Tang y siguió siendo más importante que las celebraciones del período solar Qingming hasta los Song . [28] El actual Festival de Limpieza de Tumbas en Qingming creció al incorporar las celebraciones de la comida fría [29] junto con la festividad separada de Shangsi . [28] El Festival de Comida Fría había desaparecido casi por completo al final de la dinastía Qing . [1]

Controversia

Desde principios del siglo VII, los eruditos chinos y occidentales han abogado por orígenes alternativos para el festival. Du Gongzhan, el editor del difunto Sui Record of the Seasons of Jingchu , lo relacionó con un ritual para evitar el fuego mencionado en los Ritos de Zhou : [26] "A mediados de primavera, anuncian la prohibición del fuego en la capital utilizando una campana con badajo de madera". [30] [27] Esta prohibición estaba relacionada con el antiguo uso chino de diferentes tipos de leña según las estaciones, particularmente después del desarrollo de la astrología china que consideraba el ascenso helíaco de Antares como una ocasión de gran riesgo de conflagración e incendios forestales . . [31] Du fue seguido en su conjetura por otros, incluido Li Fu . [32] [33] El sinólogo J.JM de Groot defendió su origen como una celebración de la "victoria" del sol en el equinoccio de primavera , basándose en un análisis antropológico comparativo basado en Ovidio , Macrobio , Luciano y Epifanio de Salamina . [34] [35] James Frazer y sus seguidores [36] [37] de manera similar lo consideraron un "encanto solar" o una "purificación" de sus similitudes con otros "festivales de fuego". [38] [39] Claude Lévi-Strauss basó su análisis del festival como una especie de Cuaresma china [40] en una mala traducción del pasaje relevante de los Ritos de Zhou de Frazer . [41] Eberhard lo conectó con su idea de un calendario prehistórico basado en la primavera e hizo del Festival de Comida Fría un remanente de su Año Nuevo original. [42] [43]

La conexión unánime del festival con Jie Zhitui en las primeras fuentes y la dependencia de estas teorías posteriores de la celebración del Festival de Comida Fría a finales de la primavera (cuando en realidad comenzó como una celebración de mediados del invierno) sugiere que probablemente ninguna de ellas sea exacta. . [44]  Un registro contemporáneo de rituales para evitar el fuego proveniente de una fuente separada en el sureste de China se refería a los "reyes" de finales del siglo II a.C. de " Yue " Mi (越糜王, Yuè Míwáng ) [45] y Yao (越王遙, Yuè Wáng Yáo , [45] y越繇王, Yuè Yáowáng ). [46] Estos eran en realidad príncipes de la antigua familia real Yue que luchaban por el estado sucesor sureño de Minyue . [46] Supuestamente, el Rey Mi fue decapitado durante una batalla con Yao, pero su cuerpo continuó encima de su caballo durante todo el camino de regreso a la "Aldea Wu", donde fue enterrado. Todavía en el siglo X, los residentes de la zona evitaron el fuego el día de su muerte como muestra de respeto a su espíritu . [47] Sin embargo , este equivalente sureño del Festival de Comida Fría [48] no se celebraba anualmente, sino cada "día wu" del antiguo calendario chino , [47] [48] un día generalmente de mala suerte para algunos taoístas . [49]

Observancia

Porcelana

El Festival de la Comida Fría se celebraba originalmente a mediados del invierno (el término solar Dongzhi ), pero se trasladó a finales de la primavera [b] (el término solar Qingming ) alrededor del siglo II. Su actividad principal era un tabú estricto contra el uso del fuego, generalmente bajo la creencia supersticiosa de que las violaciones conducían a un clima violento. Antes del siglo VI, había una zona de árboles ennegrecidos en el monte Mian que se utilizaba para el culto local a Jie Zhitui y tenía fama de hacer milagros . [24] [25] Los alimentos fríos tradicionales incluían lǐlào (醴酪) , una especie de sopa de arroz aromatizada con huesos de albaricoque y azúcar de malta . [24] [25] Las actividades posteriores incluyeron visitar tumbas ancestrales , peleas de gallos , jugar en columpios, golpear mantas y juegos de tira y afloja. [ cita necesaria ]

El Festival de Comida Fría generalmente se ignora en la China moderna, excepto en la medida en que ha influido en algunas de las actividades y comidas tradicionales del Festival de Limpieza de Tumbas . [29] En la ciudad de Jiexiu en la provincia de Shanxi , cerca de donde murió Jie, los lugareños todavía conmemoran el festival, pero incluso allí ya no se practica la tradición de comer alimentos fríos. [ cita necesaria ]

Corea del Sur

El equivalente coreano Hansik ( coreano한식 ), tiene lugar el día 105 después de dongzhi , lo que se traduce como el 5 de abril en el calendario gregoriano, excepto en los años bisiestos cuando es el 4 de abril. Es un día para dar la bienvenida al clima cálido que descongela las tierras heladas. En este día, los ritos de adoración a los antepasados ​​se celebran temprano en la mañana y la familia visita las tumbas de sus antepasados ​​para limpiarlas. Sin embargo, la costumbre de comer alimentos fríos durante el día ha desaparecido. Dado que este día coincide con el Día del Árbol , los cementerios públicos se llenan de visitantes que plantan árboles alrededor de las tumbas de sus antepasados. [50]

Vietnam

El equivalente vietnamita Tết Hàn Thực se celebra en la mayor parte del país el tercer día del tercer mes lunar, pero sólo de forma marginal. La gente cocina bolas de arroz glutinoso llamadas bánh trôi, pero los orígenes de la festividad se olvidan en gran medida y el tabú del fuego también se ignora en gran medida. [51]

Ver también

Notas

  1. ^ Un puñado de fuentes de los siglos II y IV también informan que se celebra en el verano, el quinto día del quinto mes lunar. [16] Esa fecha ahora se utiliza para el Festival del Bote del Dragón relacionado con historias similares sobre los ministros Qu Yuan y Wu Zixu .
  2. ^ Según el habitual cómputo chino de las estaciones. [15]

Referencias

Citas

  1. ^ abcde Wu (2014), pág. 126
  2. ^ Hanan (1981), pág. 205.
  3. ^ ab Legge (1872), pág. 191.
  4. ^ Holzman (1986), pág. 53.
  5. ^ ab Ling y Shih (1999), pág. 226.
  6. ^ ab Sukhu (2017), pág. 179.
  7. ^ ab Durrant y col. (2016), pág. 379.
  8. ^ Legge (1872), pág. 192.
  9. ^ abc Holzman (1986), pág. 52.
  10. ^ Biografías de los inmortales (en chino).
  11. ^ Holzman (1986), pág. 68.
  12. ^ Pokora (1975), págs. 122 y 136–7.
  13. ^ Libro de los Han posteriores (en chino), vol. 61, §2024.
  14. ^ Holzman (1986), págs. 54-55.
  15. ^ ab Holzman (1986), pág. 69.
  16. ^ ab Holzman (1986), pág. 57.
  17. ^ Lector imperial de la era Taiping (en chino), vol. 28, §8a; vol. 30, §6a–b; y vol. 869, §7b.
  18. ^ Holzman (1986), pág. 56.
  19. ^ Lector imperial de la era Taiping (en chino), vol. 30, §6a.
  20. ^ Libro de Jin (en chino), vol. 105, §2749–50.
  21. ^ Holzman (1986), pág. 58.
  22. ^ Wei Shou , Libro de Wei (en chino), vol. 7, §140 y 179.
  23. ^ Holzman (1986), pág. 59.
  24. ^ abc Qimin Yaoshu (en chino), vol. 9, §521.
  25. ^ abc Holzman (1986), pág. 60.
  26. ^ ab Zong Lin; et al., Registro de las estaciones de Jingchu (en chino).
  27. ^ ab Holzman (1986), pág. 61.
  28. ^ ab Chapman (2014), pág. 484.
  29. ^ ab Zhang Qian (1 de abril de 2017), "El cambio de clima y la rica comida marcan la llegada de Qingming", Shanghai Daily, Shanghai: Shanghai United Media Group.
  30. ^ Liu Xin (ed.), "Oficinas de otoño", Ritos de Zhou (en chino), §95.
  31. ^ Holzman (1986), pág. 55.
  32. ^ Li Fu , Corrección de errores (en chino), §13a.
  33. ^ Holzman (1986), pág. 64.
  34. ^ De Groot (1886).
  35. ^ Holzman (1986), págs. 63–4.
  36. ^ Johnston (1918), pág. 472.
  37. ^ Moriya (1951), pág. 756.
  38. ^ Frazer (1918), págs. 136–7 y 329–30.
  39. ^ Holzman (1986), págs.66–7.
  40. ^ Lévi-Strauss (1966), págs. 349–51 y 397–9.
  41. ^ Holzman (1986), págs. 69–71.
  42. ^ Eberhard (1942), pág. 28 y 37.
  43. ^ Holzman (1986), págs. 67–8.
  44. ^ Holzman (1986), págs. 51-2.
  45. ^ ab Milburn (2015), pág. 326.
  46. ^ ab Sima Qian , Registros del gran historiador (en chino), vol. 114.
  47. ^ ab Lector imperial de la era Taiping (en chino), vol. 556, §2514.
  48. ^ ab Milburn (2015), pág. 268.
  49. ^ Pecheva, Annie (15 de noviembre de 2012), "El día de descanso de los espíritus", El blog.
  50. ^ "Los cuatro principales días festivos nacionales de Corea". Gobierno Metropolitano de Seúl . Consultado el 5 de abril de 2022 .
  51. ^ Đặng Đức Siêu (2006). Sổ tay văn hoá Việt Nam [ Manual de cultura vietnamita ]. Nhà Xuất bản Lao động.

Bibliografía