El Zhuangzi ( chino :莊子, históricamente romanizado Chuang Tzŭ ) es uno de los dos textos fundacionales del taoísmo , junto con el Tao Te Ching . Fue escrito en China durante el último período de los Reinos Combatientes (476-221 a. C.) y lleva el nombre de su autor tradicional, " Maestro Zhuang ". El Zhuangzi consta de historias y máximas que ejemplifican la naturaleza del sabio taoísta ideal.
El texto contiene numerosas anécdotas, alegorías, parábolas y fábulas, a menudo expresadas con irreverencia o humor. Los temas recurrentes incluyen abrazar la espontaneidad y lograr la libertad del mundo humano y sus convenciones. En todo momento, el texto pretende ilustrar la arbitrariedad y la falsedad última de las dicotomías normalmente adoptadas por las sociedades humanas, como aquellas entre el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, la vida y la muerte, o el ser humano y la naturaleza. En contraste con el enfoque en la buena moral y el deber personal expresado por muchos filósofos chinos de la época, Zhuangzi promovió el vagar sin preocupaciones y el seguimiento de la naturaleza, a través de lo cual uno finalmente llegaría a ser uno con el "Camino" ( Tao ).
Aunque el aprecio por la obra a menudo se centra en la sustancia de su filosofía, el Zhuangzi también se considera una de las mejores obras literarias del canon clásico chino . Ha influido significativamente en los principales escritores y poetas chinos a lo largo de más de dos milenios, siendo el primer comentario documentado sobre la obra escrito durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.). Se le ha llamado "el texto anterior a Qin más importante para el estudio de la literatura china". [1]
El Zhuangzi se presenta como las obras completas de un hombre llamado Zhuang Zhou , tradicionalmente denominado "Zhuangzi" (莊子; "Maestro Zhuang"), utilizando un título honorífico . Casi no se sabe nada concreto de la vida de Zhuangzi, y lo que se sabe proviene del propio Zhuangzi , que estuvo sujeto a cambios en siglos posteriores. La mayoría de los historiadores sitúan su nacimiento alrededor del 369 a. C. en un lugar llamado Meng (蒙) en el estado histórico de Song , cerca de la actual Shangqiu, Henan . Su muerte se sitúa en el 301, 295 o 286 a.C. [2] Se cree que pasó un tiempo en el estado sureño de Chu , así como en la capital Qi de Linzi . Sima Qian incluye una biografía de Zhuangzi en los Registros del Gran Historiador de la era Han ( c. 91 a. C. ), pero parece que proviene principalmente del propio Zhuangzi . [3] El sinólogo estadounidense Burton Watson concluyó que "[w]aquiera que fuera Zhuang Zhou, los escritos que se le atribuyen llevan el sello de una mente brillante y original". [4] Por el contrario, la profesora de la Universidad de Sydney, Esther Klein, sostiene que "quien haya escrito el texto central de Zhuangzi fue el Maestro Zhuang. Su autoría es el aspecto más importante de su biografía". [5]
La única versión del Zhuangzi que se sabe que existe en su totalidad consta de 33 capítulos preparados originalmente por el erudito de la era Jin Guo Xiang c. 300 d.C. , quien redujo el texto de una colección anterior de 52 capítulos. Los primeros siete de ellos, denominados "capítulos internos" (內篇; nèipiān ), se consideraban incluso antes de Guo como escritos en su totalidad por el propio Zhuang Zhou. Esta atribución ha sido tradicionalmente aceptada desde entonces y todavía la asumen la mayoría de los estudiosos modernos. [6] La autoría original de los 26 capítulos restantes ha sido objeto de perenne debate: Guo los dividió en 15 'capítulos externos' (外篇; wàipiān ) y 11 'capítulos varios' (雜篇; zápiān ). [7] Hoy en día, se acepta generalmente que los capítulos externos y diversos fueron el resultado de un proceso de "acreción y redacción", mediante el cual numerosos autores "[respondieron] al brillo centelleante" de los capítulos internos originales. [8] Se ha establecido un consenso limitado con respecto a cinco "escuelas" distintas de autoría, cada una responsable de sus propias capas de sustancia dentro del texto. [9] A pesar de la falta de atribución rastreable, los eruditos modernos aceptan universalmente que todos los capítulos supervivientes fueron compuestos originalmente entre los siglos IV y II a.C. [10]
Se desconocen en gran medida los detalles de la historia del texto antes de la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.). Los rastros de su influencia en la filosofía de los textos escritos durante el último período de los Estados Combatientes, como los Anales de Guanzi , Han Feizi , Huainanzi y Primavera y Otoño , sugieren que el linaje intelectual de Zhuang Zhou ya había sido bastante influyente en los estados de Qi y Chu en el siglo III a.C. [11] Sima Qian se refiere al Zhuangzi como una obra de 100.000 caracteres en los Registros del Gran Historiador , y hace referencia a varios capítulos presentes en el texto recibido. [12]
Muchos eruditos consideran que un Zhuangzi compuesto por 52 capítulos, como lo atestigua el Libro de Han en el año 111 d.C., es la forma original del texto. [13] A finales del siglo I a. C., toda la biblioteca imperial Han, incluida su edición del Zhuangzi , estuvo sujeta a una considerable redacción y estandarización por parte del erudito Liu Xiang , que fue continuada por su hijo Liu Xin . Todas las copias existentes del Zhuangzi derivan en última instancia de una versión que fue editada y redactada en 33 capítulos por Guo Xiang c. 300 d.C. , [13] que trabajó a partir del material previamente editado por Liu. Guo declaró claramente que había realizado ediciones considerables en los capítulos externos y varios en un intento de preservar las ideas originales de Zhuang Zhou de distorsiones posteriores, de una manera que "no dudó en imponer su comprensión personal y sus preferencias filosóficas al texto". [14] El texto recibido editado por Guo tiene aproximadamente 63.000 caracteres, alrededor de dos tercios de la longitud atestiguada del manuscrito de la era Han. Si bien no se sabe que exista ninguno en su totalidad, las versiones del texto que no se vieron afectadas por las revisiones de Guo y Liu sobrevivieron hasta la dinastía Tang (618-907), y los fragmentos existentes insinúan la naturaleza folclórica del material eliminado por Guo. [15]
Se han encontrado porciones del Zhuangzi entre los textos en tiras de bambú descubiertos en tumbas que datan de principios de la dinastía Han, particularmente en el sitio de Shuanggudui cerca de Fuyang en Anhui , y en el sitio del Monte Zhangjia cerca de Jingzhou en Hubei . El anterior Guodian Chu Slips , desenterrado cerca de Jingmen, Hubei , y fechado en el período de los Reinos Combatientes c. 300 a. C .: contiene lo que parece ser un breve fragmento del capítulo "Saqueo de arcas" ( núm. 10 de 33). [7]
Los manuscritos de Dunhuang , descubiertos a principios del siglo XX por el explorador húngaro-británico Aurel Stein y el sinólogo francés Paul Pelliot , contienen numerosos fragmentos de Zhuangzi que datan de principios de la dinastía Tang. Stein y Pelliot se llevaron la mayoría de los manuscritos a Europa, y la mayoría de ellos se encuentran actualmente en la Biblioteca Británica y la Bibliothèque nationale de France . Los fragmentos de Zhuangzi entre los manuscritos constituyen aproximadamente doce capítulos de la edición de Guo Xiang. [dieciséis]
En el templo Kōzan-ji de Kioto se conserva un manuscrito Zhuangzi que data del período Muromachi (1338-1573) ; Se considera uno de los tesoros nacionales de Japón. El manuscrito tiene siete selecciones completas de los capítulos "exteriores" y "varios", y se cree que es una copia fiel de una edición comentada del siglo VII escrita por el maestro taoísta chino Cheng Xuanying . [17]
El Zhuangzi consta de anécdotas, alegorías, parábolas y fábulas que a menudo son de naturaleza humorística o irreverente. La mayoría de estos son bastante breves y simples, como los humanos "Lickety" y "Split" que perforan siete agujeros en el primordial " Wonton " ( No. 7), o Zhuangzi siendo descubierto sentado y tamborileando en una palangana después de la muerte de su esposa ( núm. 18). Algunos son más largos y complejos, como la historia de Lie Yukou y el mago , o el relato de la música del Emperador Amarillo (ambos nº 14). La mayoría de las historias de Zhuangzi parecen haber sido inventadas por el propio Zhuangzi. Esto la distingue de otras obras de la época, donde las anécdotas generalmente sólo aparecen como interjecciones ocasionales y generalmente se extraen de proverbios o leyendas existentes. [18]
Algunas historias son completamente caprichosas, como la extraña descripción de la evolución desde el "spray brumoso" a través de una serie de sustancias e insectos hasta los caballos y los humanos ( No. 18), mientras que algunos otros pasajes parecen ser "puras tonterías juguetonas" que dicen como " Jabberwocky " de Lewis Carroll . El Zhuangzi está lleno de arquetipos de personajes extravagantes y fantásticos, como "Mad Stammerer", "Fancypants Scholar", "Sir Plough" y un hombre que imagina que su brazo izquierdo se convertirá en un gallo y su brazo derecho se convertirá en un ballesta, y sus nalgas se convertirán en volteretas. [19]
Maestro del lenguaje, Zhuangzi a veces se involucra en la lógica y el razonamiento, pero luego los pone patas arriba o lleva los argumentos al absurdo para demostrar las limitaciones del conocimiento humano y del mundo racional. El sinólogo Victor H. Mair compara el proceso de razonamiento de Zhuangzi con el diálogo socrático , ejemplificado por el debate entre Zhuangzi y su colega filósofo Huizi sobre la "alegría de los peces" ( núm. 17). Mair además caracteriza las paradojas de Huizi cerca del final del libro como "sorprendentemente parecidas a las de Zenón de Elea ". [20]
La más famosa de todas las historias de Zhuangzi aparece al final del segundo capítulo, "Sobre la igualdad de las cosas", y consiste en el recuerdo breve de un sueño.
Una vez, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba y revoloteaba, feliz consigo misma y haciendo lo que quería . No sabía que era Zhuang Zhou.之
謂物化。
De repente se despertó y allí estaba, el sólido e inconfundible Zhuang Zhou. Pero no sabía si era Zhuang Zhou que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Zhuang Zhou. ¡Debe haber alguna distinción entre Zhuang Zhou y la mariposa! A esto se le llama la Transformación de las Cosas.- Zhuangzi , capítulo 2 (traducción de Watson) [21]
La imagen de Zhuangzi preguntándose si era un hombre que soñaba con ser una mariposa o una mariposa que soñaba con ser un hombre se hizo tan conocida que se han escrito dramas enteros sobre su tema. [22] En el pasaje, Zhuangzi "[juega] con el tema de la transformación", [22] ilustrando que "la distinción entre vigilia y sueño es otra falsa dicotomía . Si [uno] los distingue, ¿cómo puede [uno] saber si ¿[uno] ahora está soñando o despierto?" [23]
Otro pasaje muy conocido denominado "La muerte de Wonton" ilustra los peligros que vio Zhuangzi al ir en contra de la naturaleza innata de las cosas. [24]
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。
El emperador de los Mares del Sur era Lickety, el emperador del Mar del Norte era Split y el emperador de los El centro era wonton. Lickety y Split se encontraban a menudo en la tierra de Wonton, y Wonton los trataba muy bien. Queriendo agradecer la amabilidad de Wonton, Lickety y Split dijeron: "Todas las personas tienen siete agujeros para ver, oír, comer y respirar. Sólo Wonton carece de ellos. Intentemos perforar algunos agujeros para él". Así que todos los días le hacían un agujero [en él], y al séptimo día Wonton murió.— Zhuangzi , capítulo 7 (traducción de Mair) [25]
Zhuangzi creía que la mayor de todas las felicidades humanas podía lograrse mediante una comprensión superior de la naturaleza de las cosas, y que para desarrollarse plenamente era necesario expresar la propia capacidad innata. [22]
El capítulo 17 contiene un conocido intercambio entre Zhuangzi y Huizi, que presenta un gran uso de juegos de palabras; se le ha comparado con un diálogo socrático. [20]
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。
Zhuangzi y Huizi estaban divirtiéndose en el puente sobre el río Hao. Zhuangzi dijo: "¡Los pececillos corren libre y fácilmente! Así es como los peces son felices
"
. respondió: "Tú no eres un pez. ¿Cómo sabes que los peces son felices?"
Zhuangzi dijo: " Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices?"矣。
Huizi dijo: "No soy tú, sin duda, así que por supuesto no sé nada de ti. Pero obviamente no eres un pez; así que el caso es completo: no sabes que los peces son felices. "
莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
Zhuangzi dijo: "Volvamos al principio de esto. Dijiste: ¿Cómo sabes que los peces están felices? Pero al preguntarme esto, ya sabías que yo lo sé. Lo sé aquí mismo, encima del Hao.— Zhuangzi , capítulo 17 (traducción de Watson) [28]
El punto preciso que Zhuangzi pretende plantear en el debate no está del todo claro. El texto parece enfatizar que "saber" una cosa es simplemente un estado de ánimo: además, que no es posible determinar si "saber" tiene algún significado objetivo. Esta secuencia ha sido citada como un ejemplo del dominio del lenguaje de Zhuangzi, con la razón empleada sutilmente para exponer un punto antirracionalista. [29]
Un pasaje del capítulo 18 describe la reacción de Zhuangzi tras la muerte de su esposa, expresando una visión de la muerte como algo que no hay que temer.
Descripción歌，不亦甚乎。 La esposa de Zhuangzi murió
. Cuando Huizi fue a darle el pésame, encontró a Zhuangzi sentado con las piernas abiertas, golpeando una bañera y cantando. "Viviste con ella, ella crió a tus hijos y envejeció", dijo Huizi. "Debería ser suficiente simplemente no llorar por su muerte. Pero golpear una bañera y cantar... esto es ir demasiado lejos, ¿no?"
莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無概"而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。
Zhuangzi dijo: "Estás equivocado. Cuando ella murió por primera vez, ¿crees que no me afligí como cualquier otra persona? Pero miré hacia ella principio y el tiempo antes de que ella naciera. No sólo el tiempo antes de que ella naciera, sino el tiempo antes de que ella tuviera un cuerpo. No sólo el tiempo antes de que ella tuviera un cuerpo, sino el tiempo antes de que ella tuviera un espíritu. En la mezcla de asombro y misterio, se produjo un cambio y ella tuvo un espíritu. Otro cambio y ella tuvo un cuerpo. Otro cambio y ella nació. Ahora ha habido otro cambio y ella está muerta. Es como la progresión de las cuatro estaciones. primavera, verano, otoño, invierno."
人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
"Ahora ella se acostará pacíficamente en una gran habitaciónSi la siguiera gritando y sollozando, demostraría que no entiendo nada sobre el destino. Así que paré".— Zhuangzi , capítulo 18 (traducción de Watson) [30]
Zhuangzi parece haber visto la muerte como un proceso natural de transformación que debe ser totalmente aceptado, donde se abandona una forma de existencia y se asume otra. [31] En el segundo capítulo, Zhuangzi señala que, como todos los humanos saben, la muerte puede de hecho ser mejor que la vida: "¿Cómo sé que amar la vida no es una ilusión? ¿Cómo sé que al odiar la muerte ¿No soy como un hombre que, habiendo abandonado su hogar en su juventud, ha olvidado el camino de regreso? [32] Sus escritos enseñan que "el hombre o la mujer sabios acepta la muerte con ecuanimidad y así logra la felicidad absoluta". [31]
La propia muerte de Zhuangzi se describe en el capítulo 32, señalando el cuerpo de tradición que creció alrededor de Zhuangzi en las décadas posteriores a su muerte. [10] Sirve para encarnar y reafirmar las ideas atribuidas a Zhuangzi a lo largo de los capítulos anteriores.
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪。何以加此。 Cuando el Maestro Zhuang estaba a
punto de morir, sus discípulos quisieron ofrecerle un espléndido funeral. El Maestro Zhuang dijo: "Tomo el cielo y la tierra como mis ataúdes interiores y exteriores, el sol y la luna como mi par de discos de jade, las estrellas y las constelaciones como mis perlas y cuentas, las diez mil cosas como mis regalos funerarios. Con mi entierro Completo, ¿cómo queda algo no preparado? ¿Qué se le agregará?
"偏也。
Los discípulos dijeron: "¡Tenemos miedo de que los cuervos y los milanos te coman, Maestro!" El Maestro Zhuang dijo: "En la superficie me comerían cuervos y cometas, bajo tierra me comerían grillos topo y hormigas. Robas a uno y le das al otro, ¿qué tan sesgado sería eso?"— Zhuangzi , capítulo 32 (traducción de Kern) [10]
Los principios y actitudes expresados en el Zhuangzi forman en última instancia el núcleo del taoísmo filosófico . El texto recomienda abrazar la espontaneidad natural para alinear mejor el interior con el "Camino" cósmico. También alienta a mantenerse alejado de la política y las obligaciones sociales, aceptar la muerte como una transformación natural y apreciar las cosas que de otro modo se considerarían inútiles o carentes de propósito. El texto implora al lector que rechace las normas sociales y el razonamiento convencional. Las otras escuelas filosóficas importantes de la antigua China (incluidos el confucianismo , el legalismo y el mohismo ) propusieron reformas sociales, políticas y éticas concretas. Al reformar tanto a los individuos como a la sociedad en su conjunto, los pensadores de estas escuelas buscaron aliviar el sufrimiento humano y, en última instancia, resolver los problemas del mundo. [4] Por el contrario, Zhuangzi creía que la clave para la verdadera felicidad era liberarse de los impactos mundanos a través de un principio de 'inacción' ( wu wei ), acción que no se basa en un esfuerzo determinado ni está motivada por una ganancia potencial. Como tal, se opuso fundamentalmente a los sistemas que buscaban imponer orden a los individuos. [34] [35]
El Zhuangzi describe el universo como si estuviera en un estado constante de cambio espontáneo, que no está impulsado por ningún Dios consciente o fuerza de voluntad . Sostiene que los humanos, debido a su excepcional capacidad cognitiva, tienden a crear distinciones artificiales que los alejan de la espontaneidad natural del universo. Estos incluyen aquellos de bien versus mal, grande versus pequeño y utilidad versus inutilidad. Propone que los humanos pueden alcanzar la felicidad suprema rechazando estas distinciones y viviendo espontáneamente en especie. [36] Zhuangzi utiliza a menudo ejemplos de artesanos y artesanos para ilustrar la estupidez y la espontaneidad que, en su opinión, deberían caracterizar la acción humana. Como describió Burton Watson, "el hábil tallador de madera, el hábil carnicero, el hábil nadador no reflexiona ni razona sobre el curso de acción que debe tomar; su habilidad se ha convertido en una parte tan importante de él que simplemente actúa de manera instintiva y espontánea y, sin saber por qué, logra el éxito". [34] El término "errante" (遊; yóu ) se utiliza en todo el Zhuangzi para describir cómo una persona iluminada "deambula por toda la creación, disfrutando de sus delicias sin apegarse jamás a ninguna parte de ella". [34] Los personajes no humanos a lo largo del texto a menudo se identifican como vehículos útiles para la metáfora. Sin embargo, algunos estudiosos recientes han caracterizado al Zhuangzi como "antiantropocéntrico" o incluso "animalista" en el significado que atribuye a personajes no humanos. Visto a través de esta lente, el Zhuangzi cuestiona el lugar central de la humanidad en el mundo, o incluso rechaza por completo la distinción entre el mundo humano y el natural. [37]
Las posiciones políticas en los Zhuangzi generalmente se refieren a lo que los gobiernos no deberían hacer, más que a lo que deberían hacer o cómo pueden reformarse. El texto parece oponerse al gobierno formal, considerándolo fundamentalmente problemático debido a "la oposición entre el hombre y la naturaleza". [38] Zhuangzi intenta ilustrar que "tan pronto como el gobierno interviene en los asuntos naturales, destruye toda posibilidad de felicidad genuina". [39] No está claro si las posiciones de Zhuangzi equivalen a una forma de anarquismo . [40]
Los estudiosos occidentales han notado fuertes temas antiracionalistas presentes en todo el Zhuangzi . Mientras que la razón y la lógica tal como se entienden en la filosofía griega antigua resultaron fundamentales para toda la tradición occidental, los filósofos chinos a menudo prefirieron confiar en la persuasión moral y la intuición. A lo largo de la historia china, los Zhuangzi inspiraron significativamente el escepticismo hacia el racionalismo. En el texto, Zhuangzi frecuentemente pone patas arriba argumentos lógicos para satirizarlos y desacreditarlos. Sin embargo, según Mair, no abandona por completo el lenguaje y la razón, sino que "sólo desea señalar que una dependencia excesiva de ellos podría limitar la flexibilidad del pensamiento". [41] El propio Confucio es un personaje recurrente en el texto, a veces participando en debates inventados con Laozi , donde Confucio es retratado consistentemente como la figura menor y menos autoritaria de los dos. En algunas apariciones, Confucio es objeto de burlas y es "el blanco de muchas bromas", mientras que en otras es tratado con un respeto inequívoco, sirviendo intermitentemente como "portavoz" de las ideas de Zhuangzi. [42]
El Zhuangzi y el Tao Te Ching se consideran los dos textos fundamentales de la tradición taoísta, y se acepta que alguna forma del Tao Te Ching influyó en la composición del Zhuangzi . Sin embargo, las dos obras siguen siendo distintas en sus perspectivas sobre el Tao mismo. En comparación con el Tao Te Ching , el Zhuangzi usa la palabra "Tao" (道) con menos frecuencia, usando a menudo ' cielo ' (天) en lugares donde el primero usaría "Tao". Zhuangzi detalla el proceso personal de seguir el Tao, pero en comparación con Laozi dice poco sobre su naturaleza. La única descripción directa del Tao que hace el Zhuangzi está contenida en "El Gran Maestro Ancestral" ( Nº 6 ) , en un pasaje "demostrablemente adaptado" del capítulo 21 del Tao Te Ching . Los capítulos interiores y el Tao Te Ching coinciden en que las limitaciones inherentes al lenguaje humano impiden cualquier descripción suficiente del Tao. Mientras tanto, las descripciones imperfectas son omnipresentes en ambos textos. [43]
El Zhuangzi es la obra de literatura pura más influyente escrita en China antes de su unificación bajo la dinastía Qin en 221 a.C. Para la época, demostró una creatividad incomparable en el uso del lenguaje. [44] Prácticamente todos los escritores o poetas chinos importantes de la historia, desde Sima Xiangru y Sima Qian durante la dinastía Han , Ruan Ji y Tao Yuanming durante las Seis Dinastías , Li Bai durante la dinastía Tang , hasta Su Shi y Lu You en la dinastía Song. La dinastía estaba "profundamente imbuida de las ideas y el arte de los Zhuangzi ". [45]
Los rastros de la influencia de Zhuangzi en textos filosóficos tardíos del período de los Estados Combatientes, como Guanzi , Han Feizi , Huainanzi y Lüshi Chunqiu , sugieren que el linaje intelectual de Zhuangzi ya era influyente en los estados de Qi y Chu en el siglo III a.C. Durante las dinastías Qin y Han , con sus respectivas ideologías legalistas y confucianas patrocinadas por el estado , los Zhuangzi no parecen haber sido muy apreciados. Una excepción es " Fu en el búho" (鵩鳥賦; Fúniǎo fù ), el ejemplo definitivo más antiguo conocido de rapsodia fu , escrito por el erudito de la era Han Jia Yi en 170 a.C. Jia no hace referencia al Zhuangzi por su nombre, pero lo cita en una sexta parte del poema. [46]
Después del colapso de la dinastía Han en 207 d. C. y el caótico período de los Tres Reinos que siguió, tanto el Zhuangzi como su autor-figura Zhuang Zhou obtuvieron mayor popularidad y aclamación. Los poetas del siglo III d.C. Ruan Ji y Xi Kang , ambos miembros de los Siete Sabios del Bosque de Bambú , eran fervientes admiradores de la obra; todavía se conserva un ensayo escrito por Ruan titulado "Discurso sobre el resumen de los Zhuangzi " (達莊論; Dá Zhuāng lùn ). [18] Durante el período medieval temprano, en el que el confucianismo fue superado temporalmente por un resurgimiento del interés por el taoísmo y los antiguos textos de adivinación como el I Ching , muchos poetas, artistas y calígrafos chinos fueron profundamente influenciados por el Zhuangzi . [47]
El Zhuangzi ha sido llamado "el más importante de todos los escritos taoístas", [48] y los capítulos interiores incorporan las ideas centrales del taoísmo filosófico. [10] Durante el siglo IV d.C., los Zhuangzi se convirtieron en una fuente importante de imágenes y terminología para la Escuela Shangqing , una nueva forma de taoísmo que se había vuelto popular entre la aristocracia de la dinastía Jin . El taoísmo de la escuela Shangqing tomó prestados numerosos términos de los Zhuangzi , como "hombre perfeccionado" (真人; zhēnrén ), "gran claridad" (太清; Tài Qīng ) y "ayuno de la mente" (心齋; xīn zhāi ), y aunque se usan de manera algo diferente que en el propio Zhuangzi , todavía muestran el importante papel que jugó el Zhuangzi en ese momento. [49]
El Zhuangzi fue muy influyente en la adaptación del budismo a la cultura china después de que el budismo fuera traído por primera vez a China desde la India en el siglo I d.C. Zhi Dun , el primer monje budista aristocrático de China, escribió un destacado comentario a los Zhuangzi a mediados del siglo IV. Los Zhuangzi también desempeñaron un papel importante en la formación del budismo Chan (y, por tanto, del zen en Japón), que surgió de "una fusión de la ideología budista y el antiguo pensamiento taoísta". Los rasgos de la práctica Chan que se remontan a los Zhuangzi incluyen la desconfianza en el lenguaje y la lógica, la insistencia en que el "Camino" se puede encontrar en todo, incluso en el estiércol y la orina, y una afición por los diálogos basados en koans . [49]
En 742, una proclamación imperial del emperador Xuanzong de Tang canonizó el Zhuangzi como uno de los clásicos chinos , otorgándole el título honorífico de 'Verdadera Escritura de la Florescencia del Sur' (南華真經; Nánhuá zhēnjīng ). [50] Sin embargo, la mayoría de los eruditos a lo largo de la historia china no lo consideraron un "clásico" per se, debido a su naturaleza no confuciana . [51]
A lo largo de la historia china, los Zhuangzi siguieron siendo la expresión preeminente de los ideales taoístas fundamentales. El erudito del siglo XVII Gu Yanwu lamentó el uso frívolo del Zhuangzi en los ensayos de los exámenes imperiales porque representaba un declive de la moral tradicional al final de la dinastía Ming (1368-1644). [52] Jia Baoyu , el protagonista principal de la famosa novela china El sueño del pabellón rojo , a menudo recurre a los Zhuangzi en busca de consuelo en medio de su desesperación por los intereses y relaciones amorosas conflictivas. [53] La historia de Zhuang Zhou tocando el tambor en una tina y cantando después de la muerte de su esposa inspiró toda una tradición de música folclórica en las provincias centrales chinas de Hubei y Hunan llamada "tambores funerarios" (喪鼓; sànggǔ ) que sobrevivió hasta los siglos XVIII y XIX. [54]
Fuera del este de Asia, el Zhuangzi no es tan popular como el Tao Te Ching y rara vez lo conocen los no eruditos. Varios eruditos destacados han intentado atraer la atención de los lectores occidentales sobre el Zhuangzi . En 1939, el sinólogo británico Arthur Waley lo describió como "uno de los libros más entretenidos y profundos del mundo". [55] En la introducción a su traducción de 1994, Victor H. Mair escribió que "[sintió] una sensación de injusticia por el hecho de que el Dao De Jing sea tan bien conocido por mis conciudadanos mientras que el Zhuangzi sea tan completamente ignorado, porque firmemente Creo que este último es en todos los aspectos una obra superior." [56]
Los pensadores occidentales que han sido influenciados por el texto incluyen a Martin Heidegger , quien se interesó profundamente en las obras de Laozi y Zhuangzi durante la década de 1930. En particular, Heidegger se sintió atraído por el tratamiento que hizo Zhuangzi de la utilidad versus la inutilidad . Hace referencia explícita a uno de los debates entre Zhuangzi y Huizi ( n.° 24) dentro del tercer diálogo de Country Path Conversations , escrito cuando la Segunda Guerra Mundial estaba llegando a su fin. [57] En el diálogo, los personajes de Heidegger concluyen que la "pura espera", tal como se expresa en el Zhuangzi , es decir, no esperar nada, es la única mentalidad viable para el pueblo alemán tras el fracaso del nacionalsocialismo y la derrota total de Alemania. . [58]
