Los cristianos han constituido históricamente una pequeña comunidad en Afganistán . Según International Christian Concern , actualmente se estima que el número total de cristianos en Afganistán se encuentra entre 15.000 y 20.000 . Casi todos los cristianos afganos son conversos del Islam . El Pew Research Center estima que 40.000 cristianos afganos vivían en Afganistán en 2010. [1] La República Islámica de Afganistán no reconoció a ningún ciudadano afgano como cristiano, con la excepción de muchos expatriados (aunque Rula Ghani , la primera dama del país desde 2014 hasta 2021, es una cristiana maronita del Líbano ). [2] [3] Se pueden encontrar cristianos de comunidades de origen musulmán en Afganistán , se estima que hay entre 500 y 8.000, [4] [5] o entre 10.000 y 12.000. [6]
Estado actual
Gobierno de los talibanes
Afganistán ocupó el primer lugar en la Lista Mundial de Vigilancia 2022 de Puertas Abiertas, una clasificación anual de los 50 países donde los cristianos enfrentan la persecución más extrema. [7] En 2023, el país ocupó el puesto número 9; [8] esto se debió principalmente a que los talibanes se centraron en la política en lugar de en los no musulmanes.
Después de que los talibanes recuperaran el control del país en agosto de 2021, la USCIRF advirtió que los cristianos del país corrían un “peligro extremo”. [9] Muchos huyeron y buscaron asilo, mientras que los pocos cristianos que quedaron en el país informaron que se estaban escondiendo de las redadas de los talibanes. Los talibanes afirman falsamente que “no quedan cristianos” en Afganistán. [10]
Cristianos de clóset
A pesar de las restricciones sociales, muchas fuentes afirman que existe una comunidad clandestina secreta de cristianos afganos que viven en Afganistán. [11] [12] El Departamento de Estado de los EE. UU. ha declarado que las estimaciones del tamaño de este grupo oscilan entre 500 y 8000 individuos. [12] Sin embargo, las estimaciones del tamaño de la comunidad cristiana afgana en Afganistán no son confiables. [13] Debido al entorno legal hostil de Afganistán, los cristianos afganos practican su fe en secreto en hogares privados. [14] [13] La Biblia completa está disponible en línea en pastún , en el dialecto yusufzai . [15]
Conversos cristianos
Hay un gran número de cristianos afganos (tanto conversos como sus descendientes) que viven fuera de Afganistán, incluidas comunidades cristianas en la India, [16] los Estados Unidos, [17] el Reino Unido, [18] Canadá, [19] Austria, [20] Finlandia, [21] y Alemania. [22] [23]
Una leyenda contenida en el Evangelio apócrifo de Tomás y otros documentos antiguos sugiere que Santo Tomás predicó en Bactria , una antigua región de Asia Central que estaba situada en una llanura que se extiende a ambos lados del actual norte de Afganistán. [28] Una obra siríaca de principios del siglo III conocida como los Hechos de Tomás [27] conecta el ministerio del apóstol con dos reyes, uno en el norte y otro en el sur. Según los Hechos , Tomás al principio se mostró reacio a aceptar esta misión, pero el Señor se le apareció en una visión nocturna y lo obligó a acompañar a un comerciante indio, Abbanes (o Habban), a su lugar natal en el noroeste de la India. Allí, Tomás se encontró al servicio del rey indoparto (sur de Afganistán, Pakistán y norte de la India), Gondophares . El ministerio del apóstol resultó en muchas conversiones en todo el reino, incluido el rey y su hermano. [27]
Bardaisan , escribiendo alrededor de 196, habla de cristianos en Media , Partia y Bactria [29] y, según Tertuliano (c.160-230), ya había varios obispados dentro del Imperio persa en 220. [30] En el momento del establecimiento del Segundo Imperio Persa (226 d. C.), había obispos de la Iglesia de Oriente en el noroeste de la India, Afganistán y Baluchistán , con laicos y clérigos por igual participando en la actividad misionera. [27]
La Iglesia del Este
En 409, la Iglesia de Oriente (también llamada a veces Iglesia Nestoriana) recibió el reconocimiento estatal del rey Yazdegerd I [31] (reinó entre 399 y 409), del Imperio sasánida iraní que gobernó lo que hoy es Afganistán entre 224 y 579.
En el año 424 d. C., el obispo Afrid de Sakastan , una zona que abarcaba el sur de Afganistán, incluyendo Zaranj y Kandahar, [32] asistió al Sínodo de Dadyeshu. [33] Este sínodo fue uno de los concilios más importantes de la Iglesia de Oriente y determinó que no habría apelación de sus problemas disciplinarios o teológicos a ningún otro poder, especialmente a ningún concilio eclesiástico en el Imperio Romano. [34]
El año 424 también marca el establecimiento de un obispo en Herat . [35] En el siglo VI, Herat fue considerada como sede metropolitana de la Iglesia Apostólica de Oriente, [35] [36] y desde el siglo IX Herat fue también la sede del Metropolitano Ortodoxo Siriaco . [36] La importancia de la comunidad cristiana en Herat se puede ver en que hasta hoy hay un distrito fuera de la ciudad llamado Injil , [37] la palabra árabe/dari/pashto para Evangelio. La comunidad cristiana estuvo presente en Herat hasta al menos 1310. [38]
La Iglesia Apostólica del Este estableció obispos en nueve ciudades de Afganistán, entre ellas Herat (424-1310), Farah (544-1057), [38] Zaranj (544), Bushanj (585), Badghis (585) , Kandahar y Balkh . [35] [38] También hay ruinas de un convento nestoriano de los siglos VI-VII a poca distancia de Panj, Tayikistán, en la orilla norte del Amu Daria , muy cerca de la frontera afgana, cerca de Kunduz . El complejo fue descubierto e identificado por arqueólogos soviéticos en 1967. Consiste en docenas de pequeñas habitaciones talladas en una formación rocosa. [40]
Ahmed Tekuder , también conocido como Sultan Ahmad (reinó entre 1282 y 1284) fue el sultán del Imperio Ilkhan , un imperio mongol que se extendía desde el este de Turquía hasta Pakistán y cubría la mayor parte de Afganistán. Tekuder nació como Nicholas Tekuder Khan como cristiano nestoriano ; sin embargo, Tekuder más tarde abrazó el Islam [41] y cambió su nombre a Ahmed Tekuder. Cuando Tekuder asumió el trono en 1282, convirtió el imperio Ilkhan en un sultanato. Tekudar propagó celosamente su nueva fe y exigió severamente que sus cargos de mayor rango hicieran lo mismo. El Imperio Ilkhan finalmente adoptó el Islam como religión estatal en 1295. La Iglesia de Oriente fue erradicada casi por completo en Afganistán y Persia durante el reinado de Tamerlán (1336-1405). [42]
Los primeros exploradores jesuitas
En 1581 y 1582 respectivamente, el jesuita y español Montesserat y el portugués Bento de Góis fueron recibidos calurosamente por el emperador islámico Akbar , pero no hubo una presencia duradera de los jesuitas en el país. [43] [44]
La Iglesia Apostólica Armenia
Ya en 1667 vivían en Kabul comerciantes armenios que estaban en contacto con los jesuitas en Mughal ( la actual India ). [45] No está claro si estos comerciantes armenios eran cristianos, pero su presencia sugiere que había una comunidad armenia en Kabul en el siglo XVII. Kabul estaba bajo la jurisdicción eclesiástica de la diócesis perso-india de la Iglesia Apostólica Armenia en Nueva Julfa , Isfahán (actual Irán), [46] que enviaba sacerdotes armenios a la comunidad; sin embargo, ningún sacerdote armenio llegó después de 1830. [47]
En 1755, los misioneros jesuitas en Lahore, Joseph Tiefenthaler, informaron que el sultán Ahmad Shah Bahadur llevó a varios fabricantes de armas armenios de Lahore a Kabul . [48] El misionero anglicano Joseph Wolff predicó a sus descendientes en Kabul en persa en 1832; según su relato, la comunidad contaba con unas 23 personas. [47] [49] En 1839, cuando Lord Keane marchó a Kabul, el capellán, el reverendo G. Pigott, bautizó a dos de los niños en la iglesia armenia. [50] Y en 1842, el reverendo JN Allen, capellán de la fuerza del general William Nott , bautizó a otros tres. [46] [51]
El único bautismo de un afgano étnico en la Iglesia armenia del que se tiene noticia fue el de un ladrón que entró en la iglesia por el techo y se cayó tres veces mientras intentaba salir con los valiosos vasos de plata que allí se guardaban. Cuando lo descubrieron, pidió clemencia y más tarde pidió ser bautizado. [52] El edificio de la iglesia armenia cerca de Bala Hissar fue destruido durante la segunda guerra anglo-afgana por las tropas británicas; la comunidad recibió una compensación del Ministerio de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth británico por su pérdida, pero la iglesia nunca fue reconstruida.
En 1870, los informes británicos mostraban que quedaban 18 cristianos armenios en Kabul. [47] En 1896, Abdur Rahman Khan , emir de Afganistán , incluso envió una carta a la comunidad armenia de Calcuta, India (ahora Kolkata ), pidiendo que enviaran diez o doce familias a Kabul para "aliviar la soledad" de sus compatriotas armenios, cuyo número había seguido disminuyendo. [53] Sin embargo, a pesar de una respuesta inicial de interés, al final, ninguno de los armenios de Calcuta aceptó la oferta. [54] Al año siguiente, los últimos restos de armenios fueron expulsados después de una carta del sultán otomano Abdul Hamid II al gobernante afgano cuestionando la lealtad de los armenios. [55]
Los armenios de Kabul se refugiaron en Peshawar. Estos refugiados llevaron consigo sus libros religiosos y manuscritos antiguos. Un artículo sobre este tema en el Englishman (Calcuta) del 11 de febrero de 1907 decía: "Estas personas en la época del difunto Ameer Abdul Rahman se habían reducido a diez familias. Fueron, por razones desconocidas, desterrados a Peshawar y trajeron consigo una colección de manuscritos que se dice son de inmensa antigüedad. De hecho, son tan viejos que ninguna de las familias que los poseen es capaz de leerlos. En cualquier caso, un examen por expertos de los manuscritos que ahora se dice que están en Peshawar, debería arrojar algunos resultados valiosos. Las propias familias desconocen la historia del primer asentamiento en Kabul, excepto que se remonta a los tiempos más remotos". [56]
El arzobispo armenio Sahak Ayvadian, después de esta publicación, fue a Peshawar para una visita pastoral a estos armenios, así como para examinar los libros y manuscritos. A su regreso a Calcuta, donó algunos libros a la Biblioteca de la Iglesia Armenia, que había obtenido de los refugiados. [57]
Siglo XX en adelante
Hasta 2021, cuando todas las instituciones religiosas minoritarias dejaron de ser reconocidas, la única iglesia legalmente reconocida en Afganistán estaba dentro del recinto de la embajada italiana . Italia fue el primer país en reconocer la independencia de Afganistán en 1919, y el gobierno afgano preguntó cómo podía agradecerle a Italia. Roma solicitó el derecho a construir una capilla católica , que estaba siendo solicitada por técnicos internacionales que vivían en la capital afgana. Una cláusula que otorgaba a Italia el derecho a construir una capilla dentro de su embajada se incluyó en el tratado italo-afgano de 1921, y ese mismo año llegaron los Barnabitas para comenzar a brindar atención pastoral. [58] El trabajo pastoral propiamente dicho comenzó en 1933 cuando se construyó la capilla que habían solicitado los técnicos internacionales. [59] En la década de 1950, se terminó la sencilla capilla de cemento. [60]
De 1990 a 1994, el padre Giuseppe Moretti fue el único sacerdote católico en Afganistán, [61] pero se vio obligado a irse en 1994 después de ser alcanzado por metralla cuando la embajada italiana fue atacada durante la guerra civil , y tuvo que regresar a Italia. [62] Después de 1994, las Hermanitas de Jesús fueron los únicos trabajadores religiosos católicos a los que se les permitió permanecer en Afganistán, porque habían estado allí desde 1955 y su trabajo era reconocido. [63] Un funcionario del gobierno del presidente Mohammed Najibullah en 1992 visitó a Moretti para planificar un nuevo complejo de la iglesia, pero no salió nada de ello ya que Najibullah fue depuesto poco después por los rebeldes durante el conflicto. [64]
En 1959, el presidente estadounidense Dwight D. Eisenhower visitó Afganistán. El Centro Islámico de Washington se había construido recientemente en Washington, DC, para los diplomáticos musulmanes allí y el presidente Eisenhower solicitó permiso al rey Zahir Shah para construir una iglesia protestante en Kabul sobre una base de reciprocidad para el uso del cuerpo diplomático y la comunidad de expatriados en Afganistán. Cristianos de todo el mundo contribuyeron a su construcción. En su dedicación, la piedra angular, tallada en mármol de alabastro afgano, decía: "Para la gloria de Dios 'que nos ama y nos ha liberado de nuestros pecados con su sangre', este edificio está dedicado como 'una casa de oración para todas las naciones' en el reinado de Su Majestad Zahir Shah, el 17 de mayo de 1970 d.C., 'Jesucristo mismo es la piedra angular principal'". [65] [66] Sin embargo, el edificio de la iglesia fue destruido el 17 de junio de 1973, [66] durante el golpe de estado republicano de Mohammed Daoud Khan contra la monarquía. Desde entonces no se ha autorizado ningún lugar de culto para los cristianos protestantes.
Los cristianos fueron perseguidos después de que los talibanes llegaran al poder a mediados de la década de 1990. [67] El número de conversos al cristianismo aumentó a medida que la presencia estadounidense aumentó después de la caída de los talibanes en 2001. La mayoría de los conversos cristianos vivían en áreas urbanas, por lo que la amenaza de los talibanes era mínima. Pero muchos cristianos conversos comenzaron a huir de Afganistán (principalmente a la India) alrededor de 2005, por temor a que sus identidades pudieran hacerse públicas. [68] Un estudio de 2015 estimó que unos 3.300 creyentes en Cristo de origen musulmán vivían en el país. [69]
En la República Islámica de Afganistán , la Constitución de Afganistán permitía la práctica de religiones distintas del Islam , siempre que estuviera dentro del marco legal de las leyes islámicas y no amenazara la religión islámica. Sin embargo, los musulmanes que se convertían al cristianismo estaban sujetos a presiones sociales y oficiales, [14] [70] que podían llevar a la confiscación de bienes, el encarcelamiento o la muerte . [71] "Aquí nunca se ha conocido ni registrado una minoría cristiana", dijo Inamullah Samangani , un portavoz talibán, a la VOA en 2022. Añadió además: "En Afganistán solo hay minorías religiosas sijs e hindúes que son completamente libres y seguras para practicar su religión". [72]
Incidentes anticristianos desde 2001
El 5 de agosto de 2001, los talibanes en el poder arrestaron a 24 trabajadores de la ONG Shelter Now International, que construía viviendas para refugiados y pobres. [73] Dieciséis eran afganos y ocho occidentales. Los trabajadores fueron finalmente liberados tras una misión de rescate en noviembre de 2001. Los occidentales eran seis mujeres y dos hombres, procedentes de Alemania, Estados Unidos y Australia. El personal de Shelter Now había sido acusado de convertir a musulmanes afganos al cristianismo. [73] [74] [75]
En 2002, Afganistán adoptó una nueva ley de prensa que contenía una sanción contra la publicación de “asuntos contrarios a los principios del Islam u ofensivos para otras religiones y sectas”. [76]
En 2003, Mullah Dadullah ( en pastún : ملا دادالله آخوند ), un alto comandante talibán , dijo que seguirían luchando hasta que los "judíos y cristianos, todos cruzados extranjeros" fueran expulsados de Afganistán. [77]
En enero de 2004, Afganistán adoptó una nueva constitución que establece la libertad de los grupos religiosos no musulmanes para ejercer su fe y declara que el Estado respetará la Carta de las Naciones Unidas , los tratados y convenciones internacionales y la Declaración Universal de Derechos Humanos . Sin embargo, la constitución no extiende protecciones explícitas para el derecho a la libertad de religión o creencias a cada individuo, en particular a los musulmanes individuales, la abrumadora mayoría de la población de Afganistán o las comunidades religiosas minoritarias. [78]
En febrero de 2006, un cristiano afgano, Abdul Rahman ( persa : عبدالرحمن ) (nacido en 1965) fue arrestado en febrero de 2006 y amenazado con la pena de muerte por convertirse al cristianismo . [80] [81] El 26 de marzo de 2006, bajo fuerte presión de los gobiernos extranjeros, el tribunal devolvió su caso a los fiscales, citando "lagunas investigativas" y sospechas de que estaba "mentalmente desequilibrado". [82] [83] [84] Fue liberado de prisión con su familia la noche del 27 de marzo. [85] El 29 de marzo, Abdul Rahman llegó a Italia después de que el gobierno italiano le ofreciera asilo. [86]
El 19 de julio de 2007, veintitrés misioneros surcoreanos fueron capturados y tomados como rehenes por miembros de los talibanes mientras pasaban por la provincia de Ghazni . Dos rehenes varones fueron ejecutados antes de que se alcanzara el acuerdo entre los talibanes y el gobierno surcoreano. El grupo, compuesto por dieciséis mujeres y siete hombres, fue capturado mientras viajaba de Kandahar a Kabul en autobús en una misión patrocinada por la Iglesia Presbiteriana Saemmul. [87] De los veintitrés rehenes capturados, dos hombres, Bae Hyeong-gyu, un pastor surcoreano de 42 años de la Iglesia Saemmul, y Shim Seong-min, un hombre surcoreano de 29 años, fueron ejecutados el 25 y el 30 de julio, respectivamente. Más tarde, cuando las negociaciones estaban avanzando, dos mujeres, Kim Gyeong-ja y Kim Ji-na, fueron liberadas el 13 de agosto y los 19 rehenes restantes el 29 y el 30 de agosto. [88]
En septiembre de 2008, el Parlamento afgano aprobó una nueva ley de medios de comunicación que prohíbe las obras y los materiales que sean contrarios a los principios del Islam, las obras y los materiales ofensivos para otras religiones y sectas y la propagación de religiones distintas del Islam. [89]
En octubre de 2008, Gayle Williams (1974? – 20 de octubre de 2008), una trabajadora humanitaria de SERVE Afganistán de nacionalidad británica y sudafricana, fue asesinada a tiros por dos hombres que iban en una motocicleta cuando se dirigía a su trabajo en Kabul . Zabiullah Mujahid , un portavoz de los talibanes , se atribuyó la responsabilidad de su muerte y dijo que la habían asesinado "porque trabajaba para una organización que predicaba el cristianismo en Afganistán". [90]
En mayo de 2009, se hizo público que grupos cristianos habían publicado Biblias en lengua pastún y en lengua dari , destinadas a convertir a los afganos del Islam al cristianismo. [91] [92] [93] [94] Las Biblias fueron enviadas a los soldados en la base aérea de Bagram . Las autoridades militares estadounidenses informan que la distribución de Biblias no era una política oficial, y cuando un capellán se enteró de los planes de los soldados, las Biblias fueron confiscadas y, finalmente, quemadas.
En marzo de 2010, los edificios que quedaban en el terreno alquilado donde se encontraba la iglesia protestante construida en 1970 fueron destruidos. [95] Los edificios habían sido utilizados extraoficialmente por la comunidad cristiana internacional como lugar de reunión. El contrato de arrendamiento de 99 años de la propiedad, que se pagó en oro en 1970, no fue respetado por los tribunales afganos. [95]
En junio de 2010, Noorin TV , una pequeña cadena de televisión afgana, mostró imágenes de hombres que, según dijo, recitaban oraciones cristianas en dari y estaban siendo bautizados . La cadena de televisión dijo que los hombres eran afganos que se habían convertido al cristianismo. Dos agencias humanitarias, Norwegian Church Aid y Church World Service de los Estados Unidos, fueron suspendidas después de que se sugiriera en este informe que habían convertido a musulmanes afganos al cristianismo. Más tarde, Noorin TV confirmó que no había pruebas contra las dos agencias y que habían sido nombradas debido a la palabra "iglesia" en sus nombres. [96] El informe provocó protestas anticristianas en Kabul y en Mazar-e Sharif . [97] En el parlamento, Abdul Sattar Khawasi, un diputado de la cámara baja, pidió que se ejecutara a los musulmanes conversos al cristianismo y Qazi Nazir Ahmad, un legislador de la provincia occidental de Herat, dijo que matar a un musulmán converso "no era un crimen". [98] Uno de los hombres que aparecen en el vídeo, entre los 25 cristianos detenidos, era Said Musa (también escrito Sayed Mussa), un trabajador de la Cruz Roja afgana, que más tarde fue condenado a muerte por convertirse al cristianismo. [99] [100]
El 5 de agosto de 2010, diez miembros del equipo del campamento oftalmológico de Nuristán de la Misión de Asistencia Internacional fueron asesinados en el distrito de Kuran wa Munjan de la provincia de Badakhshan en Afganistán. [101] [102] El equipo fue atacado cuando regresaba de Nuristán a Kabul. Un miembro del equipo se salvó, el resto del equipo fue asesinado inmediatamente. Los muertos fueron seis estadounidenses, dos afganos, un británico y un alemán. [103] Tanto Hizb-e Islami como los talibanes inicialmente se atribuyeron la responsabilidad del ataque, [102] acusando a los médicos de proselitismo y espionaje. [104] [105] [106] Estas afirmaciones fueron refutadas más tarde por los líderes talibanes en Nuristán y Badakhshan, quienes declararon que habían confirmado que los muertos eran trabajadores humanitarios de buena fe, condenaron los asesinatos como asesinato y ofrecieron sus condolencias a las familias de los asesinados. [107] El ataque fue el ataque más mortífero contra los trabajadores humanitarios extranjeros en la guerra de Afganistán . [108] [109] [110] [111] [112] Los asesinatos pusieron de relieve la sospecha que sienten los grupos afiliados a los cristianos por parte de algunos afganos y opositores del gobierno y los riesgos más amplios que enfrentan los trabajadores humanitarios en el país. [113]
El 9 de agosto de 2010, dos afganos y dos trabajadores humanitarios fueron arrestados por predicar el cristianismo en la provincia occidental de Herat. Dos trabajadores de una ONG fueron deportados del país y los afganos fueron retenidos durante un período más largo. Tras una larga negociación, el Gobierno los liberó en Kabul.
En noviembre de 2010, otro hombre, Shoaib Assadullah Musawi, fue encarcelado en la ciudad norteña de Mazar-i-Sharif tras ser acusado de haberle dado el Nuevo Testamento a un amigo, quien luego lo denunció. [114] Shoaib Assadullah fue liberado de prisión el 30 de marzo de 2011 y el 14 de abril de 2011 recibió un pasaporte y abandonó Afganistán. [115]
En febrero de 2011, International Christian Concern elogió la liberación de Said Musa (también escrito Sayed Mussa), un hombre afgano que había estado encarcelado durante nueve meses por convertirse al cristianismo. [116]
La libertad religiosa después de 2021
Los talibanes recuperaron el poder en septiembre de 2021. Un informe de 2022 señaló que habían declarado que el país es un emirato islámico cuyas leyes y gobernanza deben ser compatibles con la sharia . Las minorías no musulmanas denunciaron el acoso constante de los musulmanes, mientras que los bahaíes y los cristianos seguían viviendo con el temor constante de ser expuestos. [117]
En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Afganistán con un 1 sobre 4. [118]
En 2023, se informó de que las violaciones contra las minorías habían aumentado después de septiembre de 2021. En particular, muchas minorías huyeron a países vecinos como Irán y Pakistán. [119]
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Enlaces externos
Biblia en Dari
Nuevo Testamento en pastún Archivado el 25 de diciembre de 2018 en Wayback Machine.