La censura religiosa es una forma de censura en la que se controla o limita la libertad de expresión mediante el uso de la autoridad religiosa o sobre la base de las enseñanzas de la religión . Esta forma de censura tiene una larga historia y se practica en muchas sociedades y por muchas religiones. Algunos ejemplos incluyen el Edicto de Compiègne , el Index Librorum Prohibitorum (lista de libros prohibidos) y la condena de la novela de Salman Rushdie Los versos satánicos por parte del líder iraní Ayatollah Ruhollah Khomeini .
La censura religiosa también puede manifestarse en la destrucción de monumentos y textos que contradigan o entren en conflicto con la religión practicada por los opresores, como los intentos de censurar la serie de libros de Harry Potter . [1] La destrucción de lugares históricos es otra forma de censura religiosa. Un incidente de censura religiosa citado fue la destrucción de las estatuas de los Budas de Bamiyán en Afganistán por parte de islamistas radicales como parte de su objetivo religioso de oprimir a otra religión. [2]
La censura religiosa se define como el acto de suprimir opiniones contrarias a las de una religión organizada . Generalmente se lleva a cabo por motivos de blasfemia , herejía , sacrilegio o impiedad : la obra censurada se considera obscena , desafía un dogma o viola un tabú religioso . Defenderse de estas acusaciones suele ser difícil, ya que algunas tradiciones religiosas solo permiten a las autoridades religiosas ( el clero ) interpretar la doctrina y la interpretación suele ser dogmática . Por ejemplo, la Iglesia católica prohibió cientos de libros por esos motivos y mantuvo el Index Librorum Prohibitorum ( lista de libros prohibidos ), la mayoría de los cuales eran escritos que el Santo Oficio de la Iglesia había considerado peligrosos, hasta la abolición del Index en 1965.
La invención de la imprenta por Johannes Gutenberg alrededor de 1440 cambió la naturaleza de la publicación de libros. [3] A partir del siglo XVI, en la mayoría de los países europeos, tanto la iglesia como los gobiernos intentaron regular y controlar la imprenta. Los gobiernos establecieron controles sobre los impresores en toda Europa, exigiéndoles que tuvieran licencias oficiales para comerciar y producir libros. [4] [5] En 1557, la Corona inglesa se propuso frenar el flujo de disidencia al otorgar una carta constitutiva a la Stationers' Company . El derecho a imprimir se restringió a las dos universidades ( Oxford y Cambridge ) y a las 21 imprentas existentes en la ciudad de Londres . En Francia, el Edicto de Châteaubriant de 1551 incluía disposiciones para desembalar e inspeccionar todos los libros que se traían a Francia. [6] [7] El Edicto de Compiègne de 1557 aplicó la pena de muerte a los herejes y resultó en la quema de una noble en la hoguera. [8]
Una primera versión del Index Librorum Prohibitorum ("Lista de libros prohibidos") fue promulgada por el Papa Pablo IV en 1559, y se le realizaron múltiples revisiones a lo largo de los años.
Algunas obras nombradas en el Index Librorum Prohibitorum son los escritos de Desiderius Erasmus , un erudito católico que argumentó que la Comma Johanneum probablemente fue falsificada y De revolutionibus orbium coelestium , un tratado de Nicolás Copérnico que argumentaba a favor de una órbita heliocéntrica de la Tierra , ambas obras que en ese momento contradecían la postura oficial de la Iglesia sobre cuestiones particulares.
La edición final (vigésima) apareció en 1948, y fue abolida formalmente el 14 de junio de 1966 por el Papa Pablo VI . [9] [10] Sin embargo, la obligación moral del Índice no fue abolida, según la Congregación para la Doctrina de la Fe . [11] Además, el Código de Derecho Canónico de 1983 establece que los obispos tienen el deber y el derecho de revisar el material relativo a la fe o la moral antes de que pueda ser publicado. [12]
En 1992, la candidatura de " El Evangelio según Jesucristo " de José Saramago al Premio Literario Europeo Aristeion fue bloqueada por la Subsecretaría de Estado de Cultura de Portugal debido a presiones de la Iglesia Católica. [13]
Aunque nada en el Corán impone explícitamente la censura, se ha llevado a cabo una metodología similar bajo las teocracias islámicas , como la fatwa ( juicio religioso ) contra Los versos satánicos (una novela), ordenando que el autor fuera ejecutado por blasfemia .
Algunas sociedades islámicas cuentan con una policía religiosa que confisca productos de consumo prohibidos y medios considerados no islámicos, como CD/DVD de varios grupos musicales occidentales, programas de televisión y películas. [14] En Arabia Saudita , la policía religiosa previene activamente la práctica o el proselitismo de religiones no islámicas dentro de Arabia, donde están prohibidas. [14] Esto incluyó la prohibición de la película La Pasión de Cristo .
Ejemplos de censura musulmana:
A lo largo de la historia de la publicación de libros judíos, se han censurado o prohibido varias obras. Estas pueden dividirse en dos categorías principales: la censura por parte de un gobierno no judío y la autocensura. La autocensura podía ser ejercida por el propio autor o por el editor, por miedo a los gentiles o a la reacción del público. Otra distinción importante que debe hacerse es entre la censura que ya existía sobre los manuscritos, antes de que se inventara la imprenta, y la censura más oficial que se produjo después de que se inventara la imprenta.
Se han escrito muchos estudios sobre la censura y su influencia en la publicación de libros judíos. Por ejemplo, han aparecido estudios sobre la censura de libros judíos cuando empezaron a publicarse, en Italia , en los siglos XV y XVI. Se han escrito otros estudios sobre la censura del gobierno zarista en Rusia en el siglo XIX.
Muchos de los censores "oficiales" del gobierno cristiano de los libros judíos eran judíos apóstatas. La razón principal de ello era su conocimiento del hebreo, especialmente del hebreo rabínico.
En la Rusia zarista del siglo XIX, se decretó que los libros judíos sólo podían publicarse en dos ciudades, Vilna y Zhitomir .
La Mishná ( Sanedrín 10:1) prohíbe la lectura de libros extrabíblicos ( ספרים חיצונים ). El Talmud explica que esto se refiere al libro de Ben Sirah ( Siraj ). A principios del siglo XIII, algunos líderes judíos franceses y españoles prohibieron la lectura del libro filosófico Guía de perplejos de Maimónides hasta que uno fuera mayor, debido al peligro percibido de la filosofía . Se prohibió aprender filosofía hasta la edad de cuarenta años. La misma restricción se aplicó más tarde a la Cábala , en el siglo XV. En la década de 1720, los líderes religiosos prohibieron las obras cabalísticas del rabino Moshe Chaim Luzzato . En la década de 1690, el libro Pri Chadash fue prohibido en Egipto por discutir sobre autoridades anteriores. [16]
En la era moderna, cuando la censura gubernamental de los libros judíos es poco común, los libros son en su mayoría autocensurados o prohibidos por las autoridades religiosas judías ortodoxas. Marc Shapiro señala que no todos los libros considerados heréticos por los judíos ortodoxos están prohibidos; sólo aquellos libros que existe el riesgo de que los judíos ortodoxos los lean. [17] Algunos ejemplos:
La Fe Bahá'í exige que los autores bahá'ís soliciten la revisión de sus obras a la Asamblea Espiritual Nacional del país en el que se imprimirán. El requisito fue iniciado por ʻAbdu'l-Bahá y se pretendía que caducara cuando la religión creciera en número. El requisito de revisión de la publicación no se aplica a la mayoría de los contenidos en línea o al material promocional local. Según la Casa Universal de Justicia , el máximo órgano de gobierno de la religión,
El propósito de la revisión es proteger la Fe contra la tergiversación por parte de sus propios seguidores en esta etapa temprana de su existencia, cuando comparativamente pocas personas tienen algún conocimiento de ella. Una presentación errónea de las Enseñanzas por parte de un bahá'í considerado un erudito, en una revista académica, por ese mismo hecho, causaría mucho más daño que una presentación errónea hecha por un oscuro autor bahá'í sin pretensiones de erudición. [21]
El requisito de revisión ha sido criticado por algunos académicos baháʼís como censura. Juan Cole , profesor de historia en la Universidad de Michigan, tuvo conflictos sobre el tema y retiró su membresía como baháʼí, alegando que "ha provocado muchos conflictos entre funcionarios y escritores baháʼís a lo largo de los años". [22] Denis MacEoin renunció de manera similar a su membresía y dijo que la revisión sofocó la investigación en los estudios baháʼís . [23] Moojan Momen , otro académico en el campo de los estudios baháʼís que ha llamado a MacEoin y Cole " apóstatas ", no está de acuerdo y afirma que "no hay más 'censura' involucrada en este proceso que con cualquier otra revista académica". [24]
A finales del siglo XX, durante el gobierno militar de Myanmar , el arte fue objeto de una intensa censura . No se permitía la desnudez y también se censuraba el arte cuando se consideraba que el budismo se representaba de forma atípica. Tras la transición gubernamental de 2011, las leyes de censura pertinentes siguieron en vigor, pero se aplicaron de forma más laxa. [25]
En 2015, la película Arbat fue prohibida en Tailandia debido a su representación de monjes budistas . Las críticas incluyeron una escena que involucraba besos y otra en la que un monje consumía drogas. [26]
