Los dioses y diosas de los pueblos celtas precristianos son conocidos a partir de una variedad de fuentes, incluidos antiguos lugares de culto, estatuas, grabados, objetos de culto y nombres de lugares o personales. Los antiguos celtas parecen haber tenido un panteón de deidades comparable a otros en la religión indoeuropea , cada uno vinculado a aspectos de la vida y el mundo natural. Epona fue una excepción y se mantuvo sin asociación con ninguna deidad romana. Por un proceso de sincretismo , después de la conquista romana de las áreas celtas, la mayoría de estos se asociaron con sus equivalentes romanos, y su culto continuó hasta la cristianización . El arte celta prerromano produjo pocas imágenes de deidades, y estas son difíciles de identificar, ya que carecen de inscripciones, pero en el período posterior a la conquista se hicieron muchas más imágenes, algunas con inscripciones que nombraban a la deidad. Por lo tanto, la mayor parte de la información específica que tenemos proviene de escritores latinos y de la arqueología del período posterior a la conquista. De manera más tentativa, se pueden establecer vínculos entre las antiguas deidades celtas y figuras de la literatura irlandesa y galesa de principios de la Edad Media , aunque todas estas obras se produjeron mucho después de la cristianización.
El locus classicus de los dioses celtas de la Galia es el pasaje de Commentarii de Bello Gallico ( La guerra de las Galias , 52-51 a. C.) de Julio César en el que nombra a seis de ellos, junto con sus funciones. Dice que Mercurio era el más venerado de todas las deidades y se podían encontrar muchas imágenes de él. Mercurio era considerado el inventor de todas las artes, el patrón de los viajeros y de los comerciantes, y la deidad más poderosa en materia de comercio y ganancias. Después de él, los galos honraban a Apolo , que alejaba las enfermedades, Marte , que controlaba la guerra, Júpiter , que gobernaba los cielos, y Minerva , que promovía la artesanía. Añade que los galos consideraban a Dis Pater como su antepasado. [1]
En el estilo típicamente romano , César no se refiere a estas figuras por sus nombres nativos, sino por los nombres de las deidades romanas con las que las equiparó, un procedimiento que complica la tarea de identificar a sus deidades galas con sus contrapartes en las literaturas celtas insulares. También presenta una ecuación esquemática clara de deidad y función que es bastante ajena al testimonio literario vernáculo. Sin embargo, dadas sus limitaciones, su breve catálogo es un testimonio valioso.
Las deidades nombradas por César están bien atestiguadas en el registro epigráfico posterior de la Galia y Britania. No es raro que sus nombres se asocien a teónimos y epítetos celtas nativos, como Mercurio Visucio , Marte Lenus , Júpiter Penino o Sulis Minerva. Los teónimos no sincretizados también están muy extendidos, particularmente entre diosas como Sulevia , Sirona , Rosmerta y Epona . En total, hay varios cientos de nombres que contienen un elemento celta atestiguados en la Galia. La mayoría aparece solo una vez, lo que ha llevado a algunos estudiosos a concluir que las deidades celtas y sus cultos eran locales y tribales en lugar de nacionales. Los partidarios de esta opinión citan la mención de Lucano de una deidad llamada Teutates , que interpretan como "dios de la tribu" (se cree que teuta- significaba "tribu" en celta). [2]
La evidencia del período romano presenta una amplia gama de dioses y diosas que están representados por imágenes o dedicatorias inscritas. [3] Ciertas deidades fueron veneradas ampliamente en todo el mundo celta, mientras que otras se limitaron solo a una sola región o incluso a una localidad específica. [3] Ciertas deidades locales o regionales podrían tener mayor popularidad dentro de sus esferas que las deidades suprarregionales. Por ejemplo, en la Galia central-oriental , la diosa curativa local Sequana de la actual Borgoña, probablemente fue más influyente en las mentes de sus devotos locales que las Matres , que eran adoradas en toda Britania, la Galia y Renania . [4]
Entre las divinidades que trascendían las fronteras tribales estaban las Matres , Cernunnos , el dios del cielo Taranis y Epona . Epona, la diosa de los caballos, era invocada por devotos que vivían tan lejos como Britania , Roma y Bulgaria . Una característica distintiva de las Matres, o diosas madres, era su frecuente representación como una tríada en muchas partes de Britania, en la Galia y en el Rin , aunque es posible identificar fuertes diferencias regionales dentro de este grupo. [5]
El dios celta del cielo también presentaba variaciones en la forma en que era percibido y expresado su culto. Sin embargo, el vínculo entre el Júpiter celta y la rueda solar se mantiene en una amplia zona, desde el Muro de Adriano hasta Colonia y Nimes . [6]
A veces es posible identificar divinidades regionales, tribales o subtribales. Un grupo distintivo de tallas de piedra que representan a un dios de tres caras con rasgos faciales compartidos y barbas exuberantes es específico de los remi del noroeste de la Galia . En la Edad del Hierro , esta misma tribu emitió monedas con tres caras, un motivo que se encuentra en otras partes de la Galia . [6] Otro dios tribal era Lenus , venerado por los tréveros . Se le rendía culto en varios santuarios tréveros, el más espléndido de los cuales se encontraba en la propia capital tribal de Tréveris . Sin embargo, también se exportaba a otras áreas: Lenus tiene altares erigidos en Chedworth en Gloucestershire y Caerwent en Gales . [6]
Muchas divinidades celtas estaban extremadamente localizadas, a veces aparecían en un solo santuario, tal vez porque el espíritu en cuestión era un genius loci , el espíritu gobernante de un lugar en particular. [6] En la Galia , se registran más de cuatrocientos nombres de deidades celtas diferentes, de los cuales al menos 300 aparecen solo una vez. Sequana estaba confinada a su santuario de primavera cerca de Dijon , Sulis pertenecía a Bath . La pareja divina Ucuetis y Bergusia eran adoradas únicamente en Alesia en Borgoña . El dios británico Nodens está asociado sobre todo con el gran santuario de Lydney (aunque también aparece en Cockersand Moss en Cumbria). Otras dos deidades británicas, Cocidius y Belatucadrus , eran ambas deidades marciales y cada una era adorada en territorios claramente definidos en el área del Muro de Adriano . [6] Hay muchas otras deidades cuyos nombres pueden delatar orígenes como espíritus topográficos . Vosegus presidía las montañas de los Vosgos , Luxovius el balneario de Luxeuil y Vasio la ciudad de Vaison en el valle bajo del Ródano . [7]
Una característica notable de la escultura gala y romano-celta es la frecuente aparición de deidades masculinas y femeninas en pares, como Rosmerta y 'Mercurio', Nantosuelta y Sucellos , Sirona y Apolo Grannus , Borvo y Damona , o Marte Loucetius y Nemetona . [8]
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Una figura recurrente en la iconografía gala es una deidad sentada con las piernas cruzadas y astas, a veces rodeada de animales, que a menudo lleva o sostiene un torques . El nombre que ahora se aplica con frecuencia a esta deidad, Cernunnos, está atestiguado solo unas pocas veces: en la Columna de los Barqueros , un relieve en París (que actualmente dice ERNUNNOS, pero un boceto temprano muestra que decía CERNUNNOS en el siglo XVIII); en una inscripción de Montagnac (αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, "Alletinos [dedicó esto] a Carnonos de Alisontea" [9] ); y en un par de inscripciones idénticas de Seinsel-Rëlent ("Deo Ceruninco" [10] ). Sin embargo, las representaciones figuradas de este tipo de deidad están muy extendidas; la más antigua conocida se encontró en Val Camonica , en el norte de Italia, [ cita requerida ] mientras que la más famosa es la placa A del Caldero de Gundestrup , un recipiente del siglo I a. C. encontrado en Dinamarca. En el Caldero de Gundestrup y, a veces, en otros lugares, Cernunnos, o una figura similar, está acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. En Reims, la figura está representada con una cornucopia rebosante de granos o monedas. [2]
Se conocen deidades curativas de muchas partes del mundo celta; con frecuencia se las asocia con fuentes termales , pozos curativos, herboristería y luz.
Brigid, la triple diosa de la curación, la poesía y la herrería, es quizás la más conocida de las deidades celtas insulares de la curación. Se la asocia con muchos manantiales y pozos curativos . Una diosa curativa irlandesa menos conocida es Airmed , también asociada con un pozo curativo y con el arte curativo de la herboristería.
En la tradición romano-celta, Belenus (tradicionalmente derivado de una raíz celta *belen- 'brillante', [11] aunque se han propuesto otras etimologías convincentemente [12] ) se encuentra principalmente en el sur de Francia y el norte de Italia . Apolo Grannus , aunque se concentra en la Galia central y oriental, también "aparece asociado con aguas medicinales en Bretaña [...] y lejos en la cuenca del Danubio". [13] La compañera de Grannus es con frecuencia la diosa Sirona . Otra importante deidad celta de la curación es Bormo o Borvo , particularmente asociada con fuentes termales como Bourbonne-les-Bains y Bourbon-Lancy . Se creía (y a menudo todavía se cree) que estas fuentes termales tenían valor terapéutico. Green interpreta el nombre Borvo como "agua de manantial hirviente, burbujeante o hirviendo". [13]
En la cultura celta, se supone que el sol era femenino, [14] [15] y se ha propuesto que varias diosas posiblemente tenían un carácter solar.
En irlandés , el nombre del sol, Grian , es femenino. Se supone generalmente que la figura conocida como Áine era sinónimo de ella o de su hermana, asumiendo el papel del Sol de Verano mientras que Grian era el Sol de Invierno. [16]
De manera similar, a veces se ha considerado a Étaín como otro teónimo asociado con el sol; si este es el caso, entonces la pancelta Epona también podría haber sido originalmente de naturaleza solar, [16] aunque el sincretismo romano la empujó hacia un papel lunar . [ cita requerida ]
La británica Sulis tiene un nombre cognado con el de otras deidades solares indoeuropeas como la griega Helios y la índica Surya , [17] [18] y tiene algunos rasgos solares como la asociación con el ojo, así como epítetos asociados con la luz. El teónimo Sulevia , que está más extendido y probablemente no relacionado con Sulis, [19] a veces se considera que ha sugerido un papel pancelta como diosa solar. [14] De hecho, podría haber sido la deidad solar de facto de los celtas. [ cita requerida ]
En ocasiones se ha considerado a la galesa Olwen como un vestigio de la diosa local del sol, en parte debido a la posible asociación etimológica [20] con la rueda y los colores oro, blanco y rojo. [14]
A veces se ha argumentado que Brighid tenía una naturaleza solar, lo que encajaba con su papel como diosa del fuego y la luz. [14]
En Irlanda hay numerosos pozos sagrados dedicados a la diosa Brighid . Hay dedicatorias a " Minerva " en Gran Bretaña y en todas las áreas celtas del continente. En Bath, Minerva era identificada con la diosa Sulis , cuyo culto allí se centraba en las fuentes termales.
Otras diosas también estaban asociadas con los manantiales sagrados, como Icovellauna entre los tréveros y Coventina en Carrawburgh . Damona y Bormana también cumplen esta función en compañía del dios de los manantiales Borvo (véase más arriba).
Varias diosas fueron ríos deificados, en particular Boann (del río Boyne ), Sinann (del río Shannon ), Sequana (del Sena deificado ), Matrona (del Marne ), Souconna (del Saona deificado ) y quizás Belisama (del Ribble ).
Si bien la deidad más conocida del mar es el dios Manannán , y su padre Lir es considerado mayoritariamente como el dios del océano, Nodens está asociado con la curación, el mar, la caza y los perros.
En el politeísmo lusitano y celta, Borvo (también Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus o Borus) era una deidad curativa asociada con el agua de manantial burbujeante. [21] Condatis estaba asociado con las confluencias de los ríos en Gran Bretaña y la Galia, Luxovius era el dios de las aguas sagradas de Luxeuil y era adorado en la Galia. Dian Cécht era el dios de la curación para el pueblo irlandés. Curaba con la fuente de la curación y era indirectamente la causa del nombre del río Barrow . [22] Grannus era una deidad asociada con los balnearios, los manantiales termales y minerales curativos y el sol.
El caballo, instrumento de la expansión indoeuropea , forma parte de todas las mitologías de las diversas culturas celtas. El culto a la diosa gala Epona , que era un caballo , estaba muy extendido y, como se ha señalado anteriormente, puede tener asociaciones solares. Adoptada por la caballería romana, la adoración a Epona se extendió por gran parte de Europa, incluso a la propia ciudad de Roma. Parece ser la encarnación de la "fuerza del caballo" o la equitación, que probablemente se percibía como un poder vital para el éxito y la protección de la tribu. Tiene análogos insulares en el galés Rhiannon y en el irlandés Édaín Echraidhe (echraidhe, "montar a caballo") y en Macha , que corría más rápido que los corceles más rápidos.
Varias monedas celtas anteriores a la conquista muestran a una jinete que podría ser Epona.
La diosa irlandesa del caballo Macha , tal vez una diosa triple, está asociada con la batalla y la soberanía. Aunque es una diosa por derecho propio, también se la considera parte de Morrigan , la diosa triple de la batalla y la matanza. Otras diosas por derecho propio asociadas con Morrígan fueron Badhbh Catha y Nemain .
Atepomarus era un dios sanador en la Galia celta, y se encontraron inscripciones en Mauvières (Indre). El epíteto se traduce a veces como "Gran jinete" o "poseedor de un gran caballo".
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Las diosas madres son una característica recurrente en las religiones celtas. El registro epigráfico revela muchas dedicatorias a las Matres o Matronae, que son particularmente prolíficas alrededor de Colonia en Renania . [8] Iconográficamente, las diosas madres celtas pueden aparecer solas o, muy a menudo, triples ; generalmente sostienen frutas, cornucopias o pateras ; [2] también pueden ser figuras de pechos grandes (o de muchos pechos) amamantando a bebés.
La tradición galesa e irlandesa conservan una serie de figuras maternas, como las galesas Dôn , Rhiannon ('gran reina') y Modron (de Matrona, 'gran madre'), y las irlandesas Danu , Boand , Macha y Ernmas . Sin embargo, todas ellas cumplen muchas funciones en la mitología y el simbolismo de los celtas, y no pueden limitarse solo a la maternidad. En muchos de sus cuentos, el hecho de tener hijos solo se menciona de pasada y no es una faceta central de su identidad. Las diosas "madres" también pueden ser diosas de la guerra y la matanza, o de la curación y la herrería.
Las diosas madres eran a veces símbolos de soberanía , creatividad, nacimiento, fertilidad, unión sexual y crianza. En otras ocasiones podían ser vistas como castigadoras y destructoras: su descendencia podía ser útil o peligrosa para la comunidad, y las circunstancias de su nacimiento podían dar lugar a maldiciones, geasa o penurias, como en el caso de la maldición de Macha a los hombres del Ulster o la posible devoración de su hijo por parte de Rhiannon y el consiguiente castigo.
Según César, el dios más venerado por los galos era « Mercurio », y esto lo confirman numerosas imágenes e inscripciones. El nombre de Mercurio suele ir acompañado de epítetos celtas, sobre todo en la Galia oriental y central; los nombres más comunes son Visucius , Cissonius y Gebrinius . [8] Otro nombre, Lugus , se infiere del topónimo recurrente Lugdunon («el fuerte de Lugus») del que derivan sus nombres los modernos Lyon , Laon y Loudun en Francia , Leiden en los Países Bajos y Lugo en Galicia ; se puede encontrar un elemento similar en Carlisle (antes Castra Luguvallium), Legnica en Polonia y el condado de Louth en Irlanda, derivado del irlandés «Lú» que viene de «Lugh». Los cognados irlandeses y galeses de Lugus son Lugh y Lleu , respectivamente, y ciertas tradiciones relativas a estas figuras encajan perfectamente con las del dios galo. La descripción que César hace de este último como "el inventor de todas las artes" casi podría haber sido una paráfrasis del epíteto convencional de Lugh samildánach ("poseedor de muchos talentos"), mientras que a Lleu se le llama "maestro de los veinte oficios" en el Mabinogi . [23]
Un episodio en el relato irlandés de la Batalla de Magh Tuireadh es una exposición dramática de la afirmación de Lugh de ser maestro de todas las artes y oficios. [24] Las inscripciones en España y Suiza, una de ellas de un gremio de zapateros, están dedicadas a Lugoves , ampliamente interpretado como un plural de Lugus tal vez refiriéndose al dios concebido en forma triple. [ cita requerida ] Los Lugoves también se interpretan como una pareja de dioses correspondientes a los Dioscuros celtas siendo en este caso Lugh y Cernunnos [25]
El Mercurio galo a menudo parece funcionar como un dios de la soberanía. Las representaciones galas de Mercurio a veces lo muestran con barba y/o con alas o cuernos que emergen directamente de su cabeza, en lugar de desde un sombrero alado. Ambas características son inusuales para el dios clásico. Más convencionalmente, el Mercurio galo generalmente se representa acompañado por un carnero y/o un gallo, y portando un caduceo ; su representación a veces es muy clásica. [2]
Se dice que Lugh instituyó el festival de Lughnasadh , celebrado el 1 de agosto, en conmemoración de su madre adoptiva Tailtiu . [26]
En los monumentos e inscripciones galos, Mercurio suele ir acompañado de Rosmerta , a quien Miranda Green interpreta como diosa de la fertilidad y la prosperidad. Green también señala que el Mercurio celta acompaña con frecuencia a las diosas de la fertilidad, las Deae Matres (véase más abajo). [13]
El Júpiter galo suele representarse con un rayo en una mano y una distintiva rueda solar en la otra. Los estudiosos identifican con frecuencia a este dios de la rueda/cielo con Taranis , mencionado por Lucano . El nombre Taranis puede estar emparentado con los de Taran , una figura menor en la mitología galesa , y Turenn , el padre de los « tres dioses de Dana » en la mitología irlandesa .
Se han encontrado amuletos con forma de rueda en zonas celtas desde antes de la conquista.
Teutates , también escrito Toutatis (en celta: «el de la tribu»), fue uno de los tres dioses celtas mencionados por el poeta romano Lucano en el siglo I, [27] siendo los otros dos Esus («señor») y Taranis («el que hace el trueno»). Según comentaristas posteriores, las víctimas sacrificadas a Teutates eran asesinadas sumergiéndolas de cabeza en un tanque lleno de un líquido no especificado. Los eruditos actuales hablan con frecuencia de «los toutates » en plural, refiriéndose respectivamente a los patrones de las distintas tribus. [2] De dos comentaristas posteriores del texto de Lucano, uno identifica a Teutates con Mercurio y el otro con Marte . También se lo conoce por dedicatorias en Gran Bretaña, donde su nombre se escribía como Toutatis.
Paul-Marie Duval, que considera el Marte galo como un sincretismo con el toutates celta , señala que:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [ que celles de Mercure ] (une trentaine de bajorrelieves), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre son import à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même naturaleza. Duval (1993) [2] : 73
representaciones de Marte, mucho más raras [que las de Mercurio] (treinta y tantos bajorrelieves) y más monótonas en su estudiado clasicismo, y sus epítetos, más del doble de numerosos (unos cincuenta), equilibran entre sí para colocar su importancia aproximadamente al mismo nivel que Mercurio, pero su dominio no es del mismo tipo.
Esus aparece en dos monumentos continentales, incluido el Pilar de los Barqueros , como un hombre con un hacha que corta ramas de los árboles .
Sucellos, el "buen golpeador", suele representarse como un hombre barbudo de mediana edad , con un martillo de mango largo , o tal vez un barril de cerveza suspendido de un poste. Su compañera, Nantosuelta , la diosa de la naturaleza, la tierra, el fuego y la fertilidad, a veces se representa junto a él. Cuando están juntos, están acompañados por símbolos asociados con la prosperidad y la domesticidad. Esta figura a menudo se identifica con Silvano , adorado en el sur de la Galia con atributos similares; Dis Pater , de quien, según César, todos los galos creían descender; y el irlandés Dagda , el "buen dios", que poseía un caldero que nunca estaba vacío y un enorme garrote.
En la iconografía gala es fácil observar a un dios con un garrote identificado como Ogmios . En la Galia, se lo identificaba con el Hércules romano. Se lo representaba como un anciano de piel morena y armado con un arco y un garrote. También era un dios de la elocuencia y, en ese aspecto, se lo representaba arrastrando a una compañía de hombres cuyas orejas estaban encadenadas a su lengua.
El equivalente irlandés de Ogmios era Ogma . Se dice que la escritura Ogham , un sistema de escritura irlandés que data del siglo IV d. C., fue inventado por él. [28]
Otro tipo de deidad zoomorfa prominente es el toro divino. Tarvos Trigaranus ("toro con tres grullas") está representado en relieves de la catedral de Trier , Alemania , y de Notre-Dame de París .
En la literatura irlandesa , el Donn Cuailnge ("El toro marrón de Cooley") juega un papel central en la epopeya Táin Bó Cuailnge ("El robo de ganado de Cooley").
Una distintiva serpiente con cabeza de carnero acompaña a los dioses galos en varias representaciones, incluido el dios con astas del caldero de Gundestrup , Mercurio y Marte.
Esta tabla muestra algunos de los dioses y diosas celtas y romano-celtas mencionados anteriormente, en forma romanizada, así como antiguos nombres galos, británicos o ibéricos, así como los de los Tuatha Dé Danann y personajes del Mabinogion . Están organizados de manera que sugieran algunas asociaciones lingüísticas o funcionales entre las antiguas deidades y figuras literarias; no hace falta decir que todas estas asociaciones están sujetas a una revisión y desacuerdo académicos continuos. En particular, académicos como Sjoestedt han señalado que es inapropiado tratar de encajar las deidades celtas insulares en un formato romano, ya que tales intentos distorsionan gravemente las deidades insulares.
Mitología galesa (incluye una lista más completa de deidades galesas, junto con cosmogonías y mitos propuestos)