.JPG/1280px-Pope_Franciscus_&_Patriarch_Bartholomew_I_in_the_Church_of_the_Holy_Sepulchre_in_Jerusalem_(1).JPG)
Las relaciones entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental se han enfriado durante el último siglo, ya que ambas iglesias abrazaron un diálogo de caridad. El Concilio Vaticano II (1962-1965) marcó el comienzo de una nueva era en las relaciones de la Iglesia romana con la Iglesia ortodoxa, describiendo con cariño a los ortodoxos como “hermanos separados” con sacramentos válidos y un sacerdocio apostólico. [1] La Iglesia ortodoxa , por otro lado, alentó a las iglesias locales a prepararse para un diálogo futuro en la Tercera Conferencia Pan-Ortodoxa en Rodas (1964), y desde entonces ha participado en varios esfuerzos ecuménicos con el Vaticano. [2] [3] Significativamente, en 1965 el Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I de Constantinopla levantaron conjuntamente las excomuniones mutuas de 1054. [ 4]
La Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental rompieron la comunión durante el Cisma Este-Oeste de 1054. Si bien antes de la división existía una división informal entre Oriente y Occidente, se trataba de disputas internas, bajo el paraguas de la reconocida “Iglesia una, santa, católica y apostólica” del Credo de Nicea . Es solo después del cisma formal del siglo XI que se ve la existencia de dos iglesias distintas y, por lo tanto, comienzan las relaciones. La división ha sido inmensamente lamentada por ambas partes, [5] [6] porque frustra la exhortación de Jesucristo “para que todos sean uno” ( Juan 17:21 ). La angustia por el pasado ha impulsado a ambas partes, particularmente en las últimas décadas, a trabajar para restaurar la unidad cristiana a través de esfuerzos ecuménicos.
Oriente y Occidente fueron dos centros de influencia a lo largo de la historia cristiana. [7] Si bien existía una división informal antes, en 1054 se emitieron formalmente excomuniones mutuas, rompiendo así las relaciones y causando un cisma . [8] Se han producido múltiples intentos de sanar la unión, sobre todo en el Segundo Concilio de Lyon y el Concilio de Florencia , que finalmente no tuvieron éxito. [9] La única reconciliación que se ha logrado es la creación de las Iglesias católicas orientales , que también son un punto de desconcierto para los ortodoxos orientales . [10]
El « Gran Cisma » connota la ruptura incesante de la comunión entre las familias católica y ortodoxa. [11] Los historiadores de la división han reconocido tradicionalmente, siguiendo los pasos de Edward Gibbon , [12] el año 1054 como el punto de inflexión de la ruptura relacional entre las esferas oriental y occidental del mundo cristiano. En este sentido, el cisma puede entenderse como un acontecimiento; las excomuniones mutuas emitidas en 1054. [6] [13] Sin embargo, la idea de una ruptura definitiva ha sido puesta en tela de juicio por los estudios más contemporáneos, que minimizan la importancia de esta fecha específica. [14]
Esta ruptura, sin embargo, fue la culminación de un proceso de distanciamiento que se desarrolló a lo largo de siglos anteriores. [15] Por lo tanto, el cisma también puede entenderse correctamente como un proceso continuo de separación entre el Oriente griego y el Occidente latino que comenzó alrededor del año 900. [11]
La causa principal del cisma se reconoce a menudo como las diferencias eclesiológicas [16], en particular la creciente reivindicación del obispo de Roma de jurisdicción universal . Sin embargo, la preeminencia de este factor es un punto muy discutido; numerosos estudiosos dan mayor importancia a los desacuerdos teológicos [17] [18] [19] o políticos [20] .
No sorprende que la relación inmediatamente después del cisma fuera de animosidad, considerando que Agustín diagnosticó el origen moral del cisma como “odio entre hermanos”. [21] El fenómeno de la alienación cultural entre el Occidente latino y el Oriente griego es crucial para entender la relación histórica entre las iglesias católica y ortodoxa. [22] La diferencia era, por un lado, pronunciada en el lenguaje de las respectivas esferas. Como resultado, la comunicación se volvió más tensa y varias obras fundamentales no fueron traducidas por ambas partes. [23]
Esto condujo a una división en la tradición teológica en ambos medios. Los teólogos orientales se basaron más en el trabajo de la filosofía griega , mientras que en Occidente fue el sistema de derecho romano el que impregnó las mentes de los teólogos. Una de las divergencias clave que surgieron fue con respecto a la naturaleza y función de la Iglesia: la eclesiología fundamental. La ruptura relacional también se puso de relieve por la controversia del filioque , donde Roma en 1014 insertó la cláusula "y el Hijo" ( filioque en latín) para describir la procesión del Espíritu Santo en el Credo de Nicea. Los ortodoxos argumentan que esta modificación se hizo en contravención del Canon 7 del Concilio de Éfeso . [Notas 1]
La Masacre de los Latinos fue una masacre a gran escala de católicos romanos (llamados "latinos") en Constantinopla, la capital del Imperio Romano de Oriente, por parte de la población ortodoxa oriental de la ciudad el 11 de abril de 1182. La masacre fue provocada por una serie de factores, incluido el creciente resentimiento de los bizantinos hacia los latinos, que habían llegado a dominar la vida política y económica del imperio, y el temor de los bizantinos de que los latinos estuvieran tratando de socavar su fe ortodoxa. [24]
La masacre comenzó cuando una gran turba de bizantinos atacó el barrio latino de la ciudad. La turba mató a cientos de latinos, incluidos mujeres y niños, y saqueó y quemó sus casas y negocios. La masacre continuó durante varios días, hasta que las autoridades bizantinas pudieron restablecer el orden. Se desconoce el número exacto de personas asesinadas u obligadas a huir durante la Masacre de los Latinos, pero se estima que la mayor parte de la comunidad latina en Constantinopla, que era de alrededor de 60.000 personas en ese momento, fue asesinada u obligada a huir, según Eustacio de Tesalónica . Las comunidades genovesas y pisanas fueron especialmente afectadas, y unos 4.000 supervivientes fueron vendidos como esclavos al Sultanato de Rum . [25]
La masacre de los latinos tuvo un profundo impacto en la relación entre las iglesias ortodoxa y católica. La masacre provocó un endurecimiento de las actitudes de ambas partes y dificultó mucho más a las dos iglesias reconciliar sus diferencias. La masacre también dañó la posición del Imperio bizantino en Occidente y contribuyó a su eventual declive. [26] [27]
En abril de 1204, los ejércitos cruzados católicos capturaron y saquearon Constantinopla , entonces capital del Imperio bizantino y sede de la Iglesia ortodoxa oriental. Tras el saqueo de la ciudad, la mayor parte de los territorios del Imperio bizantino se dividieron entre los cruzados. El saqueo de Constantinopla fue un importante punto de inflexión en la historia medieval . La decisión de los cruzados de atacar la ciudad cristiana más grande del mundo no tenía precedentes y fue inmediatamente controvertida. Los informes sobre el saqueo y la brutalidad de los cruzados escandalizaron y horrorizaron al mundo ortodoxo; el Imperio bizantino quedó mucho más pobre, más pequeño y, en última instancia, menos capaz de defenderse de las conquistas seléucidas y otomanas que siguieron; las acciones de los cruzados aceleraron así directamente el colapso de la cristiandad en el este y, a largo plazo, ayudaron a facilitar la posterior conquista otomana.
Ochocientos años después de la Cuarta Cruzada , el Papa Juan Pablo II expresó dos veces su pesar por los acontecimientos de la Cuarta Cruzada. En 2001 escribió que "es trágico que los asaltantes, que se propusieron asegurar el libre acceso de los cristianos a Tierra Santa, se volvieran contra sus hermanos en la fe. El hecho de que fueran cristianos latinos llena a los católicos de profundo pesar". En 2004, mientras Bartolomé I , Patriarca de Constantinopla , visitaba el Vaticano , Juan Pablo II preguntó: "¿Cómo podemos no compartir, a una distancia de ocho siglos, el dolor y el disgusto?". [28] En abril de 2004, en un discurso en el 800 aniversario de la toma de la ciudad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé I aceptó formalmente la disculpa. "El espíritu de reconciliación es más fuerte que el odio", dijo durante una liturgia a la que asistió el arzobispo católico romano Philippe Barbarin de Lyon, Francia. “Recibimos con gratitud y respeto su cordial gesto ante los trágicos acontecimientos de la Cuarta Cruzada. Es un hecho que aquí, en la ciudad, se cometió un crimen hace 800 años.” [29]
El Segundo Concilio de Lyon en 1274 fue un intento de reconciliación convocado por el Papa Gregorio X. El concilio contó con la asistencia de más de 300 obispos, que discutieron la unión de Oriente y Occidente. El Papa Gregorio X celebró una misa para la fiesta de Pedro y Pablo a la que asistieron ambas partes. Los griegos aceptaron la controvertida cláusula Filioque , [ cita requerida ] que permitió que se alcanzara momentáneamente la reunificación. Sin embargo, duró poco, ya que mientras el emperador Miguel VIII Paleólogo estaba entusiasmado con la reunificación, [30] el clero oriental se opuso en gran medida a las decisiones del concilio. [31] Por lo tanto, cuando su hijo Andrónico II Paleólogo sucedió como emperador, repudió la unión.
El Concilio de Ferrara-Florencia, celebrado entre 1438 y 1445, fue el esfuerzo histórico más notable en pos de la unidad ecuménica. La Iglesia occidental envió cartas a sus homólogas griegas entusiasmadas por la futura unidad. Se reunieron con la intención de llegar a un acuerdo doctrinal y poner fin al cisma. Los griegos que asistieron finalmente aceptaron la cláusula filioque , así como la perspectiva latina sobre la Eucaristía , el purgatorio y la primacía papal .
La bula de unidad, Laetentur Caeli , trajo consigo una reunificación completa, tras haber sido proclamada por los representantes de las cinco sedes patriarcales. La evidencia de la unidad se vio de forma más sensacional en la participación en las liturgias de cada uno, [32] así como en el creciente aprecio por las respectivas tradiciones patrísticas.
Esto duró poco, debido a que los ortodoxos orientales decidieron rechazar más tarde la unión, [33] impulsados por los sentimientos antioccidentales de la clase baja y la caída de Constantinopla ante los turcos en 1453. Junto con el antagonismo hubo un desacuerdo en curso sobre las cuestiones teológicas tratadas en el concilio: el filioque , el purgatorio y la primacía papal. [34] Los ortodoxos argumentaron que Florencia no debería considerarse un Concilio Ecuménico válido , ya que no siguió el método tradicional. [35] En última instancia, Florencia sirvió para resaltar la abrumadora dificultad de la unificación.
A pesar del fracaso de Florencia, las relaciones fueron bastante sólidas en los siglos siguientes. [36] Las Iglesias católicas orientales surgieron de un movimiento que buscaba entrar en plena comunión con el Papa, pero conservando elementos de sus prácticas litúrgicas tradicionales y reglas canónicas. A continuación se presenta una lista de las Iglesias católicas orientales que tienen su origen en la Iglesia ortodoxa oriental:
Muchos ortodoxos han criticado lo que ellos llaman peyorativamente " uniatismo ", como un método inadecuado para sanar la división. [37] El destacado teólogo y obispo ortodoxo Kallistos Ware ha descrito este enfoque de los católicos, especialmente de la Compañía de Jesús, como una "política de caballo de Troya". [38] De hecho, el arcipreste Vladislav Tsypin ha llegado a afirmar que hoy en día este es el factor principal que impide a los ortodoxos y católicos fomentar mejores relaciones. [39] Los partidarios de los uniatos, generalmente católicos, ven a estas iglesias como un puente entre las dos comunidades cristianas que está trabajando hacia la reunificación total. Sin embargo, después del Concilio Vaticano II, la Iglesia católica se ha distanciado del uniatismo como un enfoque para encontrar la unidad duradera. [40]
Las relaciones contemporáneas entre las Iglesias católica y ortodoxa se han caracterizado por un impulso hacia el ecumenismo y el diálogo. [41] El Concilio Vaticano II fue fundamental para cambiar el enfoque pastoral de la Iglesia católica para tratar con los ortodoxos. [42] Sin embargo, a pesar de esta nueva apertura, muchos ortodoxos siguen siendo vacilantes, [43] especialmente a la luz de los acontecimientos recientes y el debate continuo sobre temas como la distinción entre esencia y energía .
El Concilio Vaticano II marcó un hito en la forma de abordar la pastoral de la Iglesia católica. [44] Más de dos mil obispos fueron convocados a Roma entre 1962 y 1965 para debatir cómo afrontaría la Iglesia los desafíos del mundo moderno. La Iglesia, según Peter A. Huff, reorientó en gran medida su preocupación desde la estabilidad interna hacia el diálogo externo. [45] Diecisiete iglesias ortodoxas enviaron observadores al concilio que participaron en los debates, en particular sobre el ecumenismo entre las dos iglesias. [46] Una de las principales preocupaciones del concilio fue lograr la unidad de todos los cristianos. [1]
Significativamente, al final del concilio, el Papa Pablo VI y el patriarca ortodoxo Atenágoras levantaron mutuamente sus respectivas excomuniones en la Declaración Conjunta Católica-Ortodoxa de 1965. [ 47] Esto, sin embargo, fue en gran medida un símbolo de las intenciones de restaurar eventualmente la comunión plena entre las iglesias. [48]
El Decreto del Vaticano II sobre el Ecumenismo ha impulsado los esfuerzos católicos para acercarse a los ortodoxos durante los últimos 60 años. [Notas 2] El diálogo que tuvo lugar entre 1963 y 1979 ha sido descrito como un "diálogo de caridad". [49] Esto hizo la transición a un "diálogo de doctrina" con referencia a la historia y la tradición de la Iglesia primitiva. [50] Papas consecutivos han optado por recitar el Credo de Nicea con los patriarcas orientales según el texto anterior a la adición de la cláusula Filioque . Los ortodoxos han interactuado con el Vaticano en varias ocasiones durante las últimas décadas, significativamente el Patriarca Bartolomé I asistiendo a la Reunión de Oración de Asís .
La Comisión Teológica Conjunta fue creada por la Santa Sede y catorce iglesias ortodoxas autocéfalas. En 1980, la Comisión se reunió por primera vez en Rodas, donde publicó un documento preparatorio conjunto en el que se afirmaba que una comprensión más profunda de los sacramentos ayudaría a fomentar el diálogo. [51]
Otra cuestión que ha quedado clara es el desacuerdo en torno a la naturaleza de la disputa. Para muchos católicos, la cuestión principal es la de la autoridad, que se relaciona con la eclesiología . No consideran a los ortodoxos como heréticos sino simplemente como cismáticos , ya que no reconocen la supremacía papal . Alternativamente, los ortodoxos suelen diagnosticar el problema como principalmente teológico , señalando las enseñanzas dogmáticas católicas sobre la Inmaculada Concepción y la infalibilidad papal como heréticas.
Una de las pruebas claves de la armonización teológica actual es la distinción entre esencia y energía . [52] Tomás de Aquino murió camino del Segundo Concilio de Lyon en 1274, convocado para tratar la división entre Oriente y Occidente. Su explicación de la “ divina simplicidad ” de una distinción virtual entre la esencia y las energías de Dios es un lado del debate; [53] el otro lado fue articulado por el monje hesicasta del Monte Athos, Gregorio Palamas , un contemporáneo de Aquino, quien abogó por una distinción real entre la esencia y las energías de Dios. [54] Esta cuestión es de gran relevancia ya que trata de cómo el ser humano conoce y se relaciona con el Creador.
En 2018, el esfuerzo ecuménico se complicó aún más por las tensiones entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Griega , que dieron como resultado que el Patriarca Ecuménico estableciera una Iglesia Ortodoxa Ucraniana independiente . [55] Pew Research ha demostrado que en 2017 el 35% de los practicantes ortodoxos están a favor de la comunión con la Iglesia Católica. El apoyo a la unidad ortodoxa/católica fue más alto entre los ortodoxos en Rumania con un 62% de apoyo y el más bajo entre los ortodoxos rusos con un 17% de apoyo. Entre los católicos de los países encuestados, el 38% apoyó la unidad en comparación con el 30% que se opuso. El apoyo a la unidad fue más alto entre los católicos ucranianos con un 74% a favor y el más bajo entre los católicos lituanos con un 24% a favor [56]
El Patriarcado Ortodoxo Griego de Alejandría y de toda África participa activamente en el diálogo ecuménico con la Iglesia Católica Romana. En 1968, en la entronización del Patriarca Nicolás VI de Alejandría , la delegación de la Iglesia Católica Romana entregó al Patriarcado de Alejandría una partícula de las reliquias de San Marcos , el fundador de la Iglesia de Alejandría. En 2013, tuvo lugar en Roma un encuentro entre el Papa Francisco y el Patriarca Teodoro II de Alejandría . [57] El 28 de abril de 2017, el Patriarca Teodoro II en El Cairo participó en una oración ecuménica conjunta con el Papa Francisco, el Papa copto Tawadros II y el Patriarca Bartolomé de Constantinopla . [58]
La Iglesia Católica ha expresado un profundo deseo de sanar el cisma para que la Iglesia pueda "respirar con sus dos pulmones". [59] Sin embargo, los ortodoxos siguen insistiendo en que el Obispo de Roma tiene una primacía que se limita a una de honor. [60] Esto se resume en la frase primus inter pares (del latín "primero entre iguales"). Dado que la Iglesia Católica reconoce más que una simple distinción de honor, es evidente que es necesario que una de las partes llegue a un compromiso en este asunto. Actualmente no hay indicios de un compromiso de este tipo en el futuro próximo.
A pesar de las diferencias persistentes entre las iglesias católica y ortodoxa, algunos estudiosos sostienen que el principal problema que frena el progreso es de comportamiento y no doctrinal. [61] Así, Robert F. Taft, SJ creía que la respuesta a los problemas de las iglesias es la investigación ecuménica que busca la comprensión en lugar de la confrontación. [62]
[L]os legados del Papa, en el año 1054 d. C., depositaron sobre el altar de Santa Sofía un terrible anatema... y a partir de este rayo podemos datar la consumación del cisma.
El [Cisma Este-Oeste] no debe entenderse como algo que ocurrió en las excomuniones mutuas [de 1054]... [Más bien,] fue sólo un factor en una historia mucho más larga y más amplia que involucra factores culturales, políticos y teológicos.
La divergencia entre las iglesias orientales y occidentales, que finalmente condujo al cisma Oriente-Occidente, fue un proceso de muchos siglos, influenciado por una serie de factores políticos, culturales y teológicos.
Al analizar los debates de Florencia, sería justo señalar que el concilio discutió algunas cuestiones problemáticas sin llegar a ninguna decisión, mientras que decidió otras cuestiones sin una discusión adecuada.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )