El campamento es una forma de servicio religioso cristiano protestante que se originó en Inglaterra y Escocia como un evento evangélico asociado con la temporada de comunión . Se llevó a cabo para adorar, predicar y recibir la comunión en la frontera estadounidense durante el Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX. Varias denominaciones continuaron celebrando avivamientos y campamentos y, en algunas áreas del Atlántico medio, llevaron al desarrollo de cabañas estacionales para reuniones.
Originalmente, los campamentos se celebraban en zonas fronterizas, donde las personas que no contaban con predicadores regulares viajaban ocasionalmente desde una gran región a un sitio en particular para acampar , orar , cantar himnos y escuchar a los predicadores itinerantes en el tabernáculo . Los campamentos ofrecían comunidad, a menudo cantos y otra música, a veces baile y diversión del trabajo. La práctica fue un componente importante del Segundo Gran Despertar , un movimiento evangélico promovido por predicadores bautistas, metodistas, presbiterianos y otros a principios del siglo XIX. Ciertas denominaciones tomaron la iniciativa en diferentes áreas geográficas.
Al igual que con los avivamientos en pérgolas y en tiendas de campaña , hoy en día las reuniones de campamento suelen celebrarse anualmente en campamentos propiedad de una denominación cristiana. [1] [2]
El encuentro en campamentos es un fenómeno del cristianismo de la frontera estadounidense , así como del cristianismo británico , pero con fuertes raíces en las prácticas tradicionales de la Iglesia Presbiteriana en Escocia y los Estados Unidos. Los escoceses y los escoceses-irlandeses predominaban en muchas partes de la frontera en esa época, y habían traído consigo sus prácticas presbiterianas habituales durante la temporada de comunión . Barton W. Stone y Alexander Campbell , dos ministros destacados del posterior Movimiento de Restauración de la década de 1830, habían sido ordenados como ministros presbiterianos y sirvieron durante varios años en esa función, dirigiendo la predicación en numerosas reuniones.
El traslado de miles de colonos a nuevos territorios sin aldeas permanentes del tipo que conocían significó que no tenían comunidades religiosas . No sólo había pocas casas de culto autorizadas , sino que había menos ministros ordenados para llenar los púlpitos. El "campamento de reuniones" dirigido por predicadores itinerantes fue una respuesta innovadora a esta situación. [ cita requerida ] De boca en boca se decía que se iba a celebrar una reunión religiosa en un lugar determinado. Debido a los primitivos medios de transporte , si la reunión iba a celebrarse a más de unas pocas millas de distancia de las casas de los asistentes, estos tendrían que quedarse en el avivamiento durante toda su duración, o tanto tiempo como quisieran quedarse. La gente generalmente acampaba en el lugar del avivamiento o cerca de él, ya que en la frontera no había por lo general alojamientos adecuados ni fondos para que las familias de la frontera los utilizaran. La gente se sentía atraída por los grandes campamentos de una zona amplia. Algunos acudían por sincera devoción o interés religioso, otros por curiosidad y por el deseo de tomarse un descanso de la ardua rutina de la frontera ; la estructura de la situación a menudo daba lugar a nuevos conversos. [ cita requerida ]
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Liberados de las rutinas diarias durante la reunión, los participantes pudieron tomar parte en servicios casi continuos, lo que generó grandes emociones; una vez que un orador terminaba (a menudo después de varias horas), otro solía levantarse para ocupar su lugar.
Varios ministros, a veces de diferentes denominaciones, ofrecieron predicación y cantos de himnos prácticamente sin interrupción durante el día, la tarde y hasta bien entrada la noche. Los asistentes esperaban y tuvieron experiencias de conversión emocional, con llanto, trances y exaltación. [3]
Lee Sandlin ofreció una visión general de una típica reunión de campamento en la América fronteriza:
Una reunión típica comenzaba de manera discreta, casi solemne. Un predicador daba un sermón de bienvenida y dirigía una oración por la paz y la comunidad. A continuación se cantaban varios himnos. Luego se pronunciaban más sermones. …
Al día siguiente y al siguiente, los sermones se volvieron cada vez más sensacionales y apasionados, y la respuesta excitada de la multitud se hizo más prolongada. Al segundo o tercer día, la gente gritaba durante los sermones, gritaba oraciones y estallaba en fuertes lamentaciones; comenzaron a agarrar a sus vecinos y a suplicarles desesperadamente que se arrepintieran; sollozaban incontrolablemente y corrían aterrorizados entre la multitud, empujando a todos los que se cruzaban en su camino. …
Mientras los predicadores despotricaban sin parar, la multitud se sumió en una especie de éxtasis colectivo. Por la noche, mientras las antorchas y las hogueras ardían alrededor del lugar de la reunión y la oscuridad de los bosques sin caminos se cernía sobre ellos, la gente se comportaba como si estuviera poseída por algo nuevo e insondable. Como escribió Finley: "Un extraño poder sobrenatural parecía invadir toda la masa mental allí reunida". [4]
El comentario de Sandlin es un artículo de opinión provocador en comparación con las descripciones menos sensacionalistas de personas mejor calificadas para escribir sobre el evento, como el coronel Robert Patterson, quien había estado involucrado en la colonización de Kentucky prácticamente desde el principio. Había descrito con asombro los fenómenos religiosos que tuvieron lugar durante la secuencia de reuniones. Su descripción del avivamiento de Cane Ridge, tomada de una carta al reverendo doctor John King el 25 de septiembre de 1801, es memorable:
El primer sábado de agosto se celebró el sacramento de Kainridge, la congregación del señor Stone. Esta fue la reunión más grande que he visto jamás: duró desde el viernes hasta el miércoles. Había unas 12.000 personas, 125 carros, 8 carruajes, 900 comulgantes y 300 personas fueron atendidas.
Patterson intentó describir la emoción "lo mejor que pudo".
De todas las edades, de ocho años en adelante; hombres y mujeres; ricos y pobres; negros; y de todas las denominaciones; los que están a favor de la religión, así como los que se oponen a ella y la critican, se han quedado inmóviles en el suelo. Algunos sienten los síntomas que se aproximan al estar bajo profundas convicciones; su corazón se hincha, sus nervios se relajan y en un instante se quedan inmóviles y sin palabras, pero generalmente conservan sus sentidos.
Patterson continuó describiendo otras manifestaciones que duraron "desde una hora hasta 24", y continuó:
Para darles una idea más precisa de esto, supongamos que una congregación tan grande se reúne en el bosque, los ministros predican día y noche; el campamento iluminado con velas, en los árboles, en los carros y en la tienda; las personas caen al suelo y son sacadas de la multitud por los que están a su lado, y llevadas a un lugar conveniente, donde se hace una oración por ellas, se canta algún salmo o himno, adecuado para la ocasión. Si hablan, se presta atención a lo que dicen, siendo muy solemne y conmovedor; muchos se sienten conmovidos por tales exhortaciones... Ahora supongamos que hay 20 de esos grupos alrededor; algunos regocijándose y con gran solemnidad en todos los rostros, y se formarán una idea imperfecta de la obra extraordinaria. En verdad, es un milagro que un pecador malvado e irreflexivo, que nunca antes pudo o quiso dirigirse a una audiencia, se levantara de uno de esos ataques y continuara por espacio de dos horas recomendando la religión y a Jesucristo a los pecadores, como un Salvador amoroso, voluntario y totalmente suficiente, y llamando a los pecadores e invitándolos a venir a Cristo y acercarse con la oferta de salvación, de la manera más apremiante y atractiva. [5]
El avivamiento había sido una fuerza importante en la religión desde la década de 1740 y el Primer Gran Despertar , pero en los días de los campamentos, "el avivamiento se convirtió en la cultura religiosa dominante". [3] Este tipo de reuniones contribuyeron en gran medida a lo que se conoció como el Segundo Gran Despertar . Un avivamiento particularmente grande y exitoso se llevó a cabo en Cane Ridge, Kentucky en 1801, dirigido por algunos ministros que luego participaron activamente en lo que se convirtió en el Movimiento de Restauración . Algunos eruditos sugieren que este fue el evento pionero en la historia de los campamentos fronterizos en Estados Unidos. [3] Lo que hizo que los campamentos tuvieran éxito y se multiplicaran con bastante rapidez "fue su énfasis en el avivamiento y la moralidad, el menor énfasis en la teología formal, el clero que compartía la cosmovisión de los habitantes de la frontera y el respeto por la gente común". [3]
Frost resume: “La religión de los campamentos reforzó temas más antiguos del avivamiento, incluido un sentido de cooperación entre las denominaciones, todo lo cual confrontó a los pecadores individuales con la necesidad de tomar la decisión de convertirse”. [3]
A principios del siglo XIX, en lo que hoy es Toronto (Ohio) , los miembros de la Iglesia Metodista Episcopal de Sugar Grove , con la ayuda de predicadores de circuito, comenzaron una serie de reuniones campestres en los alrededores. Una de esas reuniones, que se celebró por primera vez en la casa de una familia local, se ha reunido anualmente en Hollow Rock Run desde que se organizó formalmente como campamento metodista en 1818, mientras seguía utilizando las tierras agrícolas de la familia. [6] [7] En 1875, a instancias de clérigos y miembros prominentes, la reunión campestre se volvió interdenominacional mediante la formación de la Asociación de Reuniones Campestres de Santidad de Hollow Rock y su arrendamiento y posterior compra del terreno. La asociación, que todavía opera el campamento, señala que es la reunión campestre cristiana más antigua en existencia continua en los Estados Unidos, con el apoyo de varias denominaciones de la tradición wesleyana de santidad. [7]
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Otro lugar de reunión de campamento, conocido hoy como Campgrounds, estaba ubicado en la actual Merrick, Nueva York . Los feligreses llegaban en carros, estacionándolos en dos círculos concéntricos. Con el tiempo, algunos comenzaron a construir pequeñas cabañas de temporada, que ofrecían más comodidad que los carros para un uso repetido. También se construyó una capilla y una casa para el ministro. En la década de 1920, con nuevas áreas abiertas para aquellos con automóviles, la gente dejó de usar el campamento. Las cabañas y los edificios de la iglesia se adaptaron como residencias locales permanentes, y la mayoría sobreviven hoy. Las dos carreteras, Wesley y Fletcher Avenues, abarcan el área de los caminos originales que rodeaban los carros. El área también se conoce como Tiny Town debido al pequeño tamaño de las cabañas originales.
Después de la Guerra Civil estadounidense , estos campamentos evangélicos ganaron un amplio reconocimiento y un aumento sustancial de popularidad como resultado de un campamento del movimiento de santidad en Vineland, Nueva Jersey, en 1867. En los estados del Atlántico medio, la Iglesia Metodista dirigió muchos de estos campamentos y estableció sitios semipermanentes para las temporadas de verano. Ocean Grove, Nueva Jersey , fundada en 1869, ha sido llamada la "Reina de los campamentos metodistas victorianos". Áreas similares incluyen Cape May Point, Nueva Jersey , con otras en Maryland y Nueva York. A fines del siglo XIX, los creyentes en el espiritismo también establecieron campamentos en todo Estados Unidos.
Los campamentos en los Estados Unidos continuaron celebrándose a gran escala durante muchos años. Algunos todavía se llevan a cabo en el siglo XXI, principalmente por grupos metodistas (incluidas las iglesias afiliadas al movimiento de santidad ) y pentecostales , así como por otros protestantes , como los bautistas y los presbiterianos . Algunos eruditos [ ¿quiénes? ] consideran que la reunión de avivamiento es una forma que surgió para recrear el espíritu de los campamentos fronterizos.
El campamento de reuniones Balls Creek Campground se estableció en 1853 y se cree que es uno de los campamentos religiosos más grandes del sur de los Estados Unidos. [8] Otros sitios de reuniones de campamento metodistas en Carolina del Norte son Chapel Hill Church Tabernacle , Center Arbor y Pleasant Grove Camp Meeting Ground (1830). [9] [10] [11]
La tradición de los campamentos fomentó una tradición de música y canto de himnos con fuertes elementos orales, improvisados y espontáneos.
Los himnos se enseñaban y aprendían de memoria y se valoraba el elemento espontáneo e improvisado . Tanto las melodías como las letras se creaban, cambiaban y adaptaban al más puro estilo de la música folclórica : [12]
Los especialistas en historia religiosa estadounidense del siglo XIX describen la música de los campamentos como el producto creativo de los participantes que, cuando se dejaban llevar por el espíritu de un sermón o una oración en particular, tomaban versos del texto de un predicador como punto de partida para una melodía corta y sencilla. La melodía se tomaba prestada de una melodía preexistente o se inventaba en el momento. El verso se cantaba repetidamente, cambiando ligeramente cada vez, y se iba moldeando gradualmente hasta formar una estrofa que otros podían aprender fácilmente y memorizar rápidamente. [13]
El canto espontáneo se convirtió en una característica distintiva de los encuentros campestres. Se inventaban coplas o estrofas irregulares y toscas a partir de frases de las Sagradas Escrituras y del lenguaje cotidiano, con abundantes intercalaciones de aleluyas y estribillos. Estos himnos jaculatorios eran iniciados frecuentemente por un oyente excitado durante la predicación, y continuados por la multitud, hasta que la reunión se disolvía en un "éxtasis de canto" que culminaba en un apretón de manos general. A veces los cantaba un predicador, que tenía sentido del ritmo, bajo la excitación de su predicación y la agitación de su audiencia. También se componían himnos más deliberadamente fuera de la reunión, y se enseñaban al pueblo o se cantaban desde el púlpito. [14]
Se publicaron colecciones de himnos para reuniones de campamentos, que sirvieron tanto para difundir melodías y textos que se usaban comúnmente como para documentar las melodías y textos más comúnmente cantados. [14] Algunos ejemplos de himnarios incluyen The Pilgrams' songster; or, A choice collection of spiritual songs (1828), [15] The Camp-meeting Chorister (1830) [16] y The Golden Harp (1857) [17].
Muchas de estas canciones fueron republicadas en cancioneros de notas de forma como A Supplement to the Kentucky Harmony (1820), [18] the Sacred Harp (1844) y docenas de otras publicaciones; típicamente se pueden distinguir por la reutilización y reorganización de ciertas líneas de letras de otras canciones, reajustadas a una nueva melodía y, a veces, conteniendo nuevas letras. Muchas de estas canciones de campamento también están configuradas en un formato de " llamado y respuesta ", típicamente, cada línea de letra es seguida por las palabras " ¡Gloria Aleluya !" (aunque esto varía, y también se pueden usar otras frases o combinaciones), lo que permite una fácil participación de la audiencia en su formato original, ya que la audiencia puede repetir la respuesta incluso si no conoce la letra de la canción en sí. Por ejemplo, la melodía " Antioch 277" de Sacred Harp dice:
Yo sé que mi Redentor vive, ¡Gloria, Aleluya!
¡Qué consuelo da esta dulce frase, Gloria, Aleluya!
Gritad, rezad, estamos ganando terreno, ¡Gloria, Aleluya!
El muerto está vivo y lo perdido ha sido encontrado, ¡Gloria, Aleluya!
(FC Wood, 1850)
El compositor estadounidense del siglo XX Charles Ives utilizó el fenómeno de los encuentros campestres como base metafísica para su Sinfonía n.º 3 (Ives) . Incorporó melodías de himnos y canciones populares de la época de la Guerra Civil estadounidense (que están estrechamente relacionadas con las canciones de los encuentros campestres) como parte del material musical de la sinfonía. La pieza no se estrenó hasta 1946, casi 40 años después de su composición, y la sinfonía recibió el premio Pulitzer en 1947.
La Iglesia de los Hermanos Dunkard , una denominación del cristianismo anabaptista conservador , celebra su campamento anual en el Campamento de Santidad de Roxbury. [19] [20]
Francis Asbury , el primer obispo de la Iglesia Metodista Episcopal Americana , fue un firme partidario de los campamentos. [21] En los campamentos metodistas, que siguen celebrándose hoy en día: [22]
... se celebraban tanto la Eucaristía como la Fiesta del Amor . Pero el enfoque de la reunión del campamento era la predicación del "camino de la salvación", y la disposición física del área de reunión del campamento llegó a ser un espacio sagrado que representaba las etapas del camino de la salvación. La barandilla del altar , que originó el punto para recibir la Sagrada Comunión, llegó a representar la entrega de uno mismo en la conversión y la santificación completa. El " banco del doliente " (o "banco de la ansiedad", como lo denostaban los teólogos del movimiento de Mercersburg) se colocaba frente a la barandilla del altar y representaba la experiencia del "despertar" espiritual que típicamente precedía a la conversión en la comprensión del "camino de la salvación". En un formato de fin de semana, uno podría esperar un sermón sobre el pecado, el despertar y el arrepentimiento el viernes, sermones sobre la conversión y la seguridad el sábado, y predicación sobre la santificación (incluida la santificación completa ) el domingo. [22]
En todo Estados Unidos se fundaron varias instalaciones para campamentos, muchas de las cuales siguen funcionando hasta el día de hoy. [21] Por ejemplo, el campamento Balls Creek es un campamento metodista popular que se formó en 1853. [23] En 1869 se fundó la Ocean Grove Camp-Meeting Association , que organizaba un campamento metodista popular en Ocean Grove, Nueva Jersey . [24] Los metodistas acudían en masa a la zona, especialmente en torno a las principales festividades de la Iglesia, como durante la Navidad . [24] Se practicaban los principios sabáticos del domingo , y se prohibía nadar el día del Señor , además de que las puertas de la ciudad se cerraban ese día. Ocean Grove "prohibía otras actividades consideradas no acordes con la vida cristiana: bailar, jugar a las cartas y la venta de licor". [24]
El domingo 31 de mayo de 1807 se celebró el primer Campamento de Inglaterra en Mow Cop . En ese momento, los metodistas wesleyanos desaprobaron y posteriormente expulsaron a Hugh Bourne "porque tienes tendencia a organizar un culto distinto al ordinario". [25] Finalmente, formó la Iglesia Metodista Primitiva . La Iglesia Metodista Wesleyana y la Iglesia Metodista Primitiva de Gran Bretaña se reunieron más tarde para formar la Iglesia Metodista de Gran Bretaña .
Durante sus visitas a Inglaterra, Lorenzo Dow trajo informes de los campamentos que se celebraban en Norteamérica. Hugh Bourne, William Clowes y Daniel Shoebotham vieron esto como una respuesta a las quejas de los miembros de los metodistas de Harriseahead de que su reunión de oración entre semana era demasiado corta. Bourne también vio esto como un antídoto contra el libertinaje general de la semana de Wakes en esa parte de Staffordshire Potteries , una de las razones por las que continuó organizando campamentos a pesar de la oposición de las autoridades wesleyanas. [26]
El modelo de la reunión campestre de la Iglesia Metodista Primitiva era el de un tiempo de oración y predicación de la Biblia. En la primera reunión campestre, se habían establecido cuatro "estaciones de predicación" separadas por la tarde, cada una con una audiencia, mientras que entre ellas se pasaba el tiempo orando.
Desde mayo de 1807 hasta el establecimiento del metodismo primitivo como denominación en 1811, se celebraron una serie de 17 reuniones campestres. Hubo varios lugares diferentes además de Mow Cop , incluidos Norton-in-the-Moors durante los Wakes en 1807 (el lugar elegido por Bourne) y Ramsor en 1808.
Después de que Bourne y un número significativo de sus colegas, incluida la Sociedad Metodista de Standley, fueron expulsados del Circuito Wesleyano de Burslem , formaron un grupo conocido como los Metodistas de Camp Meeting hasta 1811. Ese año se unieron a los seguidores de William Clowes , conocidos como los "Clowesitas".
Las reuniones de campamento fueron una característica habitual de la vida metodista primitiva durante todo el siglo XIX, [27] y todavía sobreviven hoy. Las reuniones anuales del fin de semana festivo de finales de mayo en Cliff College son un ejemplo. [28] Hay varias carpas instaladas alrededor del sitio, cada una con un predicador diferente.
La Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny celebra sus reuniones de campamento anualmente en el Campamento Metodista en Stoneboro, Pensilvania . Cada conferencia de la Conexión de Iglesias Metodista Bíblica posee terrenos en los que se celebran sus reuniones de campamento cada año. La Iglesia Metodista Primitiva también tiene reuniones de campamento en sus distritos. Muchas iglesias metodistas unidas también celebran reuniones de campamento anuales, como el Campamento de la Iglesia Metodista Unida de Shiloh, la Iglesia Metodista Unida India de Northport y el Campamento de la Iglesia Metodista Unida Trinity, por ejemplo. [29] [30] [31] Muchas iglesias metodistas libres celebran reuniones de campamento cada año, como las que tienen lugar en el Campamento Metodista Libre Tri-State. [1]
En 1825, el Presbiterio de Hopewell estableció una red de reuniones de campamento. [32]
La Iglesia Presbiteriana de Esmirna, una congregación de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , continúa celebrando un campamento anual en su Campamento Esmirna. [32] La Casa de Reuniones de Red River , que pertenece a la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , también tiene un campamento anual.
Varios campamentos han caído en desuso o han cambiado de uso y propiedad. Entre ellos se encuentra Rehoboth Beach, Delaware , fundada como campamento metodista en 1873 y que ahora es un balneario. Su fuente de la templanza sigue en pie. [33] Old Orchard Beach, Maine , también se convirtió en un balneario. [34]
Himnos para reuniones campestres.
