stringtranslate.com

Caminos budistas hacia la liberación

El camino budista ( marga ) hacia la liberación, también conocido como despertar , se describe de diversas maneras. [1] El clásico es el Noble Óctuple Sendero , que es solo uno de los varios resúmenes presentados en el Sutta Pitaka . Existen otros caminos hacia la liberación dentro de varias tradiciones y teologías budistas .

Budismo primitivo

Hay varias exposiciones del camino hacia la liberación en los primeros textos budistas ; los siguientes ejemplos están extraídos de los Pali Nikayas .

El Noble Óctuple Sendero

El Noble Óctuple Sendero es ampliamente conocido como la descripción del camino budista. En el Sutta Pitaka se resume de la siguiente manera:

El Bendito dijo: "Ahora bien, monjes, ¿qué es el Noble Óctuple Sendero? Visión correcta, resolución correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto , atención correcta, concentración correcta [samadhi]". [Web 1]

Secuencias alternativas en los Nikayas Pali

Se pueden encontrar a lo largo del Canon Pali secuencias alternativas, y posiblemente más antiguas, de las etapas del camino budista hacia la liberación.

Sutta de Tevijja

Una secuencia estándar de desarrollos se puede encontrar en los Nikayas, que pueden ser anteriores a las más estilizadas Cuatro Nobles Verdades. [2] [3] Por ejemplo, el Tevijja Sutta verso 40-75 (Dikha Nikaya 13): [web 2]

Cula Hatthipadopama Sutta

Según Rod Bucknell, otra lista de etapas del camino aparece en varios lugares del Majjhima Nikaya, y puede ilustrarse con la siguiente lista de etapas del Cula-Hatthipadopama-sutta (Discurso menor sobre el símil de las huellas del elefante). [2]

  1. Dhamma / saddha / pabbajja : Un laico escucha a un Buda enseñar el Dhamma , llega a tener fe en él y decide tomar la ordenación como monje.
  2. Sila : Adopta los preceptos morales .
  3. Indriyasamvara (elemento del esfuerzo correcto ): Él practica "la protección de las seis puertas de los sentidos ".
  4. Sati - sampajanna : Practica la atención plena y el autodominio (en realidad, se describe como atención plena del cuerpo, kayanussati ).
  5. Jhana 1: Encuentra un lugar aislado donde meditar, purifica su mente de los obstáculos ( nivarana ) y alcanza el primer rupa-jhana.
  6. Jhana 2: Alcanza el segundo jhana.
  7. Jhana 3: Alcanza el tercer jhana.
  8. Jhana 4: Alcanza el cuarto jhana.
  9. Pubbenivasanussati-ñana : Recuerda sus muchas existencias anteriores en el samsara .
  10. Sattanam cutupapata-ñana : Él observa la muerte y el renacimiento de los seres según sus karmas.
  11. Asavakkhaya-ñana : Él produce la destrucción de los asavas (cáncros) y alcanza una profunda realización de (en oposición al mero conocimiento sobre) las Cuatro Nobles Verdades .
  12. Vimutti : Percibe que ahora está liberado, que ha hecho lo que debía hacer.

Sutta del Maha Assapura

Según Bucknell, en este sutta el Buda da la siguiente lista de "cosas que deben hacer los reclusos y los brahmanes": [2]

  1. hiri- ottappa : El recluso o brahmán cultiva un sentido de vergüenza y miedo a la culpa.
  2. parisuddha kaya-samacara – Cultiva la conducta pura del cuerpo.
  3. parisuddha vaci-samacara : Él cultiva la conducta pura del habla.
  4. parisuddha mano-samacara : Cultiva la conducta pura de la mente.
  5. parisuddha ajiva : Él cultiva el sustento puro .
  6. indriyasamvara : Él guarda las seis puertas de los sentidos.
  7. bhojane mattaññuta : Él ejerce moderación al comer.
  8. jagariya : Él practica la vigilia.
  9. Sati - sampajanna : Él es consciente y dueño de sí mismo.
  10. Primer Jhana
  11. Segundo Jhana
  12. Tercera Jhana
  13. Cuarto Jhana
  14. Pubbenivasanussati-ñana : Recuerda sus existencias anteriores.
  15. Sattanam cutupapata-ñana : Él observa la muerte y el renacimiento de los seres.
  16. Asavakkhaya-ñana – Vimutti : Destruye los asavas, comprende las cuatro nobles verdades y percibe que está liberado.

Sutta Sekha

Según Bucknell, en el sutta Sekha el Buda insta a Ananda a enseñar un "curso de aprendizaje" a un grupo de discípulos, que dice así: [2]

  1. silla
  2. Indriya Samvara
  3. bhojane mattaññuta, moderación al comer.
  4. jagariya, vigilia.
  5. satta saddhamma : Desarrolla las siete "cualidades excelentes" ( saddha, hiri, ottappa, bahussuta, viriya, sati, pañña : fe, sentido de la vergüenza, miedo a la culpa, escuchar mucho, energía, atención plena, percepción)
  6. jhana : Alcanza sin dificultad los cuatro jhanas.
  7. Pubbenivasanussati-ñana : Recuerda sus existencias anteriores.
  8. Sattanam cutupapata-ñana : Él observa la muerte y el renacimiento de los seres.
  9. Asavakkhaya-ñana – Vimutti : Él destruye los asavas y percibe que está liberado.

Varias secuencias en el Madhyama Agama

Según Bhikkhu Sujato , el Madhyama Agama chino de la escuela Sarvastivada incluye algunas exposiciones del camino gradual que no están disponibles en los Nikayas Pali de la escuela Theravada. [4] Él describe tres exposiciones principales de este camino, a partir de los siguientes sutras, MA 44, MA 54 y MA 55:

Máster 44

Atención plena y comprensión clara → protección de las facultades sensoriales → protección de los preceptos → no remordimiento → alegría → éxtasis → dicha → samādhi → conocimiento y visión de las cosas tal como se han convertido → repulsión → desvanecimiento de la lujuria → liberación → Nibbana. [4]

MA 54

Honrar y prestar atención → acercarse → escuchar el buen Dhamma → prestar oído → consideración del significado del Dhamma → aprender el Dhamma de memoria → recitación → aceptación reflexiva → fe → consideración correcta → atención plena y comprensión clara → protección de las facultades sensoriales → protección de los preceptos → no remordimiento → alegría → éxtasis → dicha → samādhi → conocimiento y visión de las cosas como se han convertido → repulsión → desvanecimiento de la lujuria → liberación → Nibbana. [4]

MA55

Ignorancia → actividades conceptuales → cognición → nombre y forma → seis sentidos → contacto → sensación → anhelo → aferramiento → existencia → nacimiento → envejecimiento y muerte → sufrimiento → fe → consideración correcta → atención plena y comprensión clara → protección de las facultades sensoriales → protección de los preceptos → no remordimiento → alegría → éxtasis → dicha → samādhi → conocimiento y visión de las cosas como se han convertido → repulsión → desvanecimiento de la lujuria → liberación → Nibbana. [5]

Bodhipakkhiyādhammā

El Noble Óctuple Sendero es una de las listas del bodhipakkhiyā dhammā , un término utilizado en los comentarios Pali para referirse a siete conjuntos de cualidades o ayudas para el despertar que se le atribuyen regularmente al Buda a lo largo del Canon Pali , cada uno de los cuales resume el camino budista. [nota 1] Dentro de estos siete conjuntos de cualidades del despertar, hay un total de treinta y siete factores o cualidades superpuestos y repetitivos. [nota 2]

Los cuatro fundamentos de la atención plena ( cattāro satipaṭṭhānā )

  1. Atención plena al cuerpo ( kāyānupassanā , S. kayānupasthāna )
  2. Atención plena a los sentimientos ( vedanānupassanā , S. vedanānupasthāna )
  3. Atención plena a los estados mentales ( cittānupassanā , S. cittanupasthāna )
  4. Atención plena a las cualidades mentales ( dhammānupassanā , S. dharmanupasthāna )

Cuatro esfuerzos correctos ( cattāro sammappadhānā )

  1. Esfuerzo para evitar que surjan estados de inhabilidad
  2. Esfuerzo por abandonar los estados de inhabilidad ya surgidos
  3. Esfuerzo para el surgimiento de estados hábiles
  4. Esfuerzo para el mantenimiento y aumento de los estados hábiles surgidos

Cuatro bases del poder mágico/mental/sobrenatural ( cattāro iddhipādā )

  1. Voluntad ( chanda , S. chanda )
  2. Energía, esfuerzo ( viriya , S. vīrya )
  3. Conciencia ( citta , S. citta )
  4. Examen ( vīmaṁsa o vīmaŋsā , S. mimāṃsā )

Cinco facultades espirituales ( pañca indriya )

  1. Convicción [6] ( saddhā , S. śraddhā )
  2. Energía, esfuerzo ( viriya , s. vīrya )
  3. Atención plena ( sati , S. smṛti )
  4. Unificación ( samādhi , S. samādhi )
  5. Sabiduría ( paññā , S. prajñā )

Cinco fortalezas ( pañca bala )

  1. Convicción ( saddhā , S. śraddhā )
  2. Energía, esfuerzo ( viriya , S. vīrya )
  3. Atención plena ( sati , S. smṛti )
  4. Unificación ( samādhi , S. samādhi )
  5. Sabiduría ( paññā , S. prajñā )

Los siete factores del despertar ( bojjhanga )

  1. Atención plena ( sati , S. smṛti )
  2. Investigación ( dhamma vicaya , S. dharmapravicaya )
  3. Energía, esfuerzo ( viriya , S. vīrya )
  4. Alegría ( pīti , S. prīti )
  5. Tranquilidad ( passaddhi , S. praśrabdhi )
  6. Unificación ( samādhi , S. samādhi )
  7. Ecuanimidad ( upekkhā , S. upekṣā )

Noble Óctuple Sendero

  1. Entendimiento correcto ( sammā diṭṭhi , S. samyag-dṛṣṭi )
  2. Intención correcta ( sammā saṅkappa , S. samyak-saṃkalpa )
  3. Habla correcta ( sammā vācā , S. samyag-vāc )
  4. Acción correcta ( sammā kammanta , S. samyak-karmānta )
  5. Medio de vida correcto ( sammā ājīva , S. samyag-ājīva )
  6. Esfuerzo correcto ( sammā vāyāma , S. samyag-vyāyāma)
  7. Atención plena correcta ( sammā sati , S. samyak-smṛti )
  8. Unificación correcta ( sammā samādhi , S. samyak-samādhi )

Desarrollando los siete factores del despertar

Según Rupert Gethin , el camino budista hacia el despertar se resume con frecuencia en el Canon Pali en una fórmula corta como

abandono de los obstáculos , práctica de los cuatro establecimientos de la atención plena y desarrollo de los factores del despertar . [7]

Diversas prácticas conducen al desarrollo del bojjhaṅgā , los siete factores del despertar, que no son sólo los medios para el despertar, sino también los componentes del mismo. [8] Según Gethin, existe una "afinidad definida" entre los cuatro jhanas y el bojjhaṅgā , [9] [10] [11] [12] cuyo desarrollo se ve favorecido por una variedad de prácticas de meditación. [13] Junto con satipatthana (atención plena) y anapanasati (meditación en la respiración), esto da como resultado una "conciencia elevada", "superando las emociones que distraen y perturban". [14]

Formulaciones alternativas

También se pueden encontrar otras descripciones de elementos esenciales del budismo.

Anupubbikatha

Otra fórmula es anupubbikathā , "charla graduada", en la que el Buda habla sobre la generosidad ( dāna ), la virtud ( sīla ), el cielo ( sagga ), el peligro del placer sensual ( kāmānaṃ ādīnava ) [nota 3] y la renuncia ( nekkhamma ). Cuando el oyente está preparado por estos temas, el Buda entonces imparte "la enseñanza especial para los Budas", [16] las Cuatro Nobles Verdades ( cattāri ariya- saccāni ), [17] por las cuales surge "la visión inmaculada y sin mancha del Dhamma". [16] En las enseñanzas del Lamrim tibetano, el camino del Bodhisattva, con su entrenamiento de las seis perfecciones, se agrega a esta fórmula.

Atthakavagga

El Atthakavagga , uno de los libros más antiguos del Sutta Pitaka , contenido en el Sutta Nipata , no da una meta clara como el Nirvana , sino que describe a la persona ideal. [18] Esta persona ideal se caracteriza especialmente por suddhi (pureza) y santi (calma). [18]

Los comentarios sobre el Atthakavagga, a saber, el Mahaniddesa y el comentario de Buddhaghosa , muestran el desarrollo de las ideas budistas a lo largo del tiempo. Ambos comentarios sitúan al Atthakavagga en su marco de referencia, dando un sistema elaborado de pensamiento mucho más complicado que el propio Atthakavagga. [18]

Tradición Theravada - Camino de purificación

El esquema clásico del camino Theravada hacia la liberación son las Siete Purificaciones , como las describe Buddhaghosa en el Visuddhimagga . Estas purificaciones son: [19]

  1. Purificación de la conducta ( sīla-visuddhi )
  2. Purificación de la mente ( citta-visuddhi )
  3. Purificación de la visión ( ditthi-visuddhi )
  4. Purificación mediante la superación de la duda ( kankha-vitarana-visuddhi )
  5. Purificación por el conocimiento y la visión de lo que es camino y lo que no ( maggamagga-ñanadassana-visuddhi )
  6. Purificación por el conocimiento y la visión del curso de la práctica ( patipada-ñanadassana-visuddhi )
    1. Conocimiento de la contemplación del ascenso y la caída ( udayabbayanupassana-nana )
    2. Conocimiento de la contemplación de la disolución ( bhanganupassana-nana )
    3. Conocimiento de la apariencia como terror ( bhayatupatthana-nana )
    4. Conocimiento de la contemplación del peligro ( adinavanupassana-nana )
    5. Conocimiento de la contemplación del desapasionamiento ( nibbidanupassana-nana )
    6. Conocimiento del deseo de liberación ( muncitukamyata-nana )
    7. Conocimiento de la contemplación de la reflexión ( patisankhanupassana-nana )
    8. Conocimiento de la ecuanimidad sobre las formaciones ( sankharupekka-nana )
    9. Conocimiento de conformidad ( anuloma-nana )
  7. Purificación por el conocimiento y la visión ( ñanadassana-visuddhi )
    1. Cambio de linaje
    2. El primer camino y fruto
    3. El segundo camino y fruto
    4. El tercer camino y fruto
    5. El cuarto camino y fruto

La "Purificación por el Conocimiento y la Visión" es la culminación de la práctica, en cuatro etapas que conducen a la liberación .

El énfasis de este sistema está puesto en la comprensión de las tres características de la existencia: dukkha , anatta y anicca . Este énfasis se reconoce en el valor que se le da a la vipassana por sobre la samatha , especialmente en el movimiento vipassana contemporáneo .

Tradición Sarvastivada

La escuela Sarvāstivāda Vaibhāṣika desarrolló un influyente esquema del camino hacia el despertar, que luego fue adaptado y modificado por los eruditos de la tradición Mahayana. Este esquema se denominó los «cinco caminos» ( pañcamārga) y puede verse en sus textos Abhidharma, así como en el Abhidharmakośa (AKBh) de Vasubadhu . [20]

Los cinco caminos son: [21] [22]

  1. Mokṣa - bhāgīya (el estado que conduce a la liberación) o Saṃbhāra-mārga (el camino de la acumulación). Según Vasubandhu, esto implica moralidad, aprendizaje de la enseñanza y práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena.
  2. Nirveda-bhāgīya (el estado que conduce a la penetración) o Prayoga-mārga (el camino de la preparación). El AKBh de Vasubandhu dice que aquí se observan las cuatro nobles verdades en términos de sus dieciséis aspectos.
  3. Darśana -mārga (el camino de la visión o la introspección). Según el AKBh, en este camino uno continúa observando las cuatro nobles verdades hasta que las comprende y abandona las ochenta y ocho aflicciones (kleshas).
  4. Bhāvanā -mārga (el camino de la cultivación). Según el AKBh, en esta etapa se continúa practicando y se abandonan diezkleshas.
  5. Aśaikṣā-mārga (el camino del no aprendizaje ni de la consumación). Uno se libera completamente de todas las obstrucciones y aflicciones y, de ese modo, se perfecciona o se alcanza la plenitud ( niṣṭhā ).

Camino del Bodhisattva

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del bodhisattva. El budismo Mahāyāna anima a todos a convertirse en bodhisattvas y a tomar los votos del bodhisattva . Con estos votos, uno hace la promesa de trabajar por la iluminación completa de todos los seres sintientes siguiendo el camino del bodhisattva. El camino puede describirse en términos de las seis perfecciones o en términos de los cinco caminos y los diez bhumis.

Seis paramitas

Las seis paramitas son los medios por los cuales los practicantes del Mahayana actualizan su aspiración de alcanzar la iluminación completa para el beneficio de todos. En el budismo Mahāyāna , los Prajñapāramitā Sūtras, el Sutra del Loto ( Sct., Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) y una gran cantidad de otros textos, se enumeran las seis perfecciones de la siguiente manera:

  1. Dāna pāramitā : generosidad, la actitud de dar
  2. Śīla pāramitā  : virtud, moralidad, disciplina, conducta apropiada
  3. Kṣānti (kshanti) pāramitā : paciencia, tolerancia, tolerancia, aceptación, resistencia
  4. Vīrya pāramitā  : energía, diligencia, vigor, esfuerzo.
  5. Dhyāna pāramitā  : concentración en un solo punto, contemplación
  6. Prajñā pāramitā  : sabiduría, perspicacia

Cinco caminos y diez bhumis

Cinco caminos

El comentario del Mahayana, Abhisamayalamkara, presenta una fórmula progresiva de cinco caminos ( pañcamārga , lam lnga tibetano de Wylie ) adoptada de la exposición del Abhidharma de la tradición Sarvastivada. Los cinco caminos que se enseñan en el Mahayana son: [21]

  1. El camino de la acumulación ( saṃbhāra-mārga , tibetano wylie: tshogs lam ). Personas que siguen este camino:
    1. Poseer un fuerte deseo de superar el sufrimiento, ya sea propio o ajeno;
    2. Renuncia a la vida mundana. [21]
  2. El camino de la preparación o aplicación ( prayoga-mārga , tibetano wylie: sbyor lam ). Personas que siguen este camino:
    1. Empieza a practicar la meditación ;
    2. Tener conocimiento analítico del vacío . [21]
  3. El camino de la visión ( darśana -mārga , tibetano wylie: mthong lam ) (Bhūmi 1). Personas que siguen este camino:
    1. Practica la meditación de concentración profunda sobre la naturaleza de la realidad;
    2. Date cuenta del vacío de la realidad. [21]
    3. Corresponde a la “entrada en la corriente” y al primer Bodhisattva Bhumi. [23]
  4. El camino de la meditación ( bhāvanā -mārga , tibetano Wylie: sgom lam ) (Bhūmi 2–7). Las personas que siguen este camino se purifican y acumulan sabiduría . [21]
  5. El camino de no más aprendizaje ni consumación ( aśaikṣā-mārga , tibetano Wylie: mi slob pa'I lam o thar phyin pa'i lam ) (Bhūmi 8-10). Las personas que siguen este camino se han purificado completamente. [21]

Diez Bhumis

Los “bhūmis del bodhisattva” (“bases/niveles de los seres de la iluminación”) son subcategorías de los Cinco Caminos. El término sánscrito bhūmi significa literalmente “base” o “cimiento”, ya que cada etapa representa un nivel de logro y sirve como base para el siguiente. Cada nivel marca un avance definido en el entrenamiento de uno que va acompañado de un poder y una sabiduría progresivamente mayores. El Sutra Avatamsaka se refiere a los siguientes diez bhūmis: [24]

  1. El Muy Gozoso (Skt. Paramudita ), en el cual uno se regocija al comprender un aspecto parcial de la verdad;
  2. El Inoxidable (Skt. Vimala ), en el cual uno está libre de toda impureza;
  3. El Luminoso (Skt. Prabhakari ), en el que uno irradia la luz de la sabiduría;
  4. El Radiante (Skt. Archishmati ), en el que la llama radiante de la sabiduría quema los deseos terrenales;
  5. El Difícil de Cultivar (Skt. Sudurjaya ), en el cual uno supera las ilusiones de la oscuridad o la ignorancia como el Camino Medio ;
  6. El Manifiesto (Skt. Abhimukhi ) en el que la sabiduría suprema comienza a manifestarse;
  7. El Ido Lejos (Skt. Duramgama ), en el que uno se eleva por encima de los estados de los Dos vehículos ;
  8. El Inamovible (Skt. Achala ), en el cual uno mora firmemente en la verdad del Camino Medio y no puede ser perturbado por nada;
  9. La Buena Inteligencia (Skt. Sadhumati ), en la que uno predica la Ley libremente y sin restricciones;
  10. La Nube de la Doctrina (Skt. Dharmamegha ), en la cual uno beneficia a todos los seres sintientes con la Ley ( Dharma ), tal como una nube envía lluvia imparcialmente sobre todas las cosas.

Budismo tibetano

Borde de Lam

El Lam Rim describe las etapas del camino. El Tsong Khapa menciona tres elementos esenciales: [25]

Tantras del yoga Annuttara

En la clase más alta del tantra se distinguen dos etapas de práctica, a saber, la generación y la consumación. En algunos tantras budistas, ambas etapas pueden practicarse simultáneamente, mientras que en otros, primero se actualiza la etapa de generación antes de continuar con las prácticas de la etapa de consumación.

Etapa de generación

En la primera etapa de la generación, uno se dedica al yoga de la deidad. Uno practica la identificación con el Buda o la deidad meditativa ( yidam ) mediante visualizaciones, hasta que uno puede meditar de manera unidireccional en ser la deidad. [nota 4]

Cuatro purezas

En la etapa de generación del Yoga de la Deidad, el practicante visualiza las "Cuatro Purezas" (tibetano: yongs su dag pa bzhi ; yongs dag bzhi ) [web 3] que definen la metodología tántrica principal del Yoga de la Deidad que lo distingue del resto del budismo: [26]

  1. Ver el propio cuerpo como el cuerpo de la deidad
  2. Ver el propio entorno como la tierra pura o el mandala de la deidad.
  3. Percibir los propios disfrutes como la dicha de la deidad, libre de apego.
  4. Realizar las propias acciones sólo para el beneficio de los demás (motivación bodhichitta, altruismo) [web 4]

Etapa de finalización

En la siguiente etapa de finalización, el practicante puede utilizar el camino del método (thabs lam) o el camino de la liberación ('grol lam) . [27]

En el camino del método, el practicante se involucra en prácticas de Kundalini Yoga . Estas involucran el sistema de energía sutil del cuerpo de los chakras y los canales de energía. La "energía del viento" se dirige y se disuelve en el chakra del corazón, donde después permanece el Mahamudra [28] y el practicante se transforma física y mentalmente.

En el camino de la liberación, el practicante aplica la atención plena , [29] una práctica preparatoria para Mahamudra o Dzogchen , para comprender el vacío inherente de todo lo que existe. [30]

Cuatro yogas del mahāmudrā

Mahāmudrā' significa literalmente "gran sello" o "gran símbolo". El nombre se refiere a la forma en que se realiza el mahāmudrā. "Mudra" se refiere al hecho de que cada fenómeno aparece vívidamente, y "maha" se refiere al hecho de que está más allá del concepto, la imaginación y la proyección. [31]

El mahāmudrā se divide a veces en cuatro fases distintas conocidas como los cuatro yogas del mahāmudrā. Son las siguientes: [32]

  1. Concentración en un solo punto;
  2. Sencillez, “libre de complejidad” o “no elaborado”;
  3. Un sabor;
  4. No meditación, el estado de no apegarse ni a un objeto de meditación ni a un meditador. No es necesario "meditar" ni "cultivar" nada más en esta etapa.

Estas etapas son paralelas a los cuatro yogas del dzogchen semde . Los cuatro yogas del Mahāmudrā también se han correlacionado con los cinco caminos Bhumi del Mahāyāna .

zen

Aunque la tradición zen Rinzai pone el énfasis en el despertar repentino por encima del estudio de las escrituras, en la práctica se pueden distinguir varias etapas. Un ejemplo bien conocido son las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes , que detallan los pasos del Camino.

Dos entradas y cuatro prácticas

El Largo Pergamino del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , atribuido a Bodhidharma , se refiere a la entrada del principio (理入 lǐrù) y a la entrada de la práctica (行入 xíngrù). [33] [nota 5]

Entrar por principios significa comprender la esencia a través de la instrucción y creer que todos los seres vivos comparten la misma naturaleza verdadera, que no es evidente porque está envuelta en sensaciones y engaños. Aquellos que se alejan del engaño y vuelven a la realidad, que “meditan sobre los muros”, la ausencia de yo y de otro, la unidad de mortal y sabio, y que permanecen impasibles incluso ante las escrituras, están en total y tácito acuerdo con los principios. Sin moverse, sin esfuerzo, entran, decimos, por principios. [35]

Según John R. McRae, "la "entrada del principio" se refiere al cultivo interior, la práctica mental llevada a cabo en lo profundo de la psique del individuo, y la "entrada de la práctica" se refiere a la práctica llevada a cabo de forma activa y en interacción con el mundo". [37] Sin embargo, McRae también señala que no está claro qué implica exactamente la "entrada del principio". [38] La frase "contemplación de la pared", biguan , no se explica. La tradición posterior la describió gráficamente como la práctica de dhyana frente a una pared, pero puede ser una metáfora, que hace referencia a las cuatro paredes de una habitación que impiden que los vientos entren en la habitación. [39]

Repentino y gradual

En el siglo VIII, la distinción se convirtió en parte de una lucha por la influencia en la corte china por parte de Shenhui , un estudiante de Huineng . A partir de entonces, la "iluminación repentina" se convirtió en uno de los sellos distintivos del budismo Chan, aunque la clara distinción fue suavizada por las generaciones posteriores de practicantes. [40] Una vez que la dicotomía entre repentino y gradual estuvo en su lugar, definió su propia lógica y retórica, que también son reconocibles en la distinción entre el chán Caodong (Soto) y el Lin-ji (Rinzai). [41] Pero también condujo a una "controversia sectaria a veces amarga y siempre prolija entre los exégetas posteriores del Chán y el Hua-yen ". [42]

En la clasificación de enseñanzas de Huayan , el enfoque repentino se consideraba inferior a la Enseñanza Perfecta de Hua-yen. Guifeng Zongmi , quinto patriarca de Hua-yen y maestro Chán, ideó su propia clasificación para contrarrestar esta subordinación. [43] Guifeng Zongmi también suavizó la diferencia entre lo repentino y lo gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a ver la naturaleza verdadera de uno, pero debe ser seguido por un cultivo gradual para alcanzar la Budeidad . [43] Chinul , un maestro Seon coreano del siglo XII, siguió a Zongmi y también enfatizó que la percepción de nuestra naturaleza verdadera es repentina, pero debe ser seguida por la práctica para madurar la percepción y alcanzar la Budeidad completa. Para establecer la superioridad de las enseñanzas Chán, Chinul explicó que el enfoque repentino no apunta a la mera vacuidad, sino a la talidad o al dharmadhatu . [44]

Éste es también el punto de vista del contemporáneo Sanbo Kyodan , según el cual el kensho está al comienzo del camino hacia la iluminación completa. [45] Este cultivo gradual es descrito por el Maestro Chan Sheng Yen de la siguiente manera:

Las expresiones del Ch’an se refieren a la iluminación como “ver tu propia naturaleza”. Pero ni siquiera esto es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar tu experiencia aún más y llevarla a la madurez. Debes tener experiencias de iluminación una y otra vez y apoyarlas con una práctica continua. Aunque el Ch’an dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no eres un Buda completo . [46]

Rinzai Zen

En el Rinzai, la introspección de la verdadera naturaleza debe ir seguida de un cultivo gradual. Esto se describe en enseñanzas como Las tres puertas misteriosas de Linji y Las cuatro formas de conocimiento de Hakuin . [47]

Soto-Zen

Aunque Sōtō enfatiza el shikan-taza , simplemente sentarse, esta tradición también tenía una descripción del desarrollo dentro de la práctica. Esto fue descrito por Tozan , quien describió los cinco niveles de la iluminación . [web 5]

Véase también

Notas

  1. ^ En relación con el uso del término compuesto Pali bodhipakkhiyā dhammā en los discursos canónicos, basado en una búsqueda en el tipitaka SLTP cingalés utilizando el motor de búsqueda de la Universidad La Trobe en "La Trobe University: Pali Canon Online Database". Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 21 de noviembre de 2007 .El término bodhipakkhiyā dhammā (y sus variantes ortográficas y declinaciones) se encontró en los siguientes nueve discursos del Sutta Pitaka :
    1. DN 27 ( Sutta Aggañña )
    2. SN 48.51 ( Sala Sutta )
    3. SN 48.55 ( Sara Sutta )
    4. SN 48.67 ( Sutta Rukkha )
    5. AN 5.56 ( Sutta Upajjhāya )
    6. AN 6.17 ( Kusala Sutta o Soppa Sutta )
    7. AN 9.1 ( Sambodhipakkhiya Sutta )
    8. Capítulo 82 ( Devasadda Sutta )
    9. Ití. 97 ( Kalyāṇasīla Sutta )
    Los discursos de Digha Nikaya (DN 27) e Itivuttaka (Iti., 82, 97) hacen referencia cada uno a "siete" ( satta ) factores de la iluminación. En su traducción de DN 27, Walshe (1995, pp. 415 párr. 30, 605 n . 854) interpreta que los "siete" se refieren a los siete factores de la iluminación ( satta bojjha ṅ gā ) descritos en el Mahasatipatthana Sutta (DN 22). Por el contrario, en sus traducciones de los discursos de Itivuttaka , Ireland (1997) y Thanissaro (2001) interpretan que los "siete" se refieren a los "siete grupos de" o "siete [conjuntos de]" factores de la iluminación, respectivamente. Ninguno de estos tres discursos identifica explícitamente a qué siete factores o conjuntos de factores se hace referencia. Además, los discursos del Anguttara Nikaya (AN 5.56, 6.17, 9.1) no cuantifican numéricamente ni elaboran los términos bodhipakkhiyāna ṃ dhammāna ṃ , bodhapakkhiyāna ṃ dhammāna ṃ o sambodhipakkhiyānaṃ ... dhammānaṃ (respectivamente). De manera única, en los tres discursos del Samyutta Nikaya (48.51, 48.55, 48.57), los tres asocian explícitamente el término bodhipakkhiyā dhammā (y variantes ortográficas) únicamente con las cinco facultades ( indriya ) de fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría (Bodhi, 2000, p. 1695). Tal vez resumiendo la vaguedad y las aparentes inconsistencias en estos discursos identificados y sus traducciones, en una nota final al Sālā Sutta ( SN 48.51) Bodhi (2000, p. 1937 n . 235) comenta: "En los comentarios bodhipakkhiyā dhammā es el término general para los siete conjuntos de factores de entrenamiento enseñados repetidamente por el Buda, pero en los suttas la expresión tiene un significado más flexible y menos técnico". Bodhi luego se refiere a Gethin (1992), pp. 289-298, para una discusión más detallada.
  2. ^ Para un estudio de las referencias a estas cualidades, véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 491, entradas sobre "bodha", disponibles en [ "Bodha". Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society . Archivado desde el original el 2019-05-02 . Consultado el 2015-10-12 .], y sobre "bodhi", disponible en [ "Bodhi". Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society . Archivado desde el original el 2019-05-02 . Consultado el 2015-11-12 .]; Bodhi (2000), págs. 1485–1486, señala:
    "En la tradición exegética budista, que comenzó muy poco después de la era del canon, estos siete conjuntos se conocen como las treinta y siete ayudas para la iluminación ( sattatiṃsa bodhipakkhiyā dhammā ). Aunque este término no se utiliza en los Nikāyas mismos como una denominación colectiva para los siete conjuntos, los conjuntos mismos aparecen con frecuencia en los Nikāyas como un compendio de la práctica que conduce a la iluminación".
  3. ↑ En relación a la traducción de ādīnava , Bullitt utiliza la palabra "inconvenientes", mientras que Ñāṇamoli y Bodhi (2001) utilizan "peligro" (p. 485), y Rhys Davids y Stede (1921-25) recomiendan "desventaja, peligro" (p. 99). [15]
  4. ^ Se puede hacer una comparación con la "teoría de los roles" de Hjalmar Sundén , que describe cómo la identificación con una figura religiosa puede llevar a la conversión. Véase (en holandés) N. Hijweege (1994, Bekering in de gereformeerde gezindte , que describe cómo la historia de la conversión de Pablo en el camino a Damasco sirve como ejemplo de la "conversión ideal" en las iglesias protestantes ortodoxas.
  5. ^ "principio" también se traduce como "razón".

Referencias

  1. ^ Buswell y Gimello 1994, págs. 1–36.
  2. ^ abcd Bucknell 1984.
  3. ^ Veter 1988.
  4. ^ abc Sujato 2012, pág. 321.
  5. ^ Sujato 2012, pág. 322.
  6. ^ "Alas para despertar: una antología del canon Pali".
  7. ^ Gethin 2001, págs. xiii-xiv.
  8. ^ Gethin 2004, págs. 217-218.
  9. ^ Gethin 2001, págs. 162-182.
  10. ^ Gethin 2004, pág. 217, nota 26.
  11. ^ Polak 2011, pág. 25.
  12. ^ Arbel 2017.
  13. ^ Gethin 2004, págs. 203-204, 217.
  14. ^ Gethin 2004, pág. 204.
  15. ^ "Ādīnava". Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society . Archivado desde el original el 8 de julio de 2012. Consultado el 13 de noviembre de 2007 .
  16. ^ ab Majjhima Nikaya 56, A Upali , verso 18. Bhikkhu Nanamoli y Bhikku Bodhi.
  17. ^ Véase, por ejemplo, Bullitt (2005).
  18. ^Abc Burford 1994.
  19. ^ Gunaratana 1994, págs. 143-174.
  20. ^ Watanabe 2000, págs. 38–40.
  21. ^ abcdefg "Losangsamten" (PDF) . Introducción al camino budista . Archivado (PDF) desde el original el 24 de junio de 2016.
  22. ^ Watanabe 2000, págs. 40–65.
  23. ^ Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr.; Diccionario de budismo de Princeton: pañcamarga
  24. ^ Comité de Traducción de Sutras de los Estados Unidos y Canadá 1998.
  25. ^ Tsong Khapa 2003.
  26. ^ Yuthok 1997, pág. 27.
  27. ^ Harding 1996, pág. 19.
  28. ^ Snelling 1987, pág. 116.
  29. ^ Harding 1996, pág. 17.
  30. ^ Harding 1996, págs. 16-20.
  31. ^ Ray 2001, pág. 261.
  32. ^ Namgyal 2006, pág. 463.
  33. ^ McRae 2003, págs. 29, 32.
  34. ^ McRae 2003, págs. 29-31.
  35. ^ Pino rojo 2009.
  36. ^ desde McRae 2003, pág. 32.
  37. ^ McRae 2003, pág. 89.
  38. ^ McRae 2003, pág. 31.
  39. ^ McRae 2003, págs. 30-31.
  40. ^ McRae 2003.
  41. ^ McRae 2003, pág. 123.
  42. ^ Buswell 1993, pág. 234.
  43. ^ desde Gregory 1991.
  44. ^ Buswell 1991, págs. 240–241.
  45. ^ Kapleau 1989.
  46. ^ Yen 1996, pág. 54.
  47. ^ Bajo 2006.

Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

  1. ^ "Magga-vibhanga Sutta: un análisis del camino". www.accesstoinsight.org .
  2. ^ metta.lk, Tevijja Sutra Archivado el 7 de junio de 2015 en Wayback Machine.
  3. ^ "Yongs su dag pa bzhi". Enciclopedia budista tibetana . Consultado el 10 de septiembre de 2023 .
  4. ^ Kalachakranet (2006), Práctica tántrica Archivado el 22 de marzo de 2009 en Wayback Machine. (Fuente: 3 de enero de 2008)
  5. ^ Dice, Anónimo. "Los versos de Tozan Ryokai sobre los cinco rangos".

Enlaces externos

Siete etapas de purificación

Borde de Lam

Creación y finalización

Mahamudra