Julio Cabrera es un filósofo argentino afincado en Brasil . Es profesor jubilado del Departamento de Filosofía de la Universidad de Brasilia y exdirector del departamento. Anteriormente enseñó en Argentina, en la Universidad Nacional de Córdoba, la Universidad de Belgrano y luego en Brasil en la Universidad Federal de Santa María. Es mejor conocido por sus trabajos sobre " ética negativa ", cine y filosofía. Otras áreas de la filosofía que aborda son la filosofía del lenguaje, la lógica y la filosofía latinoamericana. [1] [2] [3]
En su libro Crítica de la moralidad afirmativa (Una reflexión sobre la muerte, el nacimiento y el valor de la vida) , [4] Julio Cabrera presenta su teoría sobre el valor de la existencia humana. La vida humana, para Cabrera, es " estructuralmente negativa " en la medida en que hay componentes negativos de la vida que son inevitables, constitutivos y adversos: como destacados entre ellos Cabrera cita la pérdida, la escasez, el dolor , los conflictos, la fragilidad, la enfermedad , el envejecimiento , el desánimo y la muerte. . Según Cabrera, forman la estructura básica de la vida humana, que analiza a través de lo que llama fenomenología naturalista , basándose libremente en pensadores como Martin Heidegger , Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche . Cabrera ha calificado su obra como un intento de juntar a Schopenhauer y Heidegger, introduciendo un juicio determinante sobre el valor del ser en el análisis del Dasein , y poniendo la moral por encima de la vida, en contra de Nietzsche.
Cabrera desarrolla una teoría ética, la ética negativa, que se basa en este análisis fenomenológico. Sostiene que ha habido un prejuicio injustificado en la ética contra el no ser, una visión que él llama "afirmatividad". Como las opiniones afirmativas consideran bueno el ser, siempre consideran malas las cosas que amenazan esta hegemonía; particularmente cosas como la abstención de la procreación o el suicidio . Cabrera critica la ética afirmativa por preguntar cómo debería vivir la gente sin plantearse la pregunta radical de si la gente debería vivir tout court . Sostiene que, debido a la negatividad estructural del ser, existe una "descalificación moral" fundamental de los seres humanos debido a la imposibilidad de no dañar y no manipular a los demás. No dañar ni manipular a los demás es lo que él denomina "Articulación ética mínima" ("MEA"; anteriormente traducida al inglés como "Articulación ética fundamental" y "FEA"). El AMUMA es violado por nuestro "impedimento moral" estructural, por las incomodidades mundanas –en particular el dolor y el desaliento– que se nos imponen y que nos impiden actuar éticamente. Cabrera sostiene que una moralidad afirmativa es una autocontradicción porque acepta el AMA y concibe una existencia humana que excluye la posibilidad de no dañar o no manipular a los demás. Por lo tanto, cree que las sociedades afirmativas, a través de su política, requieren la suspensión común del AMUMA para siquiera funcionar.
Se supone que la ética negativa de Cabrera es una respuesta a la estructura negativa del ser, agudamente consciente de la naturaleza moralmente descalificadora del ser. Cabrera cree que los niños suelen ser considerados meros objetos estéticos, no creados para sí mismos sino para sus padres, y son arrojados a una vida estructuralmente negativa por el acto de procreación. La procreación es, sostiene Cabrera, un daño y un acto supremo de manipulación. Él cree que la aplicación consistente de conceptos morales normales –como el deber, la virtud o el respeto– presentes en la mayoría de las moralidades afirmativas implica antinatalismo . Cabrera también sostiene que un ser humano que adopte una ética negativa no sólo debe abstenerse de procrear, sino que también debe tener una completa disposición a una muerte ética, mediante la suspensión inmediata de todo proyecto personal en beneficio de una lucha política [5] o de un suicidio altruista, cuando se convierte en el curso de acción menos inmoral.
La Crítica de Cabrera es una de sus defensas más sistemáticas de la ética negativa, pero también ha explorado las mismas ideas en otras obras, como Projeto de Ética Negativa , [6] Ética Negativa: problemas e discutões , [7] Porque te amo, não nasceras! Nascituri te salutant , [8] Malestar e impedimento moral: la situación humana, bioética radical y procreación , [9] y A moral do começo: sobre a ética do nascimento . [10]
En su primer libro sobre pensamiento cinematográfico-filosófico, Cine, 100 años de filosofia: Una Introducción a la Filosofia A Traves del Análisis de Películas , [11] Julio Cabrera propone la noción de "logopatía" (del griego: "logos" – " razón" y "páthos" – "sentimientos"), es decir, de "conceptos cognitivo-afectivos", tratándolos como capaces de cuestionar la visión tradicional de la filosofía sobre los conceptos, que él llama apática y ligada a conceptos puramente intelectuales . Cabrera sostiene que la filosofía logopática es del orden del significado, y no de la verdad, y que añade elementos afectivos de juicio a esta visión intelectual tradicional de los conceptos.
Cabrera considera el cine uno de los medios más fructíferos para la generación de conceptos de tipo logopático, concretamente denominado por él como "concepto-imagen", en contraposición al "concepto-idea", el tipo de concepto apático. Considera que el cine, por su potente medio de expresión audiovisual, proporcionaría una "superpotenciación" de las posibilidades conceptuales, y por tanto, del establecimiento de la experiencia del cine, indispensable para el desarrollo del concepto-imagen, con el consiguiente aumento de impacto afectivo.
Por otro lado, Cabrera cree que a lo largo de la historia de la filosofía europea, en varios momentos, la filosofía escrita -lo opuesto a la filosofía visual- también ha sido logopática, ha pensado a través de los afectos, pero sin asumirlo abiertamente, mientras que el cine habitualmente ha sido visto. sólo como un mero fenómeno afectivo, sin poder cognitivo relevante. Sus nociones de logopatía y concepto-imagen buscan eliminar esta dicotomía, apuntando a la afectividad del intelecto y la cognitividad de los afectos.
Cabrera dio continuidad a la exposición de su pensamiento cinematográfico-filosófico en libros como De Hitchcock a Greenaway pela história da filosofia: novas reflexoes sobre cinema e filosofia [12] (una especie de segundo volumen de Cine: 100 anos de filosofia ) y Diálogo/ cinema , [13] donde en un debate a través de cartas con Marcia Tiburi, aborda el tema desde la perspectiva de que, mucho antes de la invención del cine, la filosofía ya "filmaba" ideas a través de imágenes, y también en los artículos Para una des- comprensión filosófica Del cine: el caso Inland Empire de David Lynch , [14] Três ensaios sobre a repetição: Kierkegaard, Jarmusch, Hitchcock, Van Sant e três damas que desembarcam antes de chegar (Uma reflexão transversal sobre escrita e imagem) , [15 ] Existencia naufragada. Los 4 viajes del Titanic , [16] Repetición y cine vacío . [17] y Cine, filosofía y filosofía analítica . [18]
Para Cabrera, las filosofías del lenguaje son filosofías para las cuales el lenguaje no importa en la medida en que simplemente transmita algo, sino en la medida en que constituye –e implementa– conceptos y estructuras de comprensión del mundo. A partir de este amplio sentido del término, identifica cuatro filosofías del lenguaje, que son: analítica , hermenéutica , fenomenológica y metacrítica. Mirando a través del prisma de la negatividad, Cabrera muestra cómo los cuatro tipos de filosofías del lenguaje mencionados anteriormente fallan en un punto común: su incapacidad para luchar contra las fallas del significado. Para los analíticos, la cuestión se presenta en la "falta de sentido" de las expresiones, que se trata como un límite más allá del cual no se debe ir. Sin embargo, según Cabrera, este objetivismo analítico excluye dimensiones fundamentales del problema del significado, como el tiempo y la experiencia vivida. La fenomenología amplía el horizonte semántico analítico con la dimensión de la intencionalidad (de la cual la intensionalidad analítica es sólo un correlato no auténtico, esencialmente objetivo) sin que se dome el problema de la falta de sentido. Queda, sin embargo, para la fenomenología la temporalidad y la historicidad que la hermenéutica añade al abordaje del problema, lo que se llama "incomprensión". La hermenéutica cae en las básicas "distorsiones de significados", algo más fuerte que la "falta de sentido" y el "malentendido", tema de las filosofías metacríticas, representadas por las filosofías del lenguaje de Karl Marx y Sigmund Freud .
Cabrera critica duramente el enfoque analítico del lenguaje por negar todo lo que no es objetivo. Pero según él, también las otras filosofías del lenguaje muestran sus defectos, desde la fenomenología hasta la hermenéutica e incluso la metacrítica, que alberga terapias redentoras sólo de manera ilusoria: la curación psicoanalítica o la utopía comunista . La filosofía del lenguaje de Cabrera es una filosofía de confrontaciones entre filosofías, que sólo pueden hacerse bajo el signo de la resignación en la finitud y el negativismo. Sostiene que ninguno de los tipos de filosofías del lenguaje que han convivido durante el último siglo y medio puede, por sí solo, explicar la complejidad de lo humano. Es en este sentido que, para Cabrera, toda comprensión es, en última instancia, una ilusión autosostenida.
Para Cabrera, la lógica suele estar vinculada a tres principios fundamentales: (1) el objeto del que tratan las proposiciones es indeterminado y general, (2) la lógica se aplica al razonamiento ordinario, aunque con cierto esfuerzo, y (3) la lógica es más formal que léxica. es decir, basado en las conexiones estructurales y no semánticas del lenguaje. Cabrera construye su pensamiento en esta área criticando cada una de estas tres premisas básicas de la tradición lógica.
Su intuición en este campo de investigación es la misma que en otros: el cruce de tradiciones enriquece el pensamiento y es fundamental para dar cuenta de la condición humana. Por tanto, la formalización lógica es importante para pensar sobre la existencia, del mismo modo que las cuestiones de la existencia humana son esenciales para comprender el pensamiento y la lógica. Esta concepción de la filosofía debe las intersecciones nada poco ortodoxas que Cabrera hizo en sus estudios de lógica, conectando a Saul Kripke con Martin Heidegger, Immanuel Kant con John Austin y Ludwig Wittgenstein con Jean-Paul Sartre .
La obra de Cabrera tiene la expectativa de aliar los instrumentos formales a los contenidos existenciales de la vida. En esta dirección va la crítica a la supuesta generalidad vacía de la lógica, así como la propuesta de una lógica léxica de conexiones predicativas, en un intento de dotar al análisis léxico de una dimensión formal, pero cargada de contenido. El trabajo específico sobre redes de conceptos en lógica léxica fue desarrollado en colaboración con el físico Olavo Leopoldino da Silva Filho, de la Universidad de Brasilia.
Su trabajo sobre lógica también procede a una revisión de la historia de la lógica. Un esbozo de su versión de la historia de la lógica sería el siguiente: (1) La concepción platónica de la lógica. (2) Aristóteles , en silogismos y más allá. (3) La lógica de las conexiones de significados en la Edad Media . (4) Críticas modernas a la lógica formal : Francis Bacon , René Descartes y John Locke , el método científico y la lógica, el análisis filosófico y la heurística , la lógica de Port-Royal . (5) El caso de Gottfried Wilhelm Leibniz : lo que tomó la historia oficial y lo que no analizó. (6) Lógica formal, lógica trascendental : Immanuel Kant . (7) La lógica en movimiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel : crítica hegeliana de la negación. (8) la lógica de la inducción de John Stuart Mill . (9) Tres concepciones de la lógica en el paso del siglo XIX al XX: Gottlob Frege , John Dewey y Edmund Husserl , la lógica dentro del análisis, el pragmatismo y la fenomenología. (10) El caso de Charles Sanders Peirce : lo que tomó el relato oficial y lo que no analizó. [19] [20] [21]
Cabrera también desarrolla un enfoque negativo de la argumentación en el campo de la lógica informal, una teoría pesimista paralela a su ética negativa. Para él, un enfoque afirmativo de la argumentación es aquel en el que se considera que los problemas filosóficos tienen una solución o al menos un tratamiento adecuado entre muchos otros que son inadecuados y erróneos. Para Cabrera, según el enfoque afirmativo, la multiplicidad de respuestas dadas por la filosofía es un error que debe "resolverse" de alguna manera. Por otra parte, según el enfoque negativo, la multiplicidad de respuestas dadas por la filosofía no es un error, sino su desarrollo más natural. El enfoque negativo de la argumentación se ocupa de tratar la propia posición y perspectiva no como una verdad única, sino como una de muchas dentro de una extensa y compleja red holística de enfoques y perspectivas, que hablan y critican mutuamente sin descartarse unos a otros, aunque cada uno de ellos tales posiciones pueden mantenerse ferozmente basándose en su perspectiva y supuestos, respaldados por motivos defendibles. [22] [23]
Cabrera sostiene que existen injusticias epistémicas asociadas con la práctica de la filosofía en contextos colonizados como América Latina. En una conferencia en la Universidad Unisinos , Cabrera comenzó a enunciar el problema de la colonización en filosofía de manera sucinta y directa:
El problema es que ellos vienen aquí y hablan de sus problemas filosóficos en su idioma, y nosotros vamos allí y hablamos de sus problemas filosóficos en su idioma. [24]
Una idea central que vino a defender es que el estatus actual de la filosofía en muchos países latinoamericanos es producto de la forma en que las instituciones locales que están subordinadas a la escena internacional enseñan, investigan y escriben la filosofía. La filosofía profesional en estos países se ha desarrollado en torno al comentario de filósofos europeos (y, en menor medida, norteamericanos), y este énfasis se ha desarrollado como corolario de la idea de que la filosofía se hace sólo con referencia a filósofos europeos y ningún latinoamericano. alentados a desafiar esta hegemonía. Junto a esta inhibición de la filosofía latinoamericana está la idea de que lo europeo es universal mientras que lo latinoamericano es meramente local o nacional. Hace un diagnóstico en forma de "acervo T", tesis sobre la hegemonía de la filosofía eurocéntrica ; Cabrera entiende que esta colección de tesis ha sido adoptada tácitamente por la mayoría de los filósofos latinoamericanos. [25] En oposición a este orden colonial, Cabrera propone y recomienda varias prácticas relativas a la enseñanza y práctica de la filosofía, entre ellas: (1) Una mayor atención a las fuentes latinoamericanas para que la historia de la filosofía en el continente no continúe ser ignorado por los filósofos locales y que el trabajo de estos filósofos sea tan discutido como el de las fuentes europeas, (2) Un estímulo a la filosofía que no provenga simplemente de América Latina ni de América Latina, sino de América Latina, donde el punto de partida local se hace explícito, (3) La práctica de apropiación en la que filósofos de otros contextos se ubican en discusiones de interés para América Latina. Esta práctica se puede encontrar en importantes obras filosóficas de América Latina como la de Enrique Dussel con la que Cabrera mantuvo debates publicados. [26] [5] [27]
Cabrera ha defendido el cruce de fronteras entre tradiciones y ha mostrado en muchas ocasiones el potencial de fertilización que se deriva de la yuxtaposición, la fricción y el debate entre filosofías provenientes de tradiciones analíticas y continentales . [19] [28] Con el tiempo, amplió este enfoque metafilosófico en la dirección de convertirlo en un elemento de la lucha contra lo que comenzó a ver claramente como el estado colonizado de la filosofía en América Latina.
En su libro Diário de um filósofo no Brasil , Cabrera documenta los problemas de la filosofía inventiva autosuficiente en Brasil; el libro describe el entorno de supresión de la intuición filosófica en sus múltiples mecanismos atendiendo a lo específico en el contexto colonizado brasileño. [21] El libro retrata lo que significa filosofar desde algún lugar e intenta presentar alternativas al comentario filosófico que pueden florecer incluso en un entorno hostil.
Para Cabrera, es importante entender de dónde se hace la filosofía en América Latina: se hace a partir de países invadidos, saqueados, dominados y colocados en un sometimiento intelectual. Afirma que esto hace que la filosofía producida allí sea diferente de toda la filosofía europea, y es importante para él subrayar que ninguna filosofía nace universal. Cabrera señala que la filosofía en Brasil, especialmente hecha en los departamentos de la academia, es particularmente ciega a las fuentes del pensamiento latinoamericano, tanto desde los clásicos ( Bartolomé de Las Casas , António Vieira , Flora Tristán , Juan Bautista Alberdi , José Martí y José Enrique Rodó ) y contemporáneos ( José Carlos Mariátegui , Edmundo O'Gorman , Leopoldo Zea , Miguel León-Portilla , Roberto Fernández Retamar y Santiago Castro-Gómez), conocidos sólo en comunidades de expertos aisladas. Su propuesta es un curso de historia del pensamiento que comienza con el pensamiento amerindio precolombino y que no pasa por los europeos (ni los griegos) hasta el siglo XIX. La idea es interpretar a los filósofos europeos del siglo XIX que desafiaron las tradiciones intelectualistas y cristianas, como Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche (y sus precursores Michel de Montaigne , Denis Diderot y Jean-Jacques Rousseau ), como creadores de ideas cuyos orígenes ya existían en las formas de vida y de pensamiento de los amerindios. [29]
