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Cordyline fruticosa

Cordyline fruticosa es una planta perenne de la familia Asparagaceae . La planta tiene una gran importancia cultural para los habitantes tradicionales de las islas del Pacífico y del sudeste asiático insular . También se cultiva como alimento, medicina tradicional y como planta ornamental por sus hojas de varios colores. Se la identifica por una amplia variedad de nombres comunes , entre ellos, planta ti , lirio de palma , palma de repollo .

Descripción

Es una planta parecida a una palmera que crece hasta 4,5 metros (15 pies) de altura [2] con un atractivo grupo de hojas ampliamente alargadas en forma de abanico y dispuestas en espiral en la punta del tronco delgado. Las hojas varían de rojo a verde [2] y formas abigarradas. Es una planta leñosa con hojas de 30 a 60 centímetros (12 a 24 pulgadas) (raramente 75 cm o 30 pulgadas) de largo y 5 a 10 cm (2 a 4 pulgadas) de ancho en la parte superior de un tallo leñoso. Produce panículas de 40 a 60 cm (16 a 24 pulgadas) de largo de pequeñas flores perfumadas de color amarillento a rojo que maduran en bayas rojas .

Taxonomía

Cordyline fruticosa anteriormente figuraba como parte de las familias Agavaceae y Laxmanniaceae (ahora ambas subfamilias de Asparagaceae en el sistema APG III ).

Nombres

La palabra proto-malayo-polinesia reconstruida para ti planta es *siRi . Los cognados incluyen el malgache síly ; hermana palauana ; Ere y Kuruti siy ; Araki jihi ; Arosi diri ; Chuukese tii-n ; Wuvulu si o ti ; Tongano sī ; tī samoano , tahitiano y maorí ; y kī hawaiano . Los nombres en algunos idiomas también se han aplicado a los crotones de jardín sin relación botánica ( Codiaeum variegatum ), que también tienen hojas rojas o amarillas. Los cognados del proto-malayo-polinesio proto-occidental *sabaqaŋ , de manera similar, se han aplicado tanto a los crotones de jardín como a las plantas de ti. [3] [4]

En Filipinas , también se las conoce por nombres derivados del protoaustronesio *kilala , "saber", debido a su uso en rituales de adivinación . Los cognados derivados de ese uso incluyen el tagalo sagilala ; y las lenguas visaya y bikol kilála o kilaa , aunque en las Visayas centrales , esta planta se llama ti-as . [3] En Nueva Zelanda, los términos para ti también se transfirieron al árbol de repollo nativo y estrechamente relacionado ( Cordyline australis ), como tī kōuka . [3]

Distribución e historia

Cordyline fruticosa (bajo su sinónimo terminalis ) en un sello de Pitcairn

Se desconoce su distribución nativa original, pero se cree que es originaria de la región desde Bangladesh , hasta el sudeste asiático continental , el sur de China , Taiwán , el sudeste asiático insular , Nueva Guinea y el norte de Australia . Tiene la mayor diversidad morfológica en Nueva Guinea y se cree que ha sido ampliamente cultivada allí. [5] [6]

Los austronesios lo llevaron por toda Oceanía, llegando hasta Hawái , Nueva Zelanda (incluidas las islas Kermadec ) y la Isla de Pascua en su punto más lejano. Un tipo de ti particularmente importante en la Polinesia oriental es un cultivar de hojas verdes grandes que se cultiva por sus rizomas comestibles agrandados. A diferencia de las poblaciones de ti en el sudeste asiático y la Oceanía cercana , este cultivar es casi completamente estéril en las islas más alejadas de la Polinesia oriental. Solo se puede propagar mediante esquejes de los tallos o los rizomas . Se especula que esto fue el resultado de una selección artificial deliberada , probablemente porque producen rizomas más grandes y menos fibrosos más adecuados para su uso como alimento. [5] [7] [8]

Se introdujo en Europa como planta de interior en 1771. [9]

Usos

Usos socioculturales y espirituales

Tiene muchos usos, pero es más notable como una de las plantas más importantes relacionadas con las prácticas socioculturales indígenas del Pacífico y el sudeste asiático insular. En particular, fue propagada por los humanos en toda el área lingüística austronesia , no tanto por su valor alimenticio (aunque algunas formas son comestibles) sino principalmente por razones socioculturales. [7] Se le considera ampliamente por su importancia mística y espiritual en varias culturas. Es común plantarlo en tumbas, y se usa en prácticas mágicas y rituales, incluso para la curación. [10] También se usa como vestimenta decorativa y ornamentación, y como marcador de límites. Es común que los cultivares rojo y verde se usen de manera diferente en los rituales. Las plantas de ti rojas comúnmente simbolizan la sangre, la guerra y los lazos entre los vivos y los muertos; mientras que las plantas de ti verdes comúnmente simbolizan la paz y la curación. [11] [12] [13] Sus usos rituales en las islas del sudeste asiático han sido en gran medida oscurecidos por la introducción del hinduismo, el budismo, el islam y el cristianismo, pero todavía persisten en ciertas áreas o son cooptados para los rituales de las nuevas religiones. [11]

En el antisemitismo filipino , las babaylan (chamanas ) usaban comúnmente el ti cuando realizaban rituales de mediumnidad o curación. Una creencia común en las culturas filipinas es que la planta tiene la capacidad innata de albergar espíritus . Entre el pueblo ifugao del norte de Luzón , se planta alrededor de terrazas y comunidades para ahuyentar a los malos espíritus y marcar los límites de los campos cultivados. Se cree que las hojas rojas atraen a los espíritus y se usan durante rituales importantes como parte de los tocados y se meten en brazaletes. En el pasado, también se usaba durante danzas ceremoniales llamadas bangibang , que realizaban tanto hombres como mujeres para los guerreros que morían en batalla o por medios violentos. También se utilizan para decorar objetos rituales. [14] [15] [16] [17] Entre el pueblo palaw'an , se planta en cementerios para evitar que los muertos se conviertan en espíritus malévolos. [18] En Indonesia , el ti rojo se usa de manera similar a Filipinas. Entre los pueblos Dayak , Sundanese , Kayan , Kenyah , Berawan, Iban y Mongondow , el ti rojo se utiliza como protección contra los malos espíritus y como marcador de límites. También se utiliza en rituales como la curación y los funerales y es muy común plantarlo en arboledas sagradas y alrededor de santuarios. [11] [19] Los Dayak también extraen un tinte verde natural del ti. [20] Durante los rituales de curación del pueblo Mentawai , el espíritu dador de vida es atraído con canciones y ofrendas para que entre en los tallos del ti que luego se reconcilian con la persona enferma. [21] Entre el pueblo Sasak , las hojas verdes de ti se utilizan como parte de las ofrendas a los espíritus por parte de los chamanes belianos . [20] Entre el pueblo Baduy , el ti verde representa el cuerpo, mientras que el ti rojo representa el alma. Ambos se utilizan en rituales de plantación de arroz. También se plantan en cementerios. [22] [23] Entre los pueblos balineses y karo , las plantas ti se plantan cerca de santuarios de aldeas o familias en un bosque sagrado . [24] [25] Entre los pueblos torajaLas plantas ti rojas se utilizan en rituales y como decoración de objetos rituales. Se cree que existen tanto en el mundo material como en el espiritual (una creencia común en el animismo austronesio). En el mundo espiritual, existen como aletas y colas de los espíritus. En el mundo material, son más útiles como guías utilizadas para atraer la atención de los espíritus. Las hojas rojas también simbolizan la sangre y, por lo tanto, la vida y la vitalidad. [26] [27] [28] Entre el pueblo Ngaju , las plantas ti eran simbólicas de los bosques sagrados de los antepasados. También eran importantes en las promesas rituales dedicadas a los dioses superiores. Se las consideraba simbólicas del "árbol de la vida" masculino, en una dicotomía contra las especies de Ficus que simbolizan el "árbol de los muertos" femenino. [11]

En Nueva Guinea , los ti se plantan comúnmente para indicar la propiedad de la tierra para el cultivo y también se plantan alrededor de las casas de los hombres ceremoniales. También se utilizan en varios rituales y se asocian comúnmente con la sangre y la guerra. [29] [30] [31] Entre el pueblo Tsembaga Maring , se cree que albergan "espíritus rojos" (espíritus de hombres que murieron en batalla). Antes de una guerra altamente ritualizada (pero letal) por la propiedad de la tierra, se arrancan y se sacrifican cerdos a los espíritus. Después de las hostilidades, se vuelven a plantar en los nuevos límites de la tierra dependiendo del resultado de la pelea. Los hombres involucrados colocan ritualmente sus almas en las plantas. La guerra ritual ha sido suprimida por el gobierno de Papúa Nueva Guinea , pero partes de los rituales aún sobreviven. [13] [32] Entre el pueblo Ankave, el ti rojo es parte de su mito de la creación , que se cree que surgió del lugar del primer asesinato. [33] Entre los pueblos Mendi y Sulka se utilizan como tintes para pintar el cuerpo, y sus hojas se utilizan para adornos corporales y rituales de purificación. [34] Entre los Nikgini, las hojas tienen propiedades mágicas para traer buena suerte y se utilizan en la adivinación y en la decoración de objetos rituales. [35] Entre los Kapauku , las plantas ti se consideran plantas mágicas y se cree que son seres espirituales en sí mismas. A diferencia de otras plantas mágicas que están controladas por otros espíritus, las plantas ti tienen sus propios espíritus y son lo suficientemente poderosas como para comandar a otros seres espirituales. Las plantas rojas se utilizan en rituales de magia blanca , mientras que las plantas verdes se utilizan en rituales de magia negra . También se utilizan comúnmente en rituales de protección y salvaguarda. Entre los Baktaman, las plantas rojas se utilizan para ritos de iniciación, mientras que las plantas verdes se utilizan para la curación. Los pueblos de habla Ok también consideran a las plantas ti como su tótem colectivo . [11]

En la Melanesia insular , los ti son considerados sagrados por varios pueblos de habla austronesia y se utilizan en rituales de protección, adivinación y fertilidad. [11] Entre el pueblo Kwaio , los ti rojos se asocian con las disputas y la venganza, mientras que los ti verdes se asocian con los espíritus de los antepasados, los marcadores de los bosques sagrados y las protecciones contra el mal. Los Kwaio cultivan estas variedades en sus comunidades. [36] Entre el pueblo Maenge de Nueva Bretaña , las mujeres usan hojas de ti como faldas diarias. El color y el tamaño de las hojas pueden variar según las preferencias personales y la moda. Se comercializan regularmente nuevos cultivares con diferentes colores y se cultivan hebras de ti cerca del pueblo. Las hojas rojas solo las pueden usar las mujeres después de la pubertad. El ti también es la planta más importante en los rituales mágicos y curativos de los Maenge. Algunos cultivares de ti están asociados con espíritus sobrenaturales y tienen nombres y folclore a su alrededor. [37] En Vanuatu , las hojas de cordyline , conocidas localmente por el nombre bislama nanggaria , se usan metidas en un cinturón en danzas tradicionales como Māʻuluʻulu , y las diferentes variedades tienen significados simbólicos particulares. Las cordylines a menudo se plantan fuera de los edificios nakamal . [38] En Fiji , las hojas rojas de ti se usan como faldas para bailarines y se usan en rituales dedicados a los espíritus de los muertos. También se plantan alrededor de los edificios ceremoniales utilizados para rituales de iniciación. [11]

En Micronesia , las hojas de ti se entierran bajo las casas recién construidas en Pohnpei para protegerse de la brujería maligna. [29] En casos de muerte desconocida, los chamanes en Micronesia se comunican con el espíritu muerto a través de las plantas de ti, nombrando varias causas de muerte hasta que la planta tiembla. [7] También hay evidencia arqueológica de que los rizomas de las plantas se comían en el pasado en Guam antes del Período Latte . [39]

En Polinesia , el ti verde se cultivaba ampliamente con fines alimenticios y religiosos. Se suele plantar alrededor de las casas, en lugares sagrados (incluidos marae y heiau ) y en tumbas. Las hojas también se llevan como amuleto cuando se viaja y se utilizan en rituales que permiten comunicarse con la especie. Al igual que en el sudeste asiático, se cree ampliamente que protegen contra los malos espíritus y la mala suerte; además de tener la capacidad de albergar espíritus de personas fallecidas, así como espíritus de la naturaleza. [5] [7] [40]

En el antiguo Hawái, se creía que la planta tenía un gran poder espiritual; solo los kahuna (chamanes) y los aliʻi (jefes) podían llevar hojas alrededor del cuello durante ciertas actividades rituales. Ti era sagrado para el dios de la fertilidad y la agricultura Lono , y la diosa del bosque y la danza hula , Laka . Las hojas de Ti también se usaban para hacer lei , y para delinear los límites entre las propiedades también se plantaba en las esquinas de la casa para mantener alejados a los malos espíritus. Hasta el día de hoy, algunos hawaianos plantan tī cerca de sus casas para atraer la buena suerte. Las hojas también se usan para andar en trineo de lava . Se atan varias hojas y la gente baja por las colinas sobre ellas. Las hojas también se usaban para hacer prendas de vestir, incluidas faldas que se usan en espectáculos de danza. La falda hula hawaiana es una falda densa con una capa opaca de al menos cincuenta hojas verdes y la parte inferior (superior de las hojas) afeitada. El vestido de danza tongano , el sisi , es un delantal de unas 20 hojas, que se usa sobre un tupenu y está decorado con algunas hojas amarillas o rojas. [41] [42] [43]

En Nueva Zelanda , ciertos nombres de lugares se derivan del uso y el folclore del ti, como el bosque Puketī y Temuka . Las plantas de ti en Kaingaroa se conocen como nga tī whakāwe o Kaingaroa ("los árboles fantasma de Kaingaroa"), según la leyenda de dos mujeres que se convirtieron en plantas de ti y aparentemente siguen a la gente que viaja por la zona. [40]

Otros usos

El árbol ti como decoración de bodas en Cirebon , cultura javanesa

Las raíces y las hojas tiernas se pueden cocinar y comer como alimento de supervivencia. Las hojas pueden utilizarse para hacer una capa de lluvia. [2] Las plantas también se utilizan ampliamente en la medicina tradicional, como tinte y como ornamentación en toda Austronesia y Nueva Guinea . [10]

Las flores de Cordyline fruticosa son un tratamiento tradicional para el asma, y ​​se ha evaluado su contenido de antocianina para ver si podrían ser un remedio herbal comercial. [44]

En Filipinas, las raíces se utilizaban para dar sabor a los tradicionales vinos de caña de azúcar intus del pueblo Lumad de Mindanao . [45]

En Polinesia, las hojas de la forma de hojas verdes se utilizan para envolver alimentos, forrar hornos de tierra y pozos de fermentación del árbol del pan , y sus rizomas se cosechan y procesan en una pulpa dulce similar a la melaza que se come como caramelo o se usa para producir un líquido similar a la miel que se usa en varios dulces. En Hawái , las raíces mezcladas con agua y fermentadas también se destilan en una bebida alcohólica conocida como okolehao . [5] [40] [46] [47] Las fibras extraídas de las hojas también se utilizan en cordelería y en la fabricación de trampas para pájaros. [40] Se cree que el consumo de ti como alimento, considerado como una planta sagrada y, por lo tanto, originalmente tabú , fue una innovación audaz de las culturas polinesias como respuesta a las condiciones de hambruna. Se cree que el levantamiento del tabú está vinculado al desarrollo del ritual de caminar sobre fuego . [11]

El Ti es una planta ornamental popular , con numerosos cultivares disponibles, muchos de ellos seleccionados por su follaje verde, rojizo o morado.

Véase también

Referencias

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