Nicholas Ridley ( c. 1500 – 16 de octubre de 1555) fue un obispo inglés de Londres (el único obispo llamado "obispo de Londres y Westminster" [1] ). Ridley fue uno de los mártires de Oxford quemados en la hoguera durante las persecuciones marianas , por sus enseñanzas y su apoyo a Lady Jane Grey . Se le recuerda con una conmemoración en el calendario de santos (con Hugh Latimer ) en algunas partes de la Comunión Anglicana ( Iglesia de Inglaterra ) el 16 de octubre . [2]
Ridley provenía de una familia prominente en Tynedale , Northumberland . Era el segundo hijo de Christopher Ridley, primo hermano de Lancelot Ridley y creció en Unthank Hall de la antigua Casa de Unthank ubicada en el sitio de una antigua torre de vigilancia o torre de pele . Cuando era niño, Ridley fue educado en la Royal Grammar School, Newcastle , y Pembroke College, Cambridge , [3] donde procedió a Master of Arts en 1525. [4] [5] Poco después fue ordenado sacerdote y fue a la Sorbona , en París , para continuar su educación. Después de regresar a Inglaterra alrededor de 1529, se convirtió en el rector principal de la Universidad de Cambridge en 1534. En esa época hubo un debate significativo sobre la supremacía del Papa . Ridley era un gran conocedor de la hermenéutica bíblica y, gracias a sus argumentos, la universidad llegó a la siguiente resolución: «El obispo de Roma no tenía más autoridad y jurisdicción derivada de Dios, en este reino de Inglaterra, que cualquier otro obispo extranjero». Se graduó como doctor en teología en 1537 y luego fue designado por el arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer , para servir como uno de sus capellanes. En abril de 1538, Cranmer lo nombró vicario de Herne , en Kent. [6]
En 1540-1, fue nombrado uno de los capellanes del rey , y también se le presentó un puesto de prebenda en la catedral de Canterbury . En 1540 fue nombrado rector del Pembroke College y en 1541 se le concedió el título de Doctor en Divinidad. [7] En 1543 fue acusado de herejía , pero fue capaz de vencer la acusación. Cranmer había decidido apoyar la Reforma inglesa sustituyendo gradualmente a la vieja guardia en su provincia eclesiástica por hombres que siguieran el nuevo pensamiento. [8] Ridley fue nombrado obispo de Rochester en 1547, y poco después de llegar al cargo, ordenó que se quitaran los altares de las iglesias de su diócesis y se pusieran mesas en su lugar para celebrar la Cena del Señor . En 1548, ayudó a Cranmer a compilar el primer Libro de Oración Común y en 1549 fue uno de los comisionados que investigaron a los obispos Stephen Gardiner y Edmund Bonner . Él estuvo de acuerdo en que debían ser destituidos. John Ponet ocupó el puesto anterior de Ridley. Los conservadores en el poder fueron desarraigados y reemplazados por reformistas. [9]
Cuando Ridley fue designado para la sede de Londres mediante cartas patentes el 1 de abril de 1550, fue llamado "Obispo de Londres y Westminster" porque la Diócesis de Londres acababa de reabsorber la disuelta Diócesis de Westminster . [1]
Ridley jugó un papel importante en la controversia sobre las vestimentas . John Hooper , que había sido exiliado durante el reinado del rey Enrique, regresó a Inglaterra en 1548 desde las iglesias de Zúrich que habían sido reformadas por Zwinglio y Heinrich Bullinger de una manera altamente iconoclasta . Cuando Hooper fue invitado a dar una serie de sermones de Cuaresma ante el rey en febrero de 1550, habló en contra del ordinal de Cranmer de 1549 cuyo juramento mencionaba "todos los santos" y requería que los obispos recién elegidos y los asistentes a la ceremonia de ordenación usaran una capa pluvial y una sobrepelliz . En opinión de Hooper, estos requisitos eran vestigios del judaísmo y el catolicismo romano, que no tenían respaldo bíblico para los cristianos, ya que no se usaban en la iglesia cristiana primitiva. [10]
Convocado para responder ante el Consejo Privado y el arzobispo —que estaban principalmente interesados en la disposición de Hooper a aceptar la supremacía real, que también era parte del juramento para el clero recién ordenado— Hooper evidentemente dio suficientes garantías, ya que pronto fue designado para el obispado de Gloucester . Sin embargo, Hooper declinó el cargo debido a las vestimentas requeridas y el juramento de los santos. El rey aceptó el puesto de Hooper, pero el Consejo Privado no. Convocado ante ellos el 15 de mayo de 1550, se llegó a un compromiso. Las vestimentas debían considerarse una cuestión de adiaphora, o Res Indifferentes ("cosas indiferentes", en contraposición a un artículo de fe), y Hooper podía ser ordenado sin ellas a su discreción, pero debía permitir que otros pudieran usarlas. Hooper volvió a confirmar el nuevo cargo ante el rey y el consejo el 20 de julio de 1550, cuando se volvió a plantear el tema y se le indicó a Cranmer que no se debía acusar a Hooper "de realizar un juramento que fuera oneroso para su conciencia". [10]
Cranmer encargó a Ridley que realizara la consagración , y Ridley se negó a hacer nada más que seguir la forma del ordinal tal como había sido prescrito por el Parlamento . Ridley, parece probable, tenía alguna objeción particular a Hooper. Se ha sugerido que los exiliados de Enrique como Hooper, que habían experimentado algunas de las iglesias más radicalmente reformadas del continente, estaban en desacuerdo con el clero inglés que había aceptado y nunca había abandonado la iglesia establecida. John Henry Primus también señala que el 24 de julio de 1550, el día después de recibir instrucciones para la consagración única de Hooper, la iglesia de los Frailes Agustinos en Londres había sido otorgada a Jan Laski para su uso como iglesia de los Extranjeros . Este iba a ser un lugar de culto designado para los refugiados protestantes continentales , una iglesia con formas y prácticas que habían llevado las reformas mucho más allá de lo que a Ridley le hubiera gustado. Este desarrollo —el uso de una iglesia de Londres virtualmente fuera de la jurisdicción de Ridley— fue uno en el que Hooper había participado. [11]
El Consejo Privado reiteró su postura y Ridley respondió en persona, estando de acuerdo en que las vestimentas son indiferentes, pero argumentando de manera convincente que el monarca puede exigir cosas indiferentes sin excepción. El consejo se dividió en opiniones y la cuestión se prolongó durante meses sin resolverse. Hooper insistió ahora en que las vestimentas no eran indiferentes, ya que oscurecían el sacerdocio de Cristo al fomentar la hipocresía y la superstición. Warwick no estuvo de acuerdo, enfatizando que el rey debe ser obedecido en las cosas indiferentes, y señaló las concesiones de San Pablo a las tradiciones judías en la iglesia primitiva. Finalmente, un acalorado debate con Ridley fue en contra de Hooper. La posición de Ridley se centró en mantener el orden y la autoridad; no las vestimentas en sí mismas, la principal preocupación de Hooper. [10]
En una carta latina fechada el 3 de octubre de 1550, Hooper expuso su argumento contra usum vestium . [12] Con la respuesta de Ridley (en inglés), se marca la primera representación escrita de una división en la Reforma inglesa . El argumento de Hooper es que las vestimentas no deben usarse ya que no son indiferentes, ni su uso está respaldado por las Escrituras, un punto que toma como evidente. Sostiene que las prácticas de la iglesia deben tener un respaldo bíblico expreso o ser cosas indiferentes, cuya aprobación está implícita en las Escrituras. Además, una cosa indiferente, si se usa, no causa ganancia o pérdida. Ridley objetó en su respuesta, diciendo que las cosas indiferentes tienen efectos beneficiosos, que es la única razón por la que se usan. Al no distinguir entre las condiciones para las cosas indiferentes en general y el uso de las cosas indiferentes por parte de la iglesia, Hooper luego excluye casi por completo la posibilidad de que algo sea indiferente en las cuatro condiciones que establece:
Hooper cita Romanos 14:23 (todo lo que no es fe es pecado), Romanos 10:17 (la fe viene de oír la palabra de Dios) y Mateo 15:13 (todo lo que no es "plantado" por Dios será "arrancado") para argumentar que las cosas indiferentes deben hacerse con fe, y dado que lo que no se puede probar con las Escrituras no es de fe, las cosas indiferentes deben probarse con las Escrituras, que son autoridad necesaria y suficiente, en oposición a la tradición. Hooper sostiene que la vestimenta sacerdotal que distingue al clero del laico no está indicada por las Escrituras; no hay mención de ella en el Nuevo Testamento como usada en la iglesia primitiva, y el uso de la vestimenta sacerdotal en el Antiguo Testamento es una práctica hebrea, un tipo o presagio que encuentra su antitipo en Cristo, quien suprime el antiguo orden y reconoce la igualdad espiritual, o sacerdocio, de todos los cristianos. La historicidad de estas afirmaciones se ve apoyada además por Hooper con una referencia al De Inventoribus Rerum de Polidoro Virgilio .
En respuesta, Ridley rechazó la insistencia de Hooper en los orígenes bíblicos y contrarrestó las interpretaciones de Hooper de sus textos bíblicos elegidos. Señala que muchas prácticas no controvertidas no se mencionan ni se implican en las Escrituras. Ridley niega que las prácticas de la iglesia primitiva sean normativas para la situación actual, y vincula esos argumentos primitivistas con los anabaptistas . Bromeando que la referencia de Hooper a la desnudez de Cristo en la cruz es tan insignificante como la ropa que el rey Herodes le puso a Cristo y "un argumento alegre" para los adanitas , Ridley no discute el principal argumento tipológico de Hooper, pero tampoco acepta que las vestimentas se identifiquen necesaria o exclusivamente con Israel y la iglesia romana. Sobre el punto de Hooper sobre el sacerdocio de todos los creyentes, Ridley dice que no se sigue de esta doctrina que todos los cristianos deben usar la misma ropa.
Para Ridley, en materia de indiferencia, uno debe dejar la conciencia en manos de las autoridades de la Iglesia, o de lo contrario "te muestras como una persona desordenada, desobediente, como alguien que desprecia la autoridad legítima y hiere la conciencia de tu hermano débil". Para él, el debate era, en definitiva, sobre la autoridad legítima, no sobre los méritos y deméritos de las vestimentas en sí. Sostenía que es sólo accidental que lo obligatorio deje de ser indiferente; la degeneración de una práctica en no-indiferencia puede corregirse sin desechar la práctica. Las cosas no deben, "porque se ha abusado de ellas, eliminarse, sino reformarse y enmendarse, y así mantenerse en su lugar".
Para este punto, Hooper cita 1 Corintios 14 y 2 Corintios 13. Como contradice el primer punto mencionado, Primus sostiene que Hooper ahora debe referirse a cosas indiferentes en la iglesia y que antes se refería a cosas indiferentes en general, en abstracto. De todos modos, Ridley aprovechó la aparente contradicción y sin duda perjudicó el caso de Hooper ante el concilio.
Al hacer una declaración tan incendiaria y arriesgada (posteriormente, es posible que llamara a sus oponentes "papistas" en una parte de su argumento que se ha perdido), Hooper tal vez no estuviera sugiriendo que Inglaterra era tiránica, sino que Roma lo era y que Inglaterra podía llegar a ser como Roma. Ridley advirtió a Hooper de las implicaciones de un ataque a la autoridad eclesiástica y civil inglesa y de las consecuencias de las libertades individuales radicales, al tiempo que le recordaba que fue el Parlamento el que estableció el " Libro de Oración Común en la Iglesia de Inglaterra".
Para cerrar, Hooper pide que la disputa sea resuelta por las autoridades eclesiásticas sin buscar el apoyo de las autoridades civiles, aunque el monarca era la cabeza tanto de la iglesia como del estado. Esta insinuación de una petición de separación de la iglesia y el estado sería elaborada más tarde por Thomas Cartwright , pero para Hooper, aunque la palabra de Dios era la máxima autoridad, el estado todavía podía imponerse a las conciencias de los hombres (como exigirles que no fueran católicos romanos) cuando tuviera una garantía bíblica. Además, el propio Hooper se dirigió a los magistrados civiles, sugiriendo que el clero que apoyaba las vestimentas era una amenaza para el estado, y declaró su disposición a ser martirizado por su causa. Ridley, por el contrario, responde con humor, llamando a esto "una promesa magnífica expuesta con un estilo firme". Invita a Hooper a aceptar que las vestimentas son indiferentes, a no condenarlas como pecaminosas, y luego lo ordenará incluso si usa ropa de calle para la ceremonia. [10]
Las debilidades del argumento de Hooper, la réplica lacónica y templada de Ridley y la oferta de Ridley de un compromiso sin duda volvieron al consejo en contra de las convicciones inflexibles de Hooper cuando este no lo aceptó. Heinrich Bullinger, Pietro Martire Vermigli y Martin Bucer , aunque estaban de acuerdo con las opiniones de Hooper, dejaron de apoyarlo en aras pragmáticas de la unidad y una reforma más lenta. Sólo Jan Laski siguió siendo un aliado constante. En algún momento a mediados de diciembre de 1550, Hooper fue puesto bajo arresto domiciliario, tiempo durante el cual escribió y publicó A godly Confession and Protestation of the Christian faith . Debido a esta publicación, su persistente inconformismo y las violaciones de los términos de su arresto domiciliario, Hooper fue puesto bajo custodia de Thomas Cranmer en el palacio de Lambeth por el Consejo Privado el 13 de enero de 1551. Hooper fue luego enviado a la prisión de Fleet por el consejo, que tomó esa decisión el 27 de enero. El 15 de febrero, Hooper se sometió a la consagración en vestimentas en una carta a Cranmer. Fue consagrado obispo de Gloucester el 8 de marzo de 1551 y, poco después, predicó ante el rey en vestimentas. [10]
El 2 de febrero de 1553, Cranmer recibió la orden de nombrar a John Knox , un escocés, como vicario de All Hallows, Bread Street en Londres, poniéndolo bajo la autoridad de Ridley. Knox regresó a Londres para pronunciar un sermón ante el rey y la corte durante la Cuaresma, después de lo cual se negó a aceptar su puesto asignado. [13] Ese mismo año, Ridley solicitó a Eduardo VI que cediera algunos de sus palacios vacíos a la City de Londres (gobernada por la City of London Corporation ) para albergar a mujeres y niños sin hogar. La posterior carta real de 1553 (26 de junio, 7 Edw. VI) creó tres instituciones: Christ's Hospital , St Thomas' Hospital y Bridewell Hospital . Este último posteriormente cambió su nombre a King Edward's School, Witley . [14]
Eduardo VI enfermó gravemente de tuberculosis y a mediados de junio los consejeros se enteraron de que no le quedaba mucho tiempo de vida. Se pusieron a trabajar para convencer a varios jueces de que pusieran en el trono a Lady Jane Grey , prima de Eduardo, en lugar de Mary , hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón y católica romana . El 17 de junio de 1553 el rey hizo testamento en el que anotaba que Jane le sucedería, contraviniendo la Tercera Ley de Sucesión . [15]
Ridley firmó las cartas patentes que otorgaban el trono inglés a Lady Jane Grey. El 9 de julio de 1553 predicó un sermón en la cruz de San Pablo en el que afirmó que las princesas María e Isabel eran bastardas. A mediados de julio, hubo graves revueltas provinciales a favor de María y el apoyo a Jane en el consejo disminuyó. Cuando María fue proclamada reina, Ridley, el padre de Jane, el duque de Suffolk y otros fueron encarcelados. Ridley fue enviado a la Torre de Londres . [16]
En febrero de 1554, Jane y sus principales partidarios fueron ejecutados. Después de eso, hubo tiempo para tratar con los líderes religiosos de la Reforma inglesa y, por lo tanto, el 8 de marzo de 1554, el Consejo Privado ordenó que Cranmer, Ridley y Hugh Latimer fueran transferidos a la prisión de Bocardo en Oxford para esperar el juicio por herejía. El juicio de Latimer y Ridley comenzó poco después del de Cranmer, con John Jewel actuando como notario de Ridley. Sus veredictos llegaron casi de inmediato: debían ser quemados en la hoguera . [17]
La sentencia se llevó a cabo el 16 de octubre de 1555 en Oxford. Cranmer fue llevado a una torre para observar el proceso. Ridley ardía muy lentamente y sufría mucho: su cuñado había puesto más yesca en la pira para acelerar su muerte, pero esto sólo provocó que se quemaran sus partes inferiores. Se supone que Latimer le dijo a Ridley: "Ten ánimo y sé un hombre, maestro Ridley; hoy encenderemos una vela en Inglaterra, por la gracia de Dios, que confío que nunca se apague". Esto fue citado en el Libro de los mártires de Foxe . [18]
Una cruz de metal en un tramo adoquinado de la calle Broad Street, Oxford , marca el lugar. Finalmente, Ridley y Latimer fueron considerados mártires por su apoyo a una Iglesia de Inglaterra independiente de la Iglesia Católica Romana . Junto con Thomas Cranmer , se los conoce como los Mártires de Oxford .
En la época victoriana , su muerte fue conmemorada por el Memorial de los Mártires , ubicado cerca del lugar de su ejecución. Además de ser un monumento a la Reforma inglesa y las doctrinas de las doctrinas protestantes y reformadas, el monumento es un hito del siglo XIX, un monumento al que se resistieron firmemente John Keble , John Henry Newman y otros del Movimiento Tractariano y el Movimiento de Oxford . Profundamente alarmados por las intrusiones y los esfuerzos de realineamiento que el movimiento intentaba introducir en la Iglesia de Inglaterra , los clérigos anglicanos protestantes y reformados recaudaron los fondos para erigir el monumento, con su inscripción altamente anticatólica romana, un monumento a más de trescientos años de historia y reforma. Como resultado, el monumento se construyó 300 años después de los eventos que conmemora. [19]
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En 1881, se fundó en su memoria el Ridley Hall en Cambridge, Inglaterra , para la formación de sacerdotes anglicanos. El Ridley College , una escuela preparatoria universitaria privada situada en St. Catharines , Ontario , Canadá, se fundó en su honor en 1889. También lleva su nombre el Ridley College (Melbourne) , una universidad teológica evangélica anglicana en Australia, fundada en 1910. Hay una iglesia de la Iglesia de Inglaterra dedicada a él en Welling, al sureste de Londres. Se utilizan las palabras que Latimer le dijo a Ridley en su ejecución. Ridley y Latimer son recordados con una conmemoración en el calendario de santos en algunas partes de la Comunión Anglicana el 16 de octubre. [20]
