Benjamin Lee Whorf ( 24 de abril de 1897 - 26 de julio de 1941) fue un lingüista e ingeniero de prevención de incendios estadounidense [ 1] más conocido por proponer la hipótesis de Sapir-Whorf . Creía que las estructuras de diferentes idiomas dan forma a cómo sus hablantes perciben y conceptualizan el mundo. Whorf vio esta idea, llamada así en honor a él y a su mentor Edward Sapir , como algo que tenía implicaciones similares a las del principio de relatividad física de Einstein . [2] Sin embargo, el concepto se originó en la filosofía del siglo XIX y en pensadores como Wilhelm von Humboldt [3] y Wilhelm Wundt . [4]
Whorf inicialmente estudió ingeniería química, pero luego se interesó por la lingüística, en particular por el hebreo bíblico y las lenguas indígenas mesoamericanas . Su trabajo pionero sobre el idioma náhuatl le valió reconocimiento y recibió una beca para estudiarlo más a fondo en México. A su regreso, presentó artículos influyentes sobre el náhuatl. Whorf luego estudió lingüística con Edward Sapir en la Universidad de Yale mientras trabajaba como ingeniero de prevención de incendios.
Durante su estancia en Yale, Whorf trabajó en la descripción de la lengua hopi e hizo afirmaciones notables sobre su percepción del tiempo. También realizó investigaciones sobre las lenguas utoaztecas y publicó artículos influyentes. En 1938, sustituyó a Sapir y dictó un seminario sobre lingüística de los indios americanos. Las contribuciones de Whorf se extendieron más allá de la relatividad lingüística; escribió un esbozo gramatical del hopi, estudió los dialectos náhuatl, propuso un desciframiento de la escritura jeroglífica maya y contribuyó a la reconstrucción utoazteca.
Tras la muerte prematura de Whorf por cáncer en 1941, sus colegas seleccionaron sus manuscritos y promovieron sus ideas sobre el lenguaje, la cultura y la cognición. Sin embargo, en la década de 1960, sus opiniones cayeron en desgracia debido a las críticas que afirmaban que sus ideas no eran comprobables y estaban mal formuladas. En las últimas décadas, el interés por el trabajo de Whorf ha resurgido, y los académicos han reevaluado sus ideas y se han involucrado en una comprensión más profunda de sus teorías. El campo de la relatividad lingüística sigue siendo un área activa de investigación en psicolingüística y antropología lingüística , generando debates en curso entre el relativismo y el universalismo . Las contribuciones de Whorf a la lingüística, como el alófono y el criptotipo , han sido ampliamente aceptadas.
Hijo de Harry Church Whorf y Sarah Edna Lee Whorf, Benjamin Lee Whorf nació el 24 de abril de 1897 en Winthrop, Massachusetts . Su padre era artista, intelectual y diseñador; primero trabajó como artista comercial y más tarde como dramaturgo. Whorf tenía dos hermanos menores, John y Richard , quienes se convirtieron en artistas notables. John se convirtió en un pintor e ilustrador de renombre internacional; Richard fue actor en películas como Yankee Doodle Dandy y más tarde director de televisión nominado al Emmy de programas como The Beverly Hillbillies . Whorf era el intelectual de los tres y comenzó a realizar experimentos químicos con el equipo fotográfico de su padre a una edad temprana. [5] También era un ávido lector, interesado en la botánica, la astrología y la prehistoria de América Central. Leyó La conquista de México de William H. Prescott varias veces. A la edad de 17 años, comenzó a llevar un diario copioso en el que registraba sus pensamientos y sueños. [6]
En 1918, Whorf se graduó en el Instituto Tecnológico de Massachusetts , donde su rendimiento académico fue de calidad media [ cita requerida ] , con un título en ingeniería química . En 1920, se casó con Celia Inez Peckham; tuvieron tres hijos, Raymond Ben, Robert Peckham y Celia Lee. [6] Casi al mismo tiempo, comenzó a trabajar como ingeniero de prevención de incendios (inspector) para la Hartford Fire Insurance Company . Era particularmente bueno en el trabajo y sus empleadores lo elogiaban mucho. Su trabajo requería que viajara a las instalaciones de producción en toda Nueva Inglaterra para ser inspeccionado. Una anécdota describe que llegó a una planta química y el director le negó el acceso, no permitiendo que nadie viera el procedimiento de producción, que era un secreto comercial. Después de que le dijeran lo que producía la planta, Whorf escribió una fórmula química en un trozo de papel y le dijo al director: "Creo que esto es lo que estás haciendo". El director, sorprendido, le preguntó a Whorf cómo sabía del procedimiento secreto, y él simplemente respondió: "No se podía hacer de otra manera". [7]
Whorf ayudó a atraer nuevos clientes a la Compañía de Seguros contra Incendios, quienes favorecían sus inspecciones y recomendaciones exhaustivas. Otra anécdota famosa de su trabajo fue utilizada por Whorf para argumentar que el uso del lenguaje afecta el comportamiento habitual. [8] Whorf describió un lugar de trabajo en el que se almacenaban bidones de gasolina llenos en una habitación y los vacíos en otra; dijo que debido al vapor inflamable, los bidones "vacíos" eran más peligrosos que los que estaban llenos, aunque los trabajadores los manejaban con menos cuidado hasta el punto de que fumaban en la habitación con bidones "vacíos", pero no en la habitación con bidones llenos. Whorf argumentó que al hablar habitualmente de los bidones llenos de vapor como vacíos y, por extensión, como inertes, los trabajadores no eran conscientes del riesgo que representaba fumar cerca de los "bidones vacíos". [w 1]
Whorf fue un hombre espiritual durante toda su vida, aunque la religión que siguió ha sido objeto de debate. Cuando era joven, produjo un manuscrito titulado "Por qué he descartado la evolución ", lo que provocó que algunos académicos lo describieran como un metodista devoto , que estaba impresionado por el fundamentalismo y tal vez partidario del creacionismo . [9] Sin embargo, a lo largo de su vida, el principal interés religioso de Whorf fue la teosofía , una organización no sectaria basada en enseñanzas budistas e hindúes que promueve la visión del mundo como un todo interconectado y la unidad y hermandad de la humanidad "sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color". [10] Algunos académicos han argumentado que el conflicto entre las inclinaciones espirituales y científicas ha sido una fuerza impulsora en el desarrollo intelectual de Whorf, particularmente en la atracción por las ideas de la relatividad lingüística. [11] Whorf dijo que "de todos los grupos de personas con los que he estado en contacto, las personas teosóficas parecen las más capaces de entusiasmarse con las ideas, nuevas ideas". [12]
Alrededor de 1924, Whorf se interesó por primera vez en la lingüística . Originalmente, analizó textos bíblicos, buscando descubrir capas ocultas de significado. [13] Inspirado por la obra esotérica La langue hebraïque restituée de Antoine Fabre d'Olivet , comenzó un análisis semántico y gramatical del hebreo bíblico . Los primeros manuscritos de Whorf sobre hebreo y maya han sido descritos como exhibiendo un grado considerable de misticismo , ya que buscaba descubrir significados esotéricos de glifos y letras. [14]
Whorf estudió lingüística bíblica principalmente en la Biblioteca Watkinson (ahora Biblioteca Pública de Hartford ). Esta biblioteca tenía una extensa colección de materiales sobre lingüística y folclore nativo americano , originalmente recopilados por James Hammond Trumbull . [15] Fue en la biblioteca Watkinson donde Whorf se hizo amigo de un joven, John B. Carroll , quien más tarde estudió psicología con BF Skinner , y quien en 1956 editó y publicó una selección de ensayos de Whorf como Language, Thought and Reality Carroll (1956b). La colección reavivó el interés de Whorf en la antigüedad mesoamericana . Comenzó a estudiar el idioma náhuatl en 1925 y más tarde, a partir de 1928, estudió las colecciones de textos jeroglíficos mayas . Al familiarizarse rápidamente con los materiales, comenzó un diálogo académico con mesoamericanistas como Alfred Tozzer , el arqueólogo maya de la Universidad de Harvard , y Herbert Spinden del Museo de Brooklyn . [15]
En 1928, presentó por primera vez un trabajo en el Congreso Internacional de Americanistas en el que presentó su traducción de un documento náhuatl conservado en el Museo Peabody de Harvard. También comenzó a estudiar la lingüística comparada de la familia de lenguas uto-aztecas , que Edward Sapir había demostrado recientemente que era una familia lingüística. Además del náhuatl, Whorf estudió las lenguas piman y tepecano , mientras mantenía una estrecha correspondencia con el lingüista J. Alden Mason . [15]
Debido a la promesa que mostraba su trabajo sobre el utoazteca, Tozzer y Spinden aconsejaron a Whorf que solicitara una beca al Social Science Research Council (SSRC) para apoyar su investigación. Whorf consideró usar el dinero para viajar a México para conseguir manuscritos aztecas para la biblioteca Watkinson, pero Tozzer le sugirió que pasara el tiempo en México documentando los dialectos náhuatl modernos . [15] En su solicitud, Whorf propuso establecer la naturaleza oligosintética del idioma náhuatl. Antes de partir, Whorf presentó el artículo "Serie de tallos en maya" en la conferencia de la Linguistic Society of America , en el que argumentó que en las lenguas mayas las sílabas tienen un contenido simbólico. El SSRC le otorgó la beca a Whorf y en 1930 viajó a la Ciudad de México , donde el profesor Robert H. Barlow lo puso en contacto con varios hablantes de náhuatl para que sirvieran como sus informantes. El resultado del viaje a México fue el boceto de Whorf de Milpa Alta Nahuatl, publicado sólo después de su muerte, y un artículo sobre una serie de pictogramas aztecas encontrados en el monumento tepozteco en Tepoztlán, Morelos, en el que señaló similitudes en forma y significado entre los signos de los días aztecas y mayas. [16]
Aunque Whorf había sido un autodidacta en teoría lingüística y metodología de campo hasta ese momento, ya se había hecho un nombre en la lingüística mesoamericana. Whorf había conocido a Sapir, el lingüista estadounidense más importante de la época, en conferencias profesionales, y en 1931 Sapir llegó a Yale desde la Universidad de Chicago para ocupar un puesto como profesor de Antropología . Alfred Tozzer le envió a Sapir una copia del artículo de Whorf sobre "Los tonos náhuatl y el saltillo". Sapir respondió afirmando que "debería publicarse por todos los medios"; [17] sin embargo, no fue hasta 1993 que Lyle Campbell y Frances Karttunen lo prepararon para su publicación . [18]
Whorf tomó el primer curso de Sapir en Yale sobre "Lingüística de los indios americanos". Se inscribió en un programa de estudios de posgrado, nominalmente trabajando para obtener un doctorado en lingüística, pero en realidad nunca intentó obtener un título, conformándose con participar en la comunidad intelectual en torno a Sapir. En Yale, Whorf se unió al círculo de estudiantes de Sapir que incluía a luminarias como Morris Swadesh , Mary Haas , Harry Hoijer , GL Trager y Charles F. Voegelin . Whorf asumió un papel central entre los estudiantes de Sapir y fue muy respetado. [16] [19]
Sapir ejerció una profunda influencia en el pensamiento de Whorf. Sus primeros escritos exponían puntos de vista sobre la relación entre el pensamiento y el lenguaje que provenían de la tradición humboldtiana que adquirió a través de Franz Boas , que consideraba al lenguaje como la encarnación histórica del volksgeist , o visión étnica del mundo. Pero desde entonces Sapir había sido influenciado por una corriente de positivismo lógico , como la de Bertrand Russell y el primer Ludwig Wittgenstein , en particular a través de El significado del significado de Ogden y Richards , de donde adoptó la visión de que el lenguaje natural potencialmente oscurece, en lugar de facilitar, la mente para percibir y describir el mundo como realmente es. En esta visión, la percepción adecuada solo podía lograrse a través de la lógica formal . Durante su estancia en Yale, Whorf adquirió esta corriente de pensamiento en parte de Sapir y en parte a través de sus propias lecturas de Russell y de Ogden y Richards. [14] A medida que Whorf se vio más influenciado por la ciencia positivista, también se distanció de algunos enfoques del lenguaje y el significado que consideraba carentes de rigor y perspicacia. Uno de ellos fue la Semántica general del filósofo polaco Alfred Korzybski , que fue defendida en los EE. UU. por Stuart Chase . Chase admiraba el trabajo de Whorf y con frecuencia buscaba a un reacio Whorf, que consideraba que Chase era "completamente incompetente por formación y antecedentes para manejar un tema así". [20] Irónicamente, Chase escribiría más tarde el prólogo de la colección de escritos de Whorf de Carroll.
Sapir también alentó a Whorf a continuar su trabajo sobre la lingüística histórica y descriptiva del utoazteca. Whorf publicó varios artículos sobre ese tema en este período, algunos de ellos con GL Trager, quien se había convertido en su amigo cercano. Whorf se interesó especialmente en el idioma hopi y comenzó a trabajar con Ernest Naquayouma, un hablante de hopi de la aldea Toreva que vivía en Manhattan , Nueva York. Whorf atribuyó a Naquayouma la mayor parte de su información sobre el idioma hopi, aunque en 1938 realizó un breve viaje de campo al pueblo de Mishongnovi, en la Segunda Mesa de la Reserva Hopi en Arizona . [21]
En 1936, Whorf fue nombrado investigador honorario en antropología en Yale, y Franz Boas lo invitó a formar parte del comité de la Sociedad de Lingüística Americana (más tarde Sociedad Lingüística de América ). En 1937, Yale le otorgó la beca Sterling. [22] Fue profesor de antropología entre 1937 y 1938, en reemplazo de Sapir, quien se encontraba gravemente enfermo. [23] Whorf dio conferencias de nivel de posgrado sobre "Problemas de la lingüística de los indios americanos". En 1938, con la ayuda de Trager, elaboró un informe sobre el progreso de la investigación lingüística en el departamento de antropología de Yale. El informe incluye algunas de las influyentes contribuciones de Whorf a la teoría lingüística, como el concepto de alófono y de categorías gramaticales encubiertas . Lee (1996) ha argumentado que en este informe las teorías lingüísticas de Whorf existen en forma condensada y que fue principalmente a través de este informe que Whorf ejerció influencia en la disciplina de la lingüística descriptiva. [n 1]
A finales de 1938, la salud de Whorf se deterioró. Después de una operación de cáncer, entró en un período improductivo. También le afectó profundamente la muerte de Sapir a principios de 1939. Fue en los escritos de sus dos últimos años donde expuso el programa de investigación de la relatividad lingüística . Su artículo de 1939 en homenaje a Sapir, "La relación del pensamiento y la conducta habituales con el lenguaje", [w 1] en particular se ha considerado la declaración definitiva de Whorf sobre el tema y es su pieza más citada. [24]
En su último año, Whorf también publicó tres artículos en la MIT Technology Review titulados "Ciencia y lingüística", [w 2] "La lingüística como ciencia exacta" y "Lenguaje y lógica". También fue invitado a contribuir con un artículo a una revista teosófica, Theosophist , publicada en Madrás , India , para la que escribió "Lenguaje, mente y realidad". [w 3] En estos artículos finales, ofreció una crítica de la ciencia occidental en la que sugirió que las lenguas no europeas a menudo se referían a los fenómenos físicos de maneras que reflejaban aspectos de la realidad más directamente que muchas lenguas europeas, y que la ciencia debería prestar atención a los efectos de la categorización lingüística en sus esfuerzos por describir el mundo físico. Criticó particularmente a las lenguas indoeuropeas por promover una visión esencialista equivocada del mundo, que había sido refutada por los avances en la ciencia, en contraste sugiriendo que otras lenguas dedicaban más atención a los procesos y la dinámica en lugar de a las esencias estables. [14] Whorf sostuvo que prestar atención a cómo se describen otros fenómenos físicos en los distintos idiomas podría hacer valiosas contribuciones a la ciencia al señalar las formas en que ciertas suposiciones sobre la realidad están implícitas en la estructura del lenguaje mismo, y cómo el lenguaje guía la atención de los hablantes hacia ciertos fenómenos en el mundo; estos fenómenos corren el riesgo de ser sobreenfatizados mientras que otros corren el riesgo de ser pasados por alto. [25]
A la muerte de Whorf, su amigo GL Trager fue designado curador de sus manuscritos inéditos. Algunos de ellos fueron publicados en los años posteriores a su muerte por otro de los amigos de Whorf, Harry Hoijer . En la década siguiente, Trager y particularmente Hoijer hicieron mucho para popularizar las ideas de Whorf sobre la relatividad lingüística, y fue Hoijer quien acuñó el término "hipótesis de Sapir-Whorf" en una conferencia de 1954. [26] Trager luego publicó un artículo titulado "La sistematización de la hipótesis de Whorf", [27] que contribuyó a la idea de que Whorf había propuesto una hipótesis que debería ser la base para un programa de investigación empírica. Hoijer también publicó estudios de lenguas y culturas indígenas del suroeste de Estados Unidos en los que Whorf encontró correspondencias entre patrones culturales y lingüísticos. El término, aunque técnicamente es un nombre inapropiado, pasó a convertirse en la etiqueta más conocida para las ideas de Whorf. [28] Según John A. Lucy , "el trabajo de Whorf en lingüística fue y todavía es reconocido por los lingüistas como de excelente calidad profesional". [29]
El trabajo de Whorf comenzó a caer en desgracia menos de una década después de su muerte, y fue objeto de duras críticas por parte de los estudiosos del lenguaje, la cultura y la psicología. En 1953 y 1954, los psicólogos Roger Brown y Eric Lenneberg criticaron a Whorf por su dependencia de la evidencia anecdótica, formulando una hipótesis para probar científicamente sus ideas, que limitaron a un examen de una relación causal entre la estructura gramatical o léxica y la cognición o la percepción. El propio Whorf no defendió una causalidad directa entre el lenguaje y el pensamiento; en cambio, escribió que "el lenguaje y la cultura habían crecido juntos"; que ambos fueron moldeados mutuamente por el otro. [w 1] Por lo tanto, Lucy (1992a) ha argumentado que debido a que el objetivo de la formulación de la hipótesis de Sapir-Whorf era probar la causalidad simple, no logró probar las ideas de Whorf desde el principio.
Centrándose en la terminología del color , con diferencias fácilmente discernibles entre la percepción y el vocabulario, Brown y Lenneberg publicaron en 1954 un estudio de los términos de color Zuni que apoyan ligeramente un efecto débil de la categorización semántica de los términos de color en la percepción del color. [30] [31] Al hacerlo, comenzaron una línea de estudios empíricos que investigaron el principio de relatividad lingüística. [n 2]
La comprobación empírica de la hipótesis whorfiana decayó entre los años 1960 y 1980, cuando Noam Chomsky empezó a redefinir la lingüística y gran parte de la psicología en términos universalistas formales . Varios estudios de ese período refutaron la hipótesis de Whorf, demostrando que la diversidad lingüística es una capa superficial que enmascara principios cognitivos universales subyacentes. [32] [33] Muchos estudios fueron muy críticos y despectivos en su lenguaje, ridiculizando los análisis y ejemplos de Whorf o su falta de título académico. [n 3] A lo largo de los años 1980, la mayoría de las menciones a Whorf o a las hipótesis de Sapir-Whorf siguieron siendo despectivas, y llevaron a una opinión generalizada de que las ideas de Whorf habían resultado erróneas. Debido a que Whorf fue tratado tan severamente en la academia durante esas décadas, se lo ha descrito como "uno de los principales chivos expiatorios de los textos introductorios a la lingüística". [34] Con el advenimiento de la lingüística cognitiva y la psicolingüística a fines de la década de 1980, algunos lingüistas buscaron rehabilitar la reputación de Whorf, ya que los estudiosos comenzaron a cuestionar si las críticas anteriores a Whorf estaban justificadas. [35]
En la década de 1960, los filósofos analíticos también se dieron cuenta de la hipótesis de Sapir-Whorf, y filósofos como Max Black y Donald Davidson [36] publicaron duras críticas a los fuertes puntos de vista relativistas de Whorf. Black caracterizó las ideas de Whorf sobre la metafísica como una demostración de "crudeza amateur". [37] Según Black y Davidson, el punto de vista de Whorf y el concepto de relatividad lingüística significaban que la traducción entre idiomas con diferentes esquemas conceptuales sería imposible. [n 4] Sin embargo, evaluaciones recientes como las de Leavitt y Lee consideran que la interpretación de Black y Davidson se basa en una caracterización inexacta del punto de vista de Whorf, e incluso bastante absurda dado el tiempo que pasó tratando de traducir entre diferentes esquemas conceptuales. En su opinión, las críticas se basan en una falta de familiaridad con los escritos de Whorf; Según estos recientes estudiosos de Whorf, una descripción más precisa de su punto de vista es que pensaba que la traducción era posible, pero solo mediante una cuidadosa atención a las diferencias sutiles entre los esquemas conceptuales. [38] [39]
Eric Lenneberg , Noam Chomsky [ 40] y Steven Pinker [41] [42] también han criticado a Whorf por no ser lo suficientemente claro en su formulación de cómo el lenguaje influye en el pensamiento y por no proporcionar evidencia real para apoyar sus suposiciones. En general, los argumentos de Whorf tomaron la forma de ejemplos que eran anecdóticos o especulativos y funcionaron como intentos de mostrar cómo los rasgos gramaticales "exóticos" estaban conectados con lo que se consideraban mundos de pensamiento igualmente exóticos. Incluso los defensores de Whorf admitieron que su estilo de escritura era a menudo enrevesado y expresado en neologismos, atribuido a su conciencia del uso del lenguaje y su renuencia a usar terminología que pudiera tener connotaciones preexistentes. [43] McWhorter (2009:156) sostiene que Whorf estaba hipnotizado por la extranjería de las lenguas indígenas y las exageraba e idealizaba. Según Lakoff , la tendencia de Whorf a exotizar los datos debe juzgarse en el contexto histórico: Whorf y los otros boasianos escribieron en una época en la que predominaban el racismo y el chovinismo , y cuando era impensable para muchos que los "salvajes" tuvieran cualidades redentoras, o que sus lenguas fueran comparables en complejidad a las de Europa. Por esto solo, sostiene Lakoff, Whorf puede ser considerado "no sólo un pionero en lingüística, sino un pionero como ser humano". [44]
Hoy en día, muchos seguidores de las escuelas de pensamiento universalistas siguen oponiéndose a la idea de la relatividad lingüística, considerándola errónea o incluso ridícula. [45] Por ejemplo, Steven Pinker sostiene en su libro The Language Instinct que el pensamiento existe antes del lenguaje e independientemente de él, una visión también defendida por filósofos del lenguaje como Jerry Fodor , John Locke y Platón . En esta interpretación, el lenguaje es intrascendente para el pensamiento humano porque los humanos no pensamos en un lenguaje "natural", es decir, cualquier lenguaje utilizado para la comunicación. Más bien, pensamos en un metalenguaje que precede al lenguaje natural, que Pinker siguiendo a Fodor llama " mentalés" . Pinker ataca lo que él llama "la posición radical de Whorf", declarando que "cuanto más examinas los argumentos de Whorf, menos sentido tienen". [46] Los académicos de una inclinación más "relativista" como John A. Lucy y Stephen C. Levinson han criticado a Pinker por tergiversar las opiniones de Whorf y argumentar en contra de los hombres de paja . [47] [n.º 5]
La idea de que Whorf defendía una especie de "relatividad lingüística" proviene de su artículo "Lenguaje, Mente y Realidad" publicado durante la Segunda Guerra Mundial, donde Whorf criticaba a los científicos estadounidenses, especialmente a algunos físicos que buscaban una sustancia donde sólo hay palabras sustantivas como energía y buscaban un gasto de energía donde sólo hay verbos transitivos como transformar , tratando así de refutar la Teoría de la Relatividad de Einstein , que nos ayuda a predecir cuánta masa debe consumirse para producir cuánta energía. Whorf afirmaba en este artículo que esta "Lógica Occidental Aria" proveniente de las "Lenguas Occidentales" estaba impidiendo que los científicos aceptaran la teoría y dedicaran esfuerzos a sus aplicaciones, como la creación de la bomba atómica , que podría ser decisiva para que Estados Unidos ganara o perdiera la guerra contra los alemanes. Este es un período en el que algunos nacionalsocialistas en Alemania estaban tratando de desarrollar una Física Aria , libre de hallazgos contraintuitivos de físicos judíos como Albert Einstein. [48]
Los estudios sobre la construcción de la experiencia a través del significado [49] han ido en aumento desde la década de 1990, y una serie de resultados experimentales han corroborado las afirmaciones de Whorf, cuando se entienden como él las presentó, especialmente en psicología cultural y antropología lingüística . [50] Una de las primeras descripciones lingüísticas que dirigió la atención positiva hacia las afirmaciones de Whorf de que las categorías gramaticales construían el significado fue "Mujeres, fuego y cosas peligrosas" de George Lakoff , en la que argumentó que Whorf había estado en el camino correcto cuando afirmó que un contraste en las categorías gramaticales es un recurso para un contraste en el significado experiencial, por lo que la forma en que usualmente representamos nuestra experiencia (incluso a través de categorías gramaticales) impacta la forma en que nuestros sentidos se organizan como experiencia. [51] En 1992, el psicólogo John A. Lucy publicó dos libros sobre el tema: el primero analizó la genealogía intelectual de la hipótesis, argumentando que los estudios previos no habían logrado apreciar las sutilezas del pensamiento de Whorf; No habían sido capaces de formular una agenda de investigación que realmente pusiera a prueba las afirmaciones de Whorf. [52] Lucy propuso un nuevo diseño de investigación para que la hipótesis de la relatividad lingüística pudiera ser puesta a prueba empíricamente, y para evitar las trampas de estudios anteriores que, según Lucy, habían tendido a presuponer la universalidad de las categorías que estaban estudiando. Su segundo libro fue un estudio empírico de la relación entre las categorías gramaticales y la cognición en la lengua maya yucateca de México . [53]
En 1996 se publicó la reevaluación de los escritos de Whorf realizada por Penny Lee, [54] que restableció a Whorf como un pensador serio y capaz. Lee sostuvo que las exploraciones anteriores de la hipótesis de Sapir-Whorf habían ignorado en gran medida los escritos reales de Whorf y, en consecuencia, habían planteado preguntas muy diferentes a las que Whorf había planteado. [55] También en ese año, un volumen, "Rethinking Linguistic Relativity" editado por John J. Gumperz y Stephen C. Levinson reunió a una variedad de investigadores que trabajaban en psicolingüística , sociolingüística y antropología lingüística para llamar la atención sobre la cuestión de cómo se podían actualizar las teorías de Whorf, y una revisión posterior de la nueva dirección del paradigma de la relatividad lingüística consolidó el desarrollo. [56] Desde entonces se ha llevado a cabo una considerable investigación empírica sobre la relatividad lingüística, especialmente en el Instituto Max Planck de Psicolingüística, con becas que motivaron la edición de dos volúmenes de estudios sobre la relatividad lingüística, [57] y en instituciones estadounidenses por académicos como Lera Boroditsky y Dedre Gentner . [58]
A su vez, los estudiosos universalistas frecuentemente rechazan las afirmaciones de Whorf como "aburridas" [59] o "sosas", [42] así como los hallazgos positivos de la influencia de las categorías gramaticales en el pensamiento o el comportamiento, que a menudo son sutiles en lugar de espectaculares. [n 6] A pesar del hecho de que los científicos estaban tratando de encontrar sustancias y pérdida de energía en la transformación de masa en energía y que Whorf estaba en lo correcto en su crítica contra tales líneas de investigación, estos investigadores no mencionan el contexto en el que Whorf escribió su crítica de los científicos y afirman que la supuesta "relatividad lingüística" de Whorf había prometido hallazgos más espectaculares de los que era capaz de proporcionar. [60]
Las opiniones de Whorf han sido comparadas con las de filósofos como Friedrich Nietzsche [61] y el fallecido Ludwig Wittgenstein [62] [63], quienes consideraban que el lenguaje tenía una influencia importante en el pensamiento y el razonamiento. Sus hipótesis también han sido comparadas con las opiniones de psicólogos como Lev Vygotsky [64] , cuyo constructivismo social considera que el desarrollo cognitivo de los niños está mediado por el uso social del lenguaje. Vygotsky compartía el interés de Whorf en la psicología de la gestalt, y también leyó las obras de Sapir. Otros han visto similitudes entre el trabajo de Whorf y las ideas del teórico literario Mikhail Bakhtin , que leyó a Whorf y cuyo enfoque del significado textual era igualmente holístico y relativista. [65] [66] Las ideas de Whorf también han sido interpretadas como una crítica radical de la ciencia positivista . [25]
Whorf es más conocido como el principal defensor de lo que él llamó el principio de relatividad lingüística, pero que a menudo se conoce como "la hipótesis de Sapir-Whorf", llamada así por él y Edward Sapir. Whorf nunca formuló el principio en forma de hipótesis, y la idea de que las categorías lingüísticas influyen en la percepción y la cognición fue compartida por muchos otros académicos antes que él. Pero debido a que Whorf, en sus artículos, dio ejemplos específicos de cómo veía las categorías gramaticales de lenguas específicas relacionadas con patrones conceptuales y de comportamiento, apuntó hacia un programa de investigación empírica que ha sido adoptado por académicos posteriores, y que a menudo se llama "estudios de Sapir-Whorf". [67]
Tanto Whorf como Sapir se basaron explícitamente en el principio de relatividad general de Albert Einstein ; por lo tanto, la relatividad lingüística se refiere al concepto de categorías gramaticales y semánticas de una lengua específica que proporcionan un marco de referencia como medio a través del cual se realizan observaciones. [2] [68] Siguiendo una observación original de Boas, Sapir demostró que los hablantes de una lengua dada perciben los sonidos que son acústicamente diferentes como iguales, si el sonido proviene del fonema subyacente y no contribuye a cambios en el significado semántico. Además, los hablantes de lenguas están atentos a los sonidos, particularmente si los mismos dos sonidos provienen de fonemas diferentes. Tal diferenciación es un ejemplo de cómo varios marcos de referencia observacionales conducen a diferentes patrones de atención y percepción. [69]
Whorf también fue influenciado por la psicología de la gestalt , creyendo que las lenguas requieren que sus hablantes describan los mismos eventos como diferentes construcciones de la gestalt, a las que llamó "aislamientos de la experiencia". [70] Un ejemplo es cómo la acción de limpiar un arma es diferente en inglés y shawnee : el inglés se centra en la relación instrumental entre dos objetos y el propósito de la acción (quitar la suciedad); mientras que el lenguaje shawnee se centra en el movimiento: usar un brazo para crear un espacio seco en un agujero. El evento descrito es el mismo, pero la atención en términos de figura y fondo es diferente. [71]
Si se leen superficialmente, algunas de las afirmaciones de Whorf se prestan a la interpretación de que apoyaba el determinismo lingüístico . Por ejemplo, en un pasaje frecuentemente citado, Whorf escribe:
Diseccionamos la naturaleza siguiendo líneas marcadas por nuestra lengua materna. Las categorías y tipos que aislamos del mundo de los fenómenos no los encontramos allí porque sean evidentes para todo observador; por el contrario, el mundo se presenta en un flujo caleidoscópico de impresiones que nuestras mentes tienen que organizar, y esto significa en gran medida que lo hacen los sistemas lingüísticos de nuestras mentes. Desmembramos la naturaleza, la organizamos en conceptos y le atribuimos significados como lo hacemos, en gran medida porque somos parte de un acuerdo para organizarla de esta manera, un acuerdo que se mantiene en toda nuestra comunidad lingüística y está codificado en los patrones de nuestro lenguaje. El acuerdo es, por supuesto, implícito y no declarado, pero sus términos son absolutamente obligatorios; no podemos hablar en absoluto a menos que suscribiéndonos a la organización y clasificación de datos que el acuerdo decreta. De este modo, se nos presenta un nuevo principio de relatividad, que sostiene que todos los observadores no son llevados por la misma evidencia física a la misma imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares o puedan calibrarse de alguna manera. [w 2]
Las afirmaciones sobre la naturaleza obligatoria de los términos del lenguaje se han interpretado como una sugerencia de que Whorf quería decir que el lenguaje determinaba por completo el alcance de las posibles conceptualizaciones. [41] Sin embargo, los neo-whorfianos argumentan que aquí Whorf está escribiendo sobre los términos en los que hablamos del mundo, no sobre los términos en los que pensamos en él. [72] Whorf señaló que para comunicar pensamientos y experiencias con miembros de una comunidad de habla, los hablantes deben utilizar las categorías lingüísticas de su lengua compartida, lo que requiere moldear las experiencias en la forma del lenguaje para poder decirlas, un proceso llamado "pensar para hablar". Esta interpretación está respaldada por la declaración posterior de Whorf de que "Ningún individuo es libre de describir la naturaleza con absoluta imparcialidad, sino que está limitado por ciertos modos de interpretación incluso cuando se cree más libre". De manera similar, la afirmación de que los observadores son llevados a diferentes imágenes del universo se ha entendido como un argumento de que las diferentes conceptualizaciones no son comparables, lo que hace imposible la traducción entre diferentes sistemas conceptuales y lingüísticos. Los neo-Whorfianos sostienen que esto es una lectura errónea, ya que a lo largo de su obra uno de sus puntos principales fue que tales sistemas podrían ser "calibrados" y por lo tanto volverse conmensurables, pero solo cuando nos damos cuenta de las diferencias en los esquemas conceptuales a través del análisis lingüístico. [38]
El estudio de Whorf sobre el tiempo hopi ha sido el ejemplo más ampliamente discutido y criticado de relatividad lingüística. En su análisis, sostiene que existe una relación entre la forma en que el pueblo hopi conceptualiza el tiempo, la forma en que habla de las relaciones temporales y la gramática de la lengua hopi. El argumento más elaborado de Whorf sobre la existencia de la relatividad lingüística se basó en lo que él vio como una diferencia fundamental en la comprensión del tiempo como categoría conceptual entre los hopi. [w 1] Argumentó que el idioma hopi, en contraste con el inglés y otros idiomas de la SAE , no trata el flujo del tiempo como una secuencia de instancias contables distintas, como "tres días" o "cinco años", sino como un proceso único. Debido a esta diferencia, el idioma carece de sustantivos que se refieran a unidades de tiempo. Propuso que la visión hopi del tiempo era fundamental en todos los aspectos de su cultura y, además, explicaba ciertos patrones de comportamiento. En su ensayo conmemorativo de 1939 a Sapir escribió que "... se considera que el idioma hopi no contiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones que se refieran directamente a lo que llamamos 'tiempo', o al pasado, presente o futuro..." [w 1]
El lingüista Ekkehart Malotki cuestionó los análisis de Whorf de las expresiones y conceptos temporales hopi con numerosos ejemplos de cómo la lengua hopi se refiere al tiempo. [33] Malotki sostiene que en la lengua hopi el sistema de tiempos consiste en futuro y no futuro y que la única diferencia entre el sistema de tres tiempos de las lenguas europeas y el sistema hopi es que este último combina pasado y presente para formar una sola categoría. [n 7]
Los críticos de Whorf se refieren frecuentemente a los datos de Malotki, que parecen contradecir las afirmaciones de Whorf sobre el hopi, para refutar su concepto de relatividad lingüística; mientras que otros académicos han defendido el análisis del hopi, argumentando que la afirmación de Whorf no era que el hopi careciera de palabras o categorías para describir la temporalidad, sino que el concepto hopi del tiempo es completamente diferente al de los hablantes de inglés. [21] [73] Whorf describió las categorías hopi de tiempo , señalando que el tiempo no se divide en pasado, presente y futuro, como es común en las lenguas europeas, sino que un solo tiempo se refiere tanto al presente como al pasado mientras que otro se refiere a eventos que aún no han sucedido y pueden o no suceder en el futuro. También describió una gran variedad de raíces que llamó "tensores" que describen aspectos de la temporalidad, pero sin referirse a unidades contables de tiempo como en inglés y la mayoría de las lenguas europeas. [74]
La distinción de Whorf entre categorías gramaticales "abiertas" (fenotípicas) y "encubiertas" (criptotípicas) ha tenido una gran influencia en la lingüística y la antropología. El lingüista británico Michael Halliday escribió sobre la noción de Whorf del " criptotipo " y la concepción de "cómo la gramática modela la realidad", que "con el tiempo se convertiría en una de las principales contribuciones de la lingüística del siglo XX". [75]
Además, Whorf introdujo el concepto de alófonos , que son variantes fonéticas posicionales de un único fonema superordinado ; al hacerlo, colocó una piedra angular en la consolidación de la teoría fonética temprana. [76] El término fue popularizado por GL Trager y Bernard Bloch en un artículo de 1941 sobre fonología inglesa [77] y pasó a formar parte del uso estándar dentro de la tradición estructuralista estadounidense. [78] Whorf consideraba que los alófonos eran otro ejemplo de relatividad lingüística. El principio de alofonía describe cómo los sonidos acústicamente diferentes pueden tratarse como reflejos de un único fonema en una lengua. Esto a veces hace que el sonido diferente parezca similar a los hablantes nativos de la lengua, incluso hasta el punto de que no pueden distinguirlos auditivamente sin un entrenamiento especial. Whorf escribió que: "[los alófonos] también son relativistas. Objetivamente, acústicamente y fisiológicamente, los alófonos de [un] fonema pueden ser extremadamente diferentes, de ahí la imposibilidad de determinar qué es qué. Siempre hay que mantener al observador en la imagen. Lo que hace que algo similar sea similar, y lo que hace que algo diferente sea diferente". (Whorf, 1940) [n 8]
En el centro de las investigaciones de Whorf estaba el enfoque que más tarde describió como metalingüística GL Trager, quien en 1950 publicó cuatro de los ensayos de Whorf como "Cuatro artículos sobre metalingüística". [w 4] Whorf estaba crucialmente interesado en las formas en que los hablantes llegan a ser conscientes del lenguaje que usan y se vuelven capaces de describir y analizar el lenguaje utilizando el lenguaje mismo para hacerlo. [79] Whorf vio que la capacidad de llegar a descripciones progresivamente más precisas del mundo dependía en parte de la capacidad de construir un metalenguaje para describir cómo el lenguaje afecta la experiencia y, por lo tanto, tener la capacidad de calibrar diferentes esquemas conceptuales. Los esfuerzos de Whorf desde entonces han sido retomados en el desarrollo del estudio de la metalingüística y la conciencia metalingüística , primero por Michael Silverstein , quien publicó una relectura radical e influyente de Whorf en 1979 [80] y posteriormente en el campo de la antropología lingüística . [81]
Whorf realizó un importante trabajo sobre las lenguas utoaztecas , que Sapir había demostrado de manera concluyente como una familia lingüística válida en 1915. Trabajando primero en náhuatl, tepecano y tohono o'odham , había establecido familiaridad con el grupo lingüístico antes de conocer a Sapir en 1928. Durante el tiempo de Whorf en Yale, publicó varios artículos sobre lingüística utoazteca, como "Notas sobre la lengua Tübatulabal ". [w 5] En 1935 publicó "La lingüística comparada del utoazteca", [w 6] y una revisión del estudio de Kroeber sobre la lingüística utoazteca. [w 7] El trabajo de Whorf sirvió para cimentar aún más las bases de los estudios comparativos utoaztecas. [82]
El primer idioma nativo americano que Whorf estudió fue el náhuatl , idioma yutoazteca , que estudió primero a partir de gramáticas y documentos coloniales; más tarde, se convirtió en el tema de su primera experiencia de trabajo de campo en 1930. Basándose en sus estudios del náhuatl clásico , Whorf argumentó que el náhuatl era una lengua oligosintética , una categoría tipológica que él inventó. En México, trabajando con hablantes nativos, estudió los dialectos de Milpa Alta y Tepoztlán . Su bosquejo gramatical del dialecto de Milpa Alta del náhuatl no se publicó durante su vida, pero fue publicado póstumamente por Harry Hoijer [w 8] y se volvió bastante influyente y utilizado como la descripción básica del " náhuatl moderno " por muchos académicos. La descripción del dialecto es bastante condensada y en algunos lugares difícil de entender debido a la propensión de Whorf a inventar su propia terminología única para los conceptos gramaticales, pero el trabajo generalmente se ha considerado técnicamente avanzado. También realizó un análisis de la prosodia de estos dialectos, que relacionó con la historia de la oclusión glotal y la longitud vocálica en las lenguas nahuas. Este trabajo fue preparado para su publicación por Lyle Campbell y Frances Karttunen en 1993, quienes también lo consideraron una descripción valiosa de los dos dialectos en peligro de extinción, y el único de su tipo que incluye un análisis fonético detallado de los fenómenos suprasegmentales . [18]
En la lingüística utoazteca, uno de los logros de Whorf fue determinar la razón por la que el idioma náhuatl tiene el fonema /tɬ/ , que no se encuentra en las otras lenguas de la familia. La existencia de /tɬ/ en náhuatl había desconcertado a los lingüistas anteriores y provocó que Sapir reconstruyera un fonema /tɬ/ para el proto-utoazteca basándose únicamente en evidencia del azteca. En un artículo de 1937 [w 9] publicado en la revista American Anthropologist , Whorf argumentó que el fonema era el resultado de que algunas de las lenguas náhuatl o aztecas habían sufrido un cambio de sonido del original * /t/ a [tɬ] en la posición anterior a * /a/ . Esta ley del sonido se conoce como " ley de Whorf ", considerada válida aunque desde entonces se ha desarrollado una comprensión más detallada de las condiciones precisas en las que tuvo lugar.
También en 1937, Whorf y su amigo GL Trager publicaron un artículo en el que profundizaron sobre la familia de lenguas azteca-tanoana [n 9] , propuesta originalmente por Sapir como una familia que comprendía las lenguas utoazteca y kiowa- tanoana (las lenguas tewa y kiowa ). [w 10]
En una serie de estudios publicados e inéditos en la década de 1930, Whorf argumentó que la escritura maya era hasta cierto punto fonética. [w 11] [w 12] Si bien su trabajo para descifrar la escritura maya obtuvo cierto apoyo de Alfred Tozzer en Harvard, la principal autoridad en la cultura maya antigua en ese momento, JES Thompson , rechazó firmemente las ideas de Whorf, diciendo que la escritura maya carecía de un componente fonético y, por lo tanto, era imposible de descifrar con base en un análisis lingüístico. [83] Whorf argumentó que era exactamente la renuencia a aplicar el análisis lingüístico de las lenguas mayas lo que había frenado el desciframiento. Whorf buscó pistas sobre los valores fonéticos dentro de los elementos de los signos específicos, sin darse cuenta nunca de que el sistema era logosilábico . Aunque ahora se sabe que el enfoque de Whorf para comprender la escritura maya fue erróneo, su afirmación central de que la escritura era fonética y debía ser descifrada como tal fue reivindicada por el desciframiento silábico de la escritura maya realizado por Yuri Knorozov en la década de 1950. [84] [85]
En este punto, la discusión sobre el trabajo de Whorf sobre los hopi tiene una tendencia a fallar. Los críticos de Whorf citan varias de sus declaraciones que parecen ser contradichas por los datos de Malotki. Los partidarios replican que los críticos no han entendido lo que Whorf realmente quiso decir, y que incluso si Whorf se equivocó en algunos detalles lingüísticos, su afirmación general de que los hopi tienen una conceptualización fundamentalmente diferente del tiempo es válida. En mi opinión, gran parte de la confusión se debe a la falta de acuerdo sobre qué constituye exactamente una conceptualización
fundamentalmente
diferente del tiempo.
