Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al- Hussaini ( 11 de noviembre 1888 - 22 de febrero de 1958) fue un activista independentista indio , escritor y dirigente del Congreso Nacional Indio . Tras la independencia de la India, se convirtió en el Primer Ministro de Educación del gobierno indio. Se le recuerda comúnmente como Maulana Azad ; la palabra Maulana es un honorífico que significa "Nuestro Maestro" y había adoptado Azad ( Libre ) como su seudónimo. Su contribución al establecimiento de las bases de la educación en la India se reconoce celebrando su cumpleaños como el Día Nacional de la Educación en toda la India. [2] [3]
De joven, Azad compuso poesía en urdu , así como tratados sobre religión y filosofía. Saltó a la fama gracias a su trabajo como periodista, publicando obras críticas del Raj británico y defendiendo las causas del nacionalismo indio . Azad se convirtió en el líder del Movimiento Khilafat , durante el cual entró en estrecho contacto con el líder indio Mahatma Gandhi . Tras el fracaso del Movimiento Khilafat, se acercó al Congreso. [4] Azad se convirtió en un partidario entusiasta de las ideas de Gandhi de desobediencia civil no violenta , y trabajó para organizar el movimiento de no cooperación en protesta por las Leyes Rowlatt de 1919. Azad se comprometió con los ideales de Gandhi, incluida la promoción de productos swadeshi (indígenas) y la causa del swaraj ( autogobierno ) para la India. En 1923, a la edad de 35 años, se convirtió en la persona más joven en ocupar el cargo de presidente del Congreso Nacional Indio .
En octubre de 1920, Azad fue elegido miembro del comité fundador para establecer Jamia Millia Islamia en Aligarh , Uttar Pradesh, sin recibir ayuda del gobierno colonial británico. Ayudó a trasladar el campus de la universidad de Aligarh a Nueva Delhi en 1934. La puerta principal (Puerta n.° 7) del campus principal de la universidad lleva su nombre.
Azad fue uno de los principales organizadores de la Dharasana Satyagraha en 1931 y emergió como uno de los líderes nacionales más importantes de la época, liderando de manera destacada las causas de la unidad hindú-musulmana , así como defendiendo el secularismo y el socialismo. Se desempeñó como presidente del Congreso de 1940 a 1945, durante el cual se lanzó la rebelión Quit India . Azad fue encarcelado, junto con toda la dirigencia del Congreso. También trabajó por la unidad hindú-musulmana a través del periódico Al-Hilal . [5]
Azad nació el 11 de noviembre de 1888 en La Meca , entonces parte del Imperio Otomano , ahora parte de Arabia Saudita . Su verdadero nombre era Sayyid Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al Hussaini, pero finalmente se lo conoció como Maulana Abul Kalam Azad. [6] Los antepasados de Azad habían llegado a la India desde Herat . Su padre era un erudito musulmán que vivía en Delhi con su abuelo materno, ya que su padre había muerto a una edad muy temprana. [7] Durante la Rebelión India de 1857 , abandonó la India y se estableció en La Meca. Su padre, Muhammad Khairuddin bin Ahmed Al Hussaini, escribió doce libros, tuvo miles de discípulos y afirmó tener ascendencia noble, [8] mientras que su madre era Sheikha Alia bint Mohammad, la hija de Sheikh Mohammad bin Zaher AlWatri, un reputado erudito de Medina que tenía una reputación que se extendía incluso fuera de Arabia. [6] [7]
Azad se estableció en Calcuta con su familia en 1890. [9] [10]
Azad fue educado en casa y autodidacta. [11] Después de dominar el árabe como primera lengua, Azad comenzó a dominar varios otros idiomas, entre ellos el bengalí , el indostánico , el persa y el inglés. [6] También se formó en los Mazahibs de fiqh Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali , Shariat , matemáticas, filosofía, historia mundial y ciencia por tutores contratados por su familia. Un estudiante ávido y decidido, el precoz Azad dirigía una biblioteca, una sala de lectura y una sociedad de debate antes de cumplir los doce años; quería escribir sobre la vida de Al-Ghazali a los doce años; contribuía con artículos eruditos a Makhzan (una revista literaria) a los catorce; [12] daba clases a una clase de estudiantes, la mayoría de los cuales le doblaban la edad, cuando tenía quince años; y completó el curso tradicional de estudio a la edad de dieciséis años, nueve años antes que sus contemporáneos, y publicó una revista a la misma edad. [13] A la edad de trece años, se casó con una joven musulmana, Zulaikha Begum. [10] Azad compiló muchos tratados interpretando el Corán , el Hadis y los principios del Fiqh y el Kalam . [9]
Azad comenzó sus actividades periodísticas a temprana edad. En 1899, a la edad de once años, comenzó a publicar un periódico poético, Nairang-e-Aalam, en Calcuta, y ya era editor del semanario Al-Misbah en 1900. [14] Colaboró con artículos en revistas y periódicos en urdu como Makhzan , Ahsanul Akhbar y Khadang e Nazar . [14]
En 1903, publicó una revista mensual, Lissan-us-Sidq . Se publicó entre diciembre de 1903 y mayo de 1905 hasta su cierre debido a la escasez de fondos. [15] Luego se unió a Al Nadwa , la revista teológica islámica de Nadwatu l-Ulama por invitación de Shibli Nomani . [16] Trabajó como editor de Vakil , un periódico de Amritsar desde abril de 1906 hasta noviembre de 1906. Se trasladó a Calcuta por un breve período, donde se asoció con Dar-ul-Saltunat . Regresó a Amritsar después de unos meses y reanudó la edición de Vakil , continuando trabajando allí hasta julio de 1908. [17]
En 1908, realizó un viaje a Egipto, Siria, Turquía y Francia, donde entró en contacto con varios revolucionarios, como seguidores de Kamal Mustafa Pasha, miembros del Movimiento de los Jóvenes Turcos y revolucionarios iraníes. [18] Azad desarrolló puntos de vista políticos considerados radicales para la mayoría de los musulmanes de la época y se convirtió en un nacionalista indio de pleno derecho. [9] En sus escritos, Azad demostró ser un crítico feroz tanto del gobierno británico como de los políticos musulmanes; el primero por su discriminación racial y su negativa a satisfacer las necesidades del público indio, y el segundo por centrarse en cuestiones comunales antes que en cuestiones de interés común (Azad rechazó deliberadamente el separatismo comunal de la Liga Musulmana de toda la India ). Sin embargo, sus puntos de vista cambiaron considerablemente cuando conoció a activistas revolucionarios sunitas de orientación étnica en Irak [19] y fue influenciado por su ferviente antiimperialismo y nacionalismo árabe . [9] En contra de la opinión musulmana común de la época, Azad se opuso a la partición de Bengala en 1905 y se volvió cada vez más activo en actividades revolucionarias , a las que fue presentado por los destacados revolucionarios hindúes Aurobindo Ghosh y Shyam Sundar Chakravarty . Azad inicialmente evocó la sorpresa de otros revolucionarios, pero Azad se ganó su elogio y confianza al trabajar en secreto para organizar actividades y reuniones revolucionarias en Bengala , Bihar y Bombay (ahora llamada Mumbai). [9]
En 1912 fundó un semanario en urdu llamado Al-Hilal desde Calcuta, y atacó abiertamente las políticas británicas al tiempo que exploraba los desafíos que enfrentaba la gente común. Adoptando los ideales del nacionalismo indio, las publicaciones de Azad tenían como objetivo alentar a los jóvenes musulmanes a luchar por la independencia y la unidad hindú-musulmana. [20] Con el inicio de la Primera Guerra Mundial , los británicos endurecieron la censura y las restricciones a la actividad política. En consecuencia, Al-Hilal de Azad fue prohibido en 1914 en virtud de la Ley de Prensa . [21]
En 1913, fue miembro fundador del Anjuman-i-Ulama-i-Bangala , que se convertiría en la rama Jamiat Ulema-e-Bangala del Jamiat Ulema-e-Hind en 1921. Su trabajo ayudó a mejorar la relación entre hindúes y musulmanes en Bengala, que se había visto agria por la controversia en torno a la partición de Bengala y la cuestión de los electorados comunales separados .
En este período, Azad también se volvió activo en su apoyo a la agitación del Khilafat para proteger la posición del sultán de la Turquía otomana , que era considerado el califa para los musulmanes en todo el mundo. El sultán se había aliado contra los británicos en la guerra y la continuidad de su gobierno se vio seriamente amenazada, lo que causó angustia entre los conservadores musulmanes. Azad vio una oportunidad para energizar a los musulmanes indios y lograr una importante reforma política y social a través de la lucha.
Azad fundó un nuevo periódico, Al-Balagh , que también fue prohibido en 1916 [21] en virtud de la Ley de Regulaciones de Defensa de la India y fue arrestado. Los gobiernos de la Presidencia de Bombay , las Provincias Unidas , Punjab y Delhi prohibieron su entrada en las provincias y Azad fue trasladado a una cárcel en Ranchi , donde estuvo encarcelado hasta el 1 de enero de 1920. [22]
Tras su liberación, Azad volvió a una atmósfera política cargada de sentimientos de indignación y rebelión contra el dominio británico. El público indio se había enojado por la aprobación de las Leyes Rowlatt en 1919, que restringían severamente las libertades civiles y los derechos individuales. En consecuencia, miles de activistas políticos habían sido arrestados y muchas publicaciones prohibidas. La matanza de civiles desarmados en Jallianwala Bagh en Amritsar el 13 de abril de 1919 había provocado una intensa indignación en toda la India, alejando a la mayoría de los indios, incluidos los partidarios británicos de larga data, de las autoridades. La lucha por el Califato también había llegado a su punto álgido con la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial y la furiosa Guerra de Independencia de Turquía , que había hecho precaria la posición del califato. El principal partido político de la India, el Congreso Nacional Indio, estuvo bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi, quien había despertado entusiasmo en toda la India cuando dirigió a los granjeros de Champaran y Kheda en una revuelta exitosa contra las autoridades británicas en 1918. Gandhi organizó a la gente de la región y fue pionero en el arte de Satyagraha , que combina la desobediencia civil masiva con la no violencia y la autosuficiencia absolutas.
Al hacerse cargo del Congreso, Gandhi también apoyó la lucha por el Califato, ayudando a tender puentes entre hindúes y musulmanes. Azad y los hermanos Ali –Maulana Mohammad Ali y Shaukat Ali– recibieron calurosamente el apoyo del Congreso y comenzaron a trabajar juntos en un programa de no cooperación pidiendo a todos los indios que boicotearan las escuelas, universidades, tribunales, servicios públicos, la administración pública, la policía y el ejército dirigidos por los británicos. La no violencia y la unidad entre hindúes y musulmanes fueron enfatizadas universalmente, mientras que se organizó el boicot a los productos extranjeros, especialmente la ropa. Azad se unió al Congreso y también fue elegido presidente del Comité del Califato de toda la India . Aunque Azad y otros líderes fueron arrestados pronto, el movimiento atrajo a millones de personas en procesiones pacíficas, huelgas y protestas.
Este período marcó una transformación en la vida de Azad. Junto con otros líderes del Khilafat como Mukhtar Ahmad Ansari , Hakim Ajmal Khan y otros, Azad se acercó personalmente a Gandhi y su filosofía. Los tres hombres fundaron la Jamia Millia Islamia en Delhi como una institución de educación superior administrada completamente por indios sin ningún apoyo o control británico. Tanto Azad como Gandhi compartían una profunda pasión por la religión y Azad desarrolló una estrecha amistad con él. Adoptó las ideas del profeta islámico Mahoma viviendo con sencillez, rechazando las posesiones materiales y los placeres. Al comprometerse profundamente con la ahimsa ( no violencia ), Azad se acercó a otros nacionalistas como Jawaharlal Nehru , Chittaranjan Das y Subhas Chandra Bose . [22] Criticó enérgicamente la continua sospecha del Congreso entre los intelectuales musulmanes de la Universidad Musulmana de Aligarh y la Liga Musulmana.
En 1921, fundó el semanario Paigham , que también fue prohibido en diciembre de 1921. [23] Él, junto con el editor de Paigham , Abdul Razzak Mahilabadi, fue arrestado por el gobierno [24] y sentenciado a un año de prisión. [25]
Durante el transcurso de 1922, tanto el Khilafat como el movimiento de no cooperación sufrieron un golpe mientras Azad y otros líderes como los hermanos Ali estaban en la cárcel. [26] El movimiento tuvo un declive repentino con crecientes incidentes de violencia; una turba nacionalista mató a 22 policías en Chauri Chaura en 1922. Temiendo la degeneración en violencia, Gandhi pidió a los indios que suspendieran la revuelta y emprendió un ayuno de cinco días para arrepentirse y alentar a otros a detener la rebelión. Aunque el movimiento se detuvo en toda la India, varios líderes y activistas del Congreso estaban desilusionados con Gandhi. En 1923, los hermanos Ali se distanciaron y criticaron a Gandhi y al Congreso. El amigo cercano de Azad, Chittaranjan Das, cofundó el Partido Swaraj , rompiendo con el liderazgo de Gandhi. A pesar de las circunstancias, Azad permaneció firmemente comprometido con los ideales y el liderazgo de Gandhi.
En 1923, se convirtió en el hombre más joven en ser elegido presidente del Congreso . Azad lideró los esfuerzos para organizar la Satyagraha de la Bandera en Nagpur . Azad sirvió como presidente de la Conferencia de Unidad de 1924 en Delhi, utilizando su posición para trabajar para reunificar a los Swarajistas y los líderes del Khilafat bajo la bandera común del Congreso. En los años posteriores al movimiento, Azad viajó por toda la India, trabajando extensamente para promover la visión, la educación y la reforma social de Gandhi.
Azad formó parte del Comité de Trabajo del Congreso y ocupó los cargos de secretario general y presidente en numerosas ocasiones. El ambiente político en la India se revitalizó en 1928 con la indignación nacionalista contra la Comisión Simon designada para proponer reformas constitucionales. La comisión no incluía a ningún miembro indio y ni siquiera consultó a los líderes y expertos indios. En respuesta, el Congreso y otros partidos políticos designaron una comisión dirigida por Motilal Nehru para proponer reformas constitucionales a partir de las opiniones indias. En 1928, Azad respaldó el Informe Nehru , que fue criticado por los hermanos Ali y el político de la Liga Musulmana Muhammad Ali Jinnah . Azad respaldó el fin de los electorados separados basados en la religión y pidió que una India independiente se comprometiera con el secularismo . En la sesión del Congreso de 1928 en Guwahati , Azad respaldó el llamado de Gandhi para obtener un estatus de dominio para la India en el plazo de un año. Si no se concedía, el Congreso adoptaría el objetivo de una independencia política completa para la India. A pesar de su afinidad con Gandhi, Azad también se acercó a los jóvenes líderes radicales Jawaharlal Nehru y Subhash Bose, que habían criticado la demora en exigir la independencia total. Azad desarrolló una estrecha amistad con Nehru y comenzó a abrazar el socialismo como medio para luchar contra la desigualdad, la pobreza y otros desafíos nacionales. Azad decidió el nombre del partido político musulmán Majlis-e-Ahrar-ul-Islam . También era amigo de Syed Ata Ullah Shah Bukhari , fundador de All India Majlis-e-Ahrar. Cuando Gandhi se embarcó en la Marcha de la Sal de Dandi que inauguró la Satyagraha de la Sal en 1930, Azad organizó y dirigió la incursión nacionalista, aunque no violenta, en las salinas de Dharasana para protestar contra el impuesto a la sal y la restricción de su producción y venta. En el mayor levantamiento nacionalista en una década, Azad fue encarcelado junto con millones de personas, y sería encarcelado con frecuencia desde 1930 a 1934 durante largos períodos de tiempo. Tras el Pacto Gandhi-Irwin de 1931, Azad estuvo entre los millones de presos políticos liberados. Cuando se convocaron elecciones en virtud de la Ley de Gobierno de la India de 1935 , Azad fue designado para organizar la campaña electoral del Congreso, recaudar fondos, seleccionar candidatos y organizar voluntarios y manifestaciones en toda la India. [22]Azad había criticado la ley por incluir una alta proporción de miembros no electos en la legislatura central, y no se presentó como candidato a un escaño. Volvió a negarse a presentarse a las elecciones en 1937, y ayudó a encabezar los esfuerzos del partido para organizar elecciones y preservar la coordinación y la unidad entre los gobiernos del Congreso elegidos en diferentes provincias. [22]
En la sesión del Congreso de 1936 en Lucknow , Azad se vio envuelto en una disputa con Sardar Vallabhbhai Patel , el Dr. Rajendra Prasad y C. Rajagopalachari sobre la adopción del socialismo como objetivo del Congreso. Azad había respaldado la elección de Nehru como presidente del Congreso y apoyó la resolución que respaldaba el socialismo. Al hacerlo, se alineó con los socialistas del Congreso como Nehru, Subhash Bose y Jayaprakash Narayan . Azad también apoyó la reelección de Nehru en 1937, para consternación de muchos congresistas conservadores. Azad apoyó el diálogo con Jinnah y la Liga Musulmana entre 1935 y 1937 sobre una coalición Congreso-Liga y una cooperación política más amplia. Menos inclinado a tildar a la Liga de obstructiva, Azad, sin embargo, se unió al vehemente rechazo del Congreso a la demanda de Jinnah de que la Liga fuera vista exclusivamente como la representante de los musulmanes indios.
En 1938, Azad sirvió como intermediario entre los partidarios del Congreso y la facción del mismo liderada por el presidente del Congreso, Subhash Bose, que criticó a Gandhi por no lanzar otra rebelión contra los británicos y trató de alejar al Congreso del liderazgo de Gandhi. Azad apoyó a Gandhi junto con la mayoría de los demás líderes del Congreso, pero apoyó a regañadientes la salida del Congreso de las asambleas en 1939 tras la inclusión de la India en la Segunda Guerra Mundial. Los nacionalistas estaban furiosos porque el virrey Lord Linlithgow había hecho que la India entrara en la guerra sin consultar a los líderes nacionales. Aunque estaba dispuesto a apoyar el esfuerzo británico a cambio de la independencia, Azad se puso del lado de Gandhi cuando los británicos ignoraron las propuestas del Congreso. Las críticas de Azad a Jinnah y la Liga se intensificaron cuando Jinnah llamó al gobierno del Congreso en las provincias "Raj hindú", calificando la dimisión de los ministros del Congreso como un " Día de liberación " para los musulmanes. La agenda separatista de Jinnah y la Liga estaba ganando apoyo popular entre los musulmanes. Los líderes religiosos y políticos musulmanes criticaron a Azad por estar demasiado cerca del Congreso y por poner la política por delante del bienestar musulmán. [22] Cuando la Liga Musulmana adoptó una resolución que pedía un estado musulmán separado ( Pakistán ) en su sesión de Lahore en 1940, Azad fue elegido presidente del Congreso en su sesión de Ramgarh . Hablando vehementemente contra la teoría de las dos naciones de Jinnah —la noción de que los hindúes y los musulmanes eran naciones distintas—, Azad arremetió contra el separatismo religioso y exhortó a todos los musulmanes a preservar una India unida, ya que todos los hindúes y musulmanes eran indios que compartían profundos lazos de hermandad y nacionalidad. En su discurso presidencial, Azad dijo:
“Desde entonces han pasado once siglos. El Islam tiene ahora un derecho tan grande sobre el suelo de la India como el hinduismo. Si el hinduismo ha sido la religión de la gente de aquí durante varios miles de años, el Islam también ha sido su religión durante mil años. Así como un hindú puede decir con orgullo que es indio y sigue el hinduismo, también nosotros podemos decir con igual orgullo que somos indios y seguimos el Islam. Ampliaré aún más este ámbito. El cristiano indio tiene el mismo derecho a decir con orgullo que es indio y que sigue una religión de la India, a saber, el cristianismo.” [22]
Ante el creciente desencanto popular con los británicos en toda la India, Gandhi y Patel abogaron por una rebelión total que exigiera la independencia inmediata. Azad se mostraba cauteloso y escéptico ante la idea, consciente de que los musulmanes de la India miraban cada vez más a Jinnah y habían apoyado la guerra. Con la sensación de que una lucha no obligaría a la retirada británica, Azad y Nehru advirtieron de que una campaña de ese tipo dividiría a la India y haría que la situación de guerra fuera aún más precaria. En las reuniones del Comité de Trabajo del Congreso en mayo y junio de 1942 se produjeron intensos y emotivos debates entre Azad, Nehru, Gandhi y Patel. Al final, Azad se convenció de que era necesario emprender una acción decisiva de una forma u otra, ya que el Congreso tenía que proporcionar liderazgo al pueblo de la India y perdería su prestigio si no lo hacía.
En apoyo del llamamiento a los británicos para que " abandonaran la India ", Azad comenzó a exhortar a miles de personas en manifestaciones por todo el país a prepararse para una lucha total y definitiva. Como presidente del Congreso, Azad viajó por toda la India y se reunió con líderes del Congreso locales y provinciales y activistas de base, pronunciando discursos y planificando la rebelión. A pesar de sus diferencias previas, Azad trabajó en estrecha colaboración con Patel y el Dr. Rajendra Prasad para que la rebelión fuera lo más efectiva posible. El 7 de agosto de 1942, en el tanque de Gowalia en Mumbai, el presidente del Congreso, Azad, inauguró la lucha con un discurso enérgico que exhortaba a los indios a la acción. Apenas dos días después, los británicos arrestaron a Azad y a toda la dirección del Congreso. Mientras Gandhi estaba encarcelado en el palacio de Aga Khan en Pune , Azad y el Comité de Trabajo del Congreso fueron encarcelados en un fuerte en Ahmednagar , donde permanecerían bajo aislamiento e intensa seguridad durante casi cuatro años. Las noticias y comunicaciones externas habían sido en gran medida prohibidas y completamente censuradas. Aunque frustrados por su encarcelamiento y aislamiento, Azad y sus compañeros afirmaron sentir una profunda satisfacción por haber cumplido con su deber hacia su país y su pueblo. [27]
Azad se pasaba el tiempo jugando al bridge y actuando como árbitro en los partidos de tenis que jugaban sus colegas. Por las mañanas, Azad empezaba a trabajar en su obra clásica en urdu, el Ghubhar-i-Khatir . Compartiendo las tareas diarias, Azad también enseñaba los idiomas persa y urdu, así como la historia de la India y del mundo a varios de sus compañeros. Los líderes generalmente evitaban hablar de política, no queriendo causar ninguna discusión que pudiera exacerbar el dolor de su encarcelamiento. Sin embargo, cada año el 26 de enero , que entonces se consideraba el Día de Poorna Swaraj (Independencia Completa), los líderes se reunían para recordar su causa y rezar juntos. Azad, Nehru y Patel hablaban brevemente sobre la nación y el futuro. Azad y Nehru propusieron una iniciativa para forjar un acuerdo con los británicos en 1943. Argumentando que la rebelión había sido inoportuna, Azad intentó convencer a sus colegas de que el Congreso debería aceptar negociar con los británicos y pedir la suspensión de la desobediencia si los británicos aceptaban transferir el poder. Aunque su propuesta fue rechazada por una mayoría abrumadora, Azad y algunos otros coincidieron en que Gandhi y el Congreso no habían hecho lo suficiente. Cuando se enteraron de que Gandhi había mantenido conversaciones con Jinnah en Bombay en 1944, Azad criticó la medida de Gandhi por considerarla contraproducente y desacertada. [28]
Con el fin de la guerra, los británicos aceptaron transferir el poder a manos indias. Todos los prisioneros políticos fueron liberados en 1946 y Azad lideró el Congreso en las elecciones para la nueva Asamblea Constituyente de la India , que redactaría la constitución de la India. Encabezó la delegación para negociar con la Misión del Gabinete británico , en su sexto año como presidente del Congreso. Si bien atacó la demanda de Jinnah para Pakistán y la propuesta de la misión del 16 de junio de 1946 que preveía la partición de la India, Azad se convirtió en un firme defensor de la propuesta anterior de la misión del 16 de mayo. La propuesta abogaba por un sistema federal con un gobierno central limitado y autonomía para las provincias. El gobierno central tendría Defensa, Asuntos Exteriores y Comunicación, mientras que las provincias ganarían todos los demás temas a menos que renunciaran voluntariamente a temas seleccionados para el Gobierno Central. Además, la propuesta exigía la "agrupación" de las provincias según criterios religiosos, lo que uniría informalmente a las provincias de mayoría musulmana de Occidente como Grupo B, a las provincias de mayoría musulmana de Bengala y Assam como Grupo C y al resto de la India como Grupo A. Aunque Gandhi y otros expresaron su escepticismo ante esta cláusula, Azad argumentó que la demanda de Jinnah respecto de Pakistán quedaría enterrada y que se apaciguarían las preocupaciones de la comunidad musulmana. [29] Con el respaldo de Azad y Patel, [ cita requerida ] el Comité de Trabajo aprobó la resolución en contra del consejo de Gandhi. Azad también logró que Jinnah aceptara la propuesta citando el bien mayor de todos los musulmanes indios. [7]
Azad había sido presidente del Congreso desde 1939, por lo que se ofreció a dimitir en 1946. Nombró a Nehru, que le sustituyó como presidente del Congreso y condujo al Congreso hasta el gobierno provisional. Azad fue designado para dirigir el Departamento de Educación. Sin embargo, la agitación del Día de Acción Directa de Jinnah por Pakistán, lanzada el 16 de agosto, desató la violencia comunal en toda la India. Miles de personas murieron mientras Azad viajaba por Bengala y Bihar para calmar las tensiones y sanar las relaciones entre musulmanes e hindúes. A pesar del llamamiento de Azad a la unidad hindú-musulmana, la popularidad de Jinnah entre los musulmanes se disparó y la Liga entró en coalición con el Congreso en diciembre, pero siguió boicoteando la asamblea constituyente. Más adelante en su autobiografía, Azad indicó que Patel se había vuelto más partidario de la partición que la Liga Musulmana, en gran medida debido a que la Liga no cooperaba con el Congreso en el gobierno provisional en ningún tema. [7]
Azad se había vuelto cada vez más hostil a Jinnah , quien lo había descrito como el " Señor musulmán Haw-Haw " y un "showboy del Congreso". [30] [31] Los políticos de la Liga Musulmana acusaron a Azad de permitir que los musulmanes fueran cultural y políticamente dominados por la comunidad hindú. Azad continuó proclamando su fe en la unidad hindú-musulmana: [32]
"Estoy orgulloso de ser indio. Formo parte de la unidad indivisible que es la nacionalidad india. Soy indispensable para este noble edificio y sin mí esta espléndida estructura estaría incompleta. Soy un elemento esencial que ha contribuido a construir la India. Nunca podré renunciar a esta reivindicación".
En medio de más incidentes de violencia a principios de 1947, la coalición Congreso-Liga tuvo dificultades para funcionar. Las provincias de Bengala y Punjab iban a ser divididas según criterios religiosos, y el 3 de junio de 1947 los británicos anunciaron una propuesta para dividir la India según criterios religiosos, con los estados principescos libres de elegir entre cualquiera de los dos dominios. La propuesta fue debatida acaloradamente en el Comité del Congreso de toda la India , con los líderes musulmanes Saifuddin Kitchlew y Khan Abdul Ghaffar Khan expresando una feroz oposición. Azad discutió en privado la propuesta con Gandhi, Patel y Nehru, pero a pesar de su oposición no pudo negar la popularidad de la Liga y la imposibilidad de cualquier coalición con ella. Ante la seria posibilidad de una guerra civil, Azad se abstuvo de votar sobre la resolución, permaneciendo en silencio y sin hablar durante toda la sesión del AICC, que finalmente aprobó el plan. [33]
Azad, comprometido con una India unida hasta su último intento, fue condenado por los defensores de Pakistán, especialmente la Liga Musulmana. [34]
La partición e independencia de la India el 15 de agosto de 1947 trajo consigo una oleada de violencia que arrasó Punjab, Bihar, Bengala, Delhi y muchas otras partes de la India. Millones de hindúes y sikhs huyeron del recién creado Pakistán hacia la India, y millones de musulmanes huyeron hacia Pakistán Occidental y Pakistán Oriental , creados a partir de Bengala Oriental . La violencia se cobró la vida de aproximadamente un millón de personas, casi todas en Punjab. Azad asumió la responsabilidad de la seguridad de los musulmanes en la India, recorriendo las zonas afectadas en Bengala, Bihar, Assam y Punjab, guiando la organización de los campos de refugiados, los suministros y la seguridad. Azad pronunció discursos ante grandes multitudes alentando la paz y la calma en las zonas fronterizas y animando a los musulmanes de todo el país a permanecer en la India y no temer por su seguridad. Azad, que se centraba en devolver la paz a la capital, Delhi, organizó las labores de seguridad y socorro, pero se vio envuelto en una disputa con el viceprimer ministro y ministro del Interior, Sardar Vallabhbhai Patel, cuando éste exigió la destitución del comisario de policía de Delhi, un sij acusado por los musulmanes de pasar por alto los atentados y descuidar su seguridad. [35] Patel argumentó que el comisario no era parcial y que, si se obligaba a su destitución, provocaría la ira de los hindúes y los sijs y dividiría a la policía de la ciudad. En las reuniones del gabinete y en las conversaciones con Gandhi, Patel y Azad se enfrentaron por cuestiones de seguridad en Delhi y Punjab, así como por la asignación de recursos para la ayuda y la rehabilitación. Patel se opuso a la propuesta de Azad y Nehru de reservar las casas desocupadas por los musulmanes que habían partido hacia Pakistán para los musulmanes de la India desplazados por la violencia. [35] Patel sostuvo que un gobierno secular no podía ofrecer un trato preferencial a ninguna comunidad religiosa, mientras que Azad seguía preocupado por asegurar la rehabilitación de los musulmanes en la India, el secularismo , la libertad religiosa y la igualdad para todos los indios. Apoyó disposiciones para que los ciudadanos musulmanes pudieran hacer uso de la ley personal musulmana en los tribunales. [36]
Azad siguió siendo un confidente cercano, partidario y asesor del primer ministro Nehru, y desempeñó un papel importante en la formulación de políticas nacionales. Azad ideó la creación de programas nacionales de construcción de escuelas y universidades y la ampliación de la matriculación de niños y jóvenes en las escuelas, para promover la educación primaria universal. Fue elegido miembro de la cámara baja del Parlamento indio , la Lok Sabha , en 1952 desde el escaño de la Lok Sabha de Rampur . En 1957 volvió a competir por Rampur y también por el escaño de la Lok Sabha de Gurgaon en Punjab (la actual Haryana), donde ganó en ambos escaños. Gurgaon tenía una importante población musulmana meo, lo que lo convertía en un escaño seguro para Azad.
Azad apoyó las políticas económicas e industriales socialistas de Nehru, así como la promoción de los derechos sociales y las oportunidades económicas para las mujeres y los indios desfavorecidos. En 1956, fue presidente de la Conferencia General de la UNESCO celebrada en Delhi. Azad dedicó los últimos años de su vida a escribir su libro India gana la libertad , un relato exhaustivo de la lucha por la libertad de la India y sus líderes, que se publicó en 1959.
Como primer Ministro de Educación de la India, hizo hincapié en la educación de los pobres de las zonas rurales y de las niñas. Como Presidente del Consejo Asesor Central de Educación, impulsó la alfabetización de adultos, la educación primaria universal, gratuita y obligatoria para todos los niños hasta los 14 años, la educación de las niñas y la diversificación de la educación secundaria y la formación profesional. [37] En su discurso ante la conferencia sobre Educación para toda la India el 16 de enero de 1948, Maulana Azad destacó: [37]
No debemos olvidar ni por un momento que es un derecho innato de cada individuo recibir al menos la educación básica, sin la cual no puede cumplir plenamente sus deberes como ciudadano.
Supervisó la creación del Instituto Central de Educación de Delhi, que más tarde se convirtió en el Departamento de Educación de la Universidad de Delhi como "un centro de investigación para resolver nuevos problemas educativos del país". [38] Bajo su liderazgo, el Ministerio de Educación estableció el primer Instituto Indio de Tecnología en 1951 y la Comisión de Becas Universitarias en 1953., [39] [40] También hizo hincapié en el desarrollo del Instituto Indio de Ciencias de Bangalore y la Facultad de Tecnología de la Universidad de Delhi . [41] Previó un gran futuro en los IIT para la India: [41]
No tengo ninguna duda de que la creación de este Instituto marcará un hito en el progreso de la educación tecnológica superior y la investigación en el país.
Azad escribió muchos libros, incluidos India Wins Freedom , Ghubar-e-Khatir , Tazkirah, Tarjumanul Quran (Urdu تذکرہ ترجمان القُران), etc.
Ghubar-e-Khatir ( Sallies of Mind ), ( Urdu : غُبارِخاطِر ) es una de las obras más importantes de Azad, escrita principalmente entre 1942 y 1946, cuando fue encarcelado en el Fuerte Ahmednagar en Maharashtra por el Raj británico mientras estaba en Bombay (ahora Mumbai) para presidir la reunión del Comité de Trabajo del Congreso de toda la India . [34]
El libro es básicamente una colección de 24 cartas que escribió a su amigo íntimo Maulana Habibur Rahman Khan Sherwani. Estas cartas nunca le fueron enviadas porque no tuvo permiso para ello durante el encarcelamiento y después de su liberación en 1946, le dio todas estas cartas a su amigo Ajmal Khan, quien las publicó por primera vez en 1946.
Aunque el libro es una colección de cartas, excepto una o dos, todas las demás son únicas y la mayoría tratan temas complejos como la existencia de Dios, [42] el origen de las religiones, el origen de la música y su lugar en la religión, etc.
El libro está escrito principalmente en urdu, pero contiene más de quinientos versos, la mayoría en persa y árabe. Esto se debe a que Maulana nació en una familia en la que se utilizaba el árabe y el persa con más frecuencia que el urdu. Nació en La Meca y recibió una educación formal en persa y árabe, pero nunca le enseñaron urdu.
A menudo se dice que su libro India Wins Freedom trata de su vida política y Ghubar-e-Khatir trata de su vida social y espiritual. [43]
El Ministerio de Asuntos de las Minorías del Gobierno central de la India creó la Fundación de Educación Maulana Azad en 1989 con motivo del centenario de su nacimiento para promover la educación entre los sectores de la sociedad con menos recursos educativos. [44] El Ministerio también ofrece la Beca Nacional Maulana Abul Kalam Azad, una beca integrada de cinco años en forma de asistencia financiera a estudiantes de comunidades minoritarias para realizar estudios superiores como maestría y doctorado. [45] En 1992, el gobierno de la India lo honró con la concesión póstuma del Bharat Ratna . [46]
Numerosas instituciones de toda la India también han sido bautizadas en su honor. Algunas de ellas son la Facultad de Medicina Maulana Azad de Nueva Delhi, el Instituto Nacional de Tecnología Maulana Azad de Bhopal , la Universidad Nacional Urdu Maulana Azad de Hyderabad , el Centro Maulana Azad de Educación Elemental y Social ( Universidad MACESE de Delhi ), el Colegio Maulana Azad , el Instituto de Estudios Asiáticos Maulana Abul Kalam Azad y la Universidad de Tecnología Maulana Abul Kalam Azad de Calcuta , Bab-e-Maulana Abul Kalam Azad (Puerta nº 7), Jamia Millia Islamia, una universidad central (para minorías) de Nueva Delhi, la biblioteca Maulana Azad de la Universidad Musulmana de Aligarh y el Estadio Maulana Azad de Jammu . Su casa albergó anteriormente el Instituto de Estudios Asiáticos Maulana Abul Kalam Azad , y ahora es el Museo Maulana Azad. [47] Día Nacional de la Educación (India) es una celebración anual en la India para conmemorar el aniversario del nacimiento de Maulana Abul Kalam Azad, el primer ministro de educación de la India independiente, que ocupó el cargo desde el 15 de agosto de 1947 hasta el 2 de febrero de 1958. El Día Nacional de la Educación de la India se celebra el 11 de noviembre de cada año en la India.
Se le considera uno de los fundadores y mayores mecenas de la Jamia Millia Islamia. La tumba de Azad se encuentra junto a la Jama Masjid en Delhi. En los últimos años, muchos en la India han expresado gran preocupación por el mal mantenimiento de la tumba. [34] El 16 de noviembre de 2005, el Tribunal Superior de Delhi ordenó que la tumba de Maulana Azad en Nueva Delhi fuera renovada y restaurada como un importante monumento nacional. La tumba de Azad es un importante punto de referencia y recibe un gran número de visitantes cada año. [48]
Jawaharlal Nehru se refirió a él como Mir-i-Karawan (el líder de la caravana), "un caballero muy valiente y galante, un producto acabado de la cultura que, en estos días, pertenece a pocos". [34] Mahatma Gandhi comentó sobre Azad al considerarlo "una persona del calibre de Platón, Aristóteles y Pitágoras". [37]
Azad fue interpretado por el actor Virendra Razdan en la película biográfica de 1982, Gandhi , dirigida por Richard Attenborough . [49]
Una serie de televisión, Maulana Abul Kalam Azad , se emitió en DD National en la década de 1990 y fue protagonizada por Mangal Dhillon en el papel principal. [50] [51] DD Urdu emitió Seher Hone Tak , una serie de televisión docudrama de Lavlin Thadani basada en su vida y carrera política, con Aamir Bashir interpretando el papel de Azad. Más tarde se acortó y se relanzó como la película Aashiq-e-Vatan - Maulana Azad . [52] Woh Jo Tha Ek Massiah Maulana Azad , una película biográfica de 2019 sobre Azad fue dirigida por Rajendra Gupta Sanjay y Sanjay Singh Negi, con Linesh Fanse interpretando el papel principal. [53]
Su cumpleaños, el 11 de noviembre, se celebra el Día Nacional de la Educación en la India. [54]
Sellos conmemorativos emitidos por India Post (por año) -
Regresó a
Calcuta
con su familia en 1890.
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